Главное, всем и каждому надо стараться всеми искусственными способами, т.е. против желания, вызвать в себе "потребность" включиться в группу.
Надо убедить самого себя, что группа, ее внутренняя духовная часть, находится в полностью исправленном состоянии – и это "место", где раскрывается Творец.
Это место уже готово и ждет твоего включения. А в мере включения, ты раскрываешь в этом месте высший мир.
Каждый, кто включается в него – получит все: духовный мир, вечность, совершенство, высшую силу. Все это есть там внутри! Это "место" находится в состоянии конечного исправления, Гмар Тикун, и все товарищи существуют там как величайшие люди поколения, выше всего.
Но для того, чтобы мне было легче включиться в это место, я прошу всех на меня повлиять – это и называется окружением. Т.е. есть окружение и есть место.
Окружение должно подтолкнуть меня, чтобы я попал внутрь этого исправленного места. И окружение может все время обманывать меня, это неважно – ведь они сами еще не находятся там внутри, а где-то по пути. И я обманываюсь в "ло ли шма", будто стремлюсь к отдаче и любви.
Но окружение постоянно внушает мне, как это необходимо, "работает надо мной" - и я вдруг получаю силу выполнить это действие и войти в то самое "место".
И это место уже приготовлено заранее, мы и сейчас уже находимся в нем, - в 3-м, окончательно исправленном состоянии.
Поэтому все, что нам нужно:
1. Каждый должен искать, как убедить себя включиться внутрь группы – в то самое "место", где он раскроет высшие миры, Творца, всю истинную реальность.
2. Все должны играть друг для друга в исправленное общество, которое подбадривает всех и подталкивает в него включиться, отменяя себя перед ним.
Из урока по статье "Служанка, наследующая своей госпоже", 08.12.2010
Вопрос: Как присоединить к себе желания остальных, чтобы достичь общей молитвы?
Ответ: Надо понять, что все исправления происходят внутри нашей общей области, которая называется "место".
А если мои мысли где-то вне этого общего места – это значит, я нахожусь вне Малхут мира Ацилут, вне Малхут мира Бесконечности, вне группы, вне того "места", где раскрывается Творец (Творец называется "место") – то есть вне реальности.
Ведь то место, где Он раскрывается, и называется реальностью. А этот мир, в котором Творец скрыт, не считается реально существующим. Вся духовная реальность раскрывается внутри нашего общего кли-сосуда-желания.
Из урока по "Бейт Шаар а-Каванот", 08.12.2010
Вопрос: Я обожаю конгрессы, музыку, встречи с людьми – а на уроке умираю от скуки. Что делать? Когда придет свет?
Ответ: У каждого человека свои природные наклонности. Одни не могут усидеть на месте, другим, наоборот, нравится сидеть и учиться. Одних тянет к физической деятельности, других – к рассудочному анализу. Речь идет о материальной природе человека.
Однако на пути в духовный мир все приходят к общему знаменателю. Ведь в духовном одновременно раскрываются чувство и разум, действие и созерцание, эмпатия. В нашем мире они разбросаны по разным уголкам нашего восприятия, а там сводятся в единую точку контакта.
Когда наступит раскрытие? Когда общими усилиями мы привлечем свет, возвращающий к Источнику, и каждый ощутит в сердце, что он готов предать себя группе, т.е. Малхут, что именно там он должен раскрыть Творца – общую силу отдачи – и научиться отдавать Ему.
Если в человеке очерчивается эта картина, если он готов отдаться единству и там найти Творца, то достигает желаемого. Но не раньше.
А до того нам вместе нужно приложить большие усилия ради этого.
Из урока по Книге Зоар. Предисловие, 08.12.2010
Вопрос: Вот уже несколько недель, как на меня опустился туман, затмив годы занятий. Слова даются мне с трудом.
Если бы не группа, меня бы здесь уже не было. Никакие усилия не могут вытянуть меня из этого. Что делать?
Ответ: Это признак того, что ты приложил качественные усилия. Видимо, участвовал в конгрессе и в наших общих состояниях, получил большой свет и теперь в этом свете видишь, что ты еще вовсе не достоин раскрытия свойства отдачи в себе. Твоим желаниям (келим) еще не нужна отдача, они подсознательно отвергают ее.
Итак, имеется состояние как таковое: туман, слабость, путаница, беспомощность, нежелание. Всё понятно, кроме одного: почему над этим ощущением, над этим мысленным дурманом я не могу дать себе здравый отчет в текущем состоянии? Почему не могу отделить себя от него и определиться, чтó со мной происходит? Так же врач ставит диагноз пациенту.
Если ты хорошенько проверишь себя, то увидишь, что у тебя правильное состояние, правильный этап на духовном пути. Ведь сказано, что в духовном не опускают, а только поднимают.
Однако сколько времени пройдет, пока ты пробудишься из спячки? Это уже зависит от тебя самого. Сокращаешь ли ты время? Твое состояние благоприятно для продвижения, но из него надо как можно быстрее двигаться дальше.
А вообще, после конгресса все погрузились в своего рода "летаргию".
Из урока по Книге Зоар. Предисловие, 08.12.2010
Вопрос: Какие у нас есть критерии продвижения? Проходит месяц, проходит год… Как мне знать, что я не стою на месте?
Ответ: Вся работа ведется по отношению к группе – чтобы в итоге я убедился и согласился видеть в ней место раскрытия Творца.
Это понимание пробуждается во мне, и я могу измерять его. Если мне становится всё яснее, что лишь в нашем общем, едином желании мы вместе раскрываем возвращающий к Источнику свет, Творца, слияние, конец исправления, если я "нутром чувствую", что это так, – значит, я продвигаюсь.
Проверять это можно чуть ли не с линейкой – настолько здесь всё четко.
Из урока по Книге Зоар. Предисловие, 08.12.2010
Вопрос: В данный момент человек может ощущать что-то одно. Как же нам испытывать разочарование и радость одновременно?
Ответ: В нас заложены две противоположности: наше эгоистическое желание и альтруистическая искра, точка в сердце.
Искра, если мы начинаем правильно ее раздувать, влечет нас к отдаче, к Творцу; а желание тянет нас в сторону "животного мира", оно просто хочет наполниться.
Если я ставлю их друг против друга, если готов, чтобы мое желание потерпело ради подъема точки в сердце, то моя работа уже развернута в двух разных направлениях.
Чем больше сокращается мое желание наслаждений, тем выше над ним точка в сердце поднимается к отдаче. На их противостоянии я и выстраиваю свое кли.
Все силы я должен отдать точке в сердце, чтобы посеять ее в группе и вырастить там. А с материальным желанием – что будет, то и будет. Я не очень обращаю на него внимание, ограничиваясь насущными вещами.
Так что, мы, безусловно, должны "расщеплять" себя надвое – чтобы между двумя этими частями в итоге возник экран (масах). Тогда-то мы и перейдем к настоящим духовным действиям.
Из урока по Книге Зоар. Предисловие, 08.12.2010
Духовная ось: от Малхут до Малхут
Вопрос: По какому признаку я смогу узнать, что мне удалось пробудить товарищей в группе? Может быть, они будут ощущать больше радости?
Ответ: Просто так радоваться могут только маленькие дети. А взрослый человек не радуется без причины, - он может испытывать радость лишь от того, что выполнил свою задачу, достиг цели, слияния с Творцом.
Если ты откроешь книгу Псалмов царя Давида, то увидишь, что он не перестает обращаться к Творцу: либо плачет и молит Его о помощи, либо благословляет Его. Это два полярных состояния, и человек должен находиться в них обоих.
С одной стороны, он кричит и плачет, умоляет Творца, а с другой стороны, радуется, что у него есть потребность обратиться к Творцу, требовать от Него, что Творец дал ему такую возможность.
Его тело, его эго страдает, но его душа ощущает радость от того, что благодаря этим состояниям она удостаивается духовного возвышения, связи с Творцом.
Поэтому книга Псалмов – это самая Святая Книга, ведь и в плохих, и в хороших состояниях царь Давид ощущает слияние с Творцом.
А как может быть слияние в плохих состояниях? Ведь если это слияние, то человек должен испытывать радость! Тогда почему же он плачет? - Потому что говорит о своем неисправленном желании, а слияние с Творцом происходит в его намерении.
И это то, что мы все еще не способны понять и соответственно себя вести. У нас все как у маленьких детей: какая-то неприятность, и все - в полном унынии, или наоборот: мы радуемся хорошему, забывая обо всем. Мы не можем находиться одновременно в этих двух состояниях, и это плохо.
Это означает, что человек не способен собой владеть, не может связать между собой то, что по нему проходит: с одной стороны, переживать неприятные состояния, а с другой стороны, ощущать постоянную связь с Творцом, от которого он и получает эти неприятности, путаницу, проблемы.
Но в группе, где существует связь между товарищами, такого не может быть, потому что один находится в подъеме, другой – в падении, третий – в спячке, и т.д., и человек воспринимает все эти состояния вместе, включает в себя всех.
И тут нет сильных и слабых. Каждому, соответственно его свойствам, посылаются свыше проблемы, ловушки и трудности. Такие состояния бывают у всех, - вопрос только в том, в каком темпе они сменяют друг друга.
Нам дана возможность "взлететь" в 1000 раз быстрее, чем это происходит с нами сегодня. И это значит, что мы можем достичь духовного не через тысячу лет, а уже сейчас!
Вопрос: Во время урока мы все время пытаемся создать в себе одно и то же требование, и потому эта просьба теряет свою остроту. Как можно каждый раз просить будто заново, в первый раз?
Ответ: Это самое главное, и если это получится - больше ничего и не нужно! Но я не знаю, чем тут можно помочь, ведь именно об этом и сказано: "Сделай все, что только в твоих силах!"
Нет более важной работы, чем подготовка к уроку. Распространение, все остальные дела, все, что ты делаешь в этом мире – все должно сконцентрироваться вокруг одной этой точки: создать в себе требование во время учебы – ожидание света, который придет и вернет нас к источнику.
Это должно стать нашей навязчивой мыслью, болью внутри, ощущением, что без этого мне смерть – и это еще страшнее, чем умереть в этом мире!
К такому сильному желанию невозможно прийти в одиночку – человеку необходима группа, поддержка, всеобщее воодушевление. Нужно отчаяние, накопившееся от всех прошедших лет…
Это самая главная точка, вокруг которой все вертится. Если она тебе удастся – то во всем гарантирован успех. Кроме этого ничего нет – это связующая точка между тобой и Творцом. Снизу вверх через нее поднимается молитва, МА"Н, а сверху вниз – опускается Его ответ, МА"Д, пока – как окружающий свет.
Эта потребность, больная точка, должна выделяться как самая важная и заметная. Надо все время заботиться о ней и думать, как усилить ее и прийти на учебу с разбитым сердцем, чтобы всем вместе объединиться вокруг урока.
Все остальное уже не важно: сколько ты знаешь и сколько сделал. Только здесь, в этой точке – итог всей твоей жизни и всех усилий. Если она тебе удастся – значит, удастся все, а нет – все остальное ничего не стоит.
Кроме нее, ни на что больше не смотрят – эта точка во мне и называется человеком, и она определяет – есть я вообще или нет…
Из урока по "Бейт Шаар а-Каванот", 07.12.2010
Вопрос: Как я могу думать об исправлении, которое несет нам Книга Зоар, если испытываю отрицательные эмоции, такие как ненависть?
Ответ: Молитва – это то, что чувствует сердце. Если сейчас в моем сердце ненависть, это и есть моя молитва – "я хочу расправиться со своим ненавистником".
Для правильного использования той силы, которая кроется в Книге Зоар, в ее совместном/групповом чтении, мне нужно сначала подготовить сердце – чтобы оно желало того же, чего желает Творец.
В действительности, Творец отвечает на каждую молитву – желание наших сердец. И поэтому наш мир такой плохой!
Но, с другой стороны, сказано, что Он отвечает только на ту молитву, которая прошла через "врата слез". Так неужели Он все-таки откликается на любое желание, даже на мимолетную прихоть ребенка и на козни злодея? Далее ...
Да, говорят каббалисты, раскрывшие систему наших с Ним взаимоотношений. Вор, наметивший добычу, грабитель, выходящий "на дело" и готовый убивать, тоже желают преуспеть, и их также молитва принимается. Ведь речь идет о желании Малхут мира Ацилут. А всё, что ниже нее, включая наш мир, принадлежит ей.
Так почему же мы говорим, что желание может подняться в Малхут, а может и не подняться? - Дело в том, что мы проводим разделение на два типа желаний:
- Одни устремлены в том же направлении, что и воля Творца. Тогда они объединяются с высшим желанием и воспринимаются как изобилие свыше.
- Другие не соответствуют воле Творца. Они тоже вызывают такой же отклик свыше, как и положительные желания, но воспринимаются отрицательными желаниями, отрицательно, как негативная реакция.
Она исправляет человека, проводя его по долгой и трудной стезе страданий, вместо короткого и легкого пути, когда желания его и Творца совпадают.
Поэтому нам желательно готовить себя к правильной молитве - и с ней обращаться к Книге Зоар. Ведь человек не может сидеть на уроке без всяких желаний.
Так или иначе, он хочет чего-то, и если его желание заранее подготовлено, устремлено в нужном направлении, то, читая Зоар, он продвигается вперед легко и быстро.
А, кроме того, надо помнить, что мы находимся в группе и с ее помощью усиливаем свою молитву. Вот и выходит, что если мысли человека не обращены к цели, он вступает в противостояние с группой и еще больше ощущает якобы негативную реакцию свыше.
Таким образом, вся наша работа заключается в подготовке к уроку, к чтению Зоара и других каббалистических книг. А когда мы пришли на урок – уже трудно что-то изменить. Ведь сердце человека уже настроено на определенное желание.
И потому очень-очень важно, с какими мыслями я ложусь спать, как готовлю себя к уроку утром. Эти минуты играют решающую роль. Нужно не забывать и о физической подготовке, чтобы тело не падало в сон.
Рабаш пишет в статье 36 из Даргот Сулам: Сказано: "Слышащий молитву". Почему "молитву" в единственном числе? Разве Творец не слышит все молитвы? Дело в том, что мы должны возносить лишь одну молитву – о восстановлении Шхины из праха.
Молиться о восстановлении Шхины из праха – значит, желать раскрытия Творца, свойства отдачи и любви к ближнему во мне, чтобы быть подобным в этом Творцу. Если же мы все свои усилия нацеливаем в одну сторону, то стучимся во врата, которые обязательно откроются.
Вопрос: Что я могу дать группе во время учебы?
Ответ: Свое участие, устремление к цели, как можно более сильное. Это и есть сила поручительства, которой мы укрепляем группу.
И особенно – во время учебы, когда мы можем объединяться и привлекать свет, возвращающий к Источнику.
Из урока по Книге Зоар. Предисловие, 07.12.2010
Если через плохое ты достигаешь того, что так страстно желал, то благодаришь за плохое, как за хорошее. Разумеется, это не путь света, но такова действительность.
А мы должны продвигаться только за счет света, как сказано: "В Твоем свете увидим свет".
Почему бы мне не ощутить зло еще до того, как оно ко мне придет? Почему бы не бежать впереди удара? Ведь это возможно!
Если я включаюсь в группу, то получаю осознание зла от своих товарищей. Не свет, который приходит свыше, раскрывает мне это зло, а я обнаруживаю/осознаю его сам.
Пытаясь с ними соединиться, я вижу, насколько на это не способен, ощущаю свою полную никчемность, но тут же, вместе с этим, получаю от них величие цели, кричу Творцу о помощи - и так продвигаюсь.
Получив Окружающий свет, я снова обращаюсь к группе, опять чувствую от нее отторжение - и вновь обращаюсь к Творцу. От Него приходит свет, возвращающий к источнику.
Творец приближает меня к Себе, держит. Я начинаю больше чувствовать, понимать, постигать, и так двигаюсь вперед. А потом все повторяется снова.
Это непрекращающееся, непрерывное действие, которое обязано совершаться с бесконечной частотой! Ты должен постоянно в нем находиться!
Причем, и твое обращение к Творцу, и обращение к группе, и получение Окружающего света происходит автоматически, - все идет одно за другим. Ты только "давишь на педаль", чтобы двигаться в правильном направлении. А как там крутятся все эти "шестеренки в двигателе", - тебя не интересует.
Так зачем же ждать ударов?
Из урока по письму Рабаша, 03.12.2010
Вопрос: Как угомонить свое эго, которое ежесекундно требует наполнения?
Ответ: Ты никогда не сможешь своими силами победить в себе эго. А если тебе кажется, что в прошлом тебе это удавалось, - это иллюзия. В сущности, ты все так же удовлетворял свое желание наслаждений.
Мы проходим период подготовки, и на его первом этапе нам, вроде бы, удается чего-то достигнуть своими силами, как-то продвинуться с помощью знаний, преодолевая себя. Но на этом все и заканчивается, наше желание наслаждаться получило какое-то наполнение.
Но без этого желания ты бы не смог учиться, приобрести какие-то основы для начала духовной работы. Иными словами, тебя вело твое эго. И это называется "семь сытых лет". Далее ...
Потом ты вдруг почувствовал охлаждение к учебе, тебе все надоело, "горючее" закончилось, - ты уже вступил во вторую стадию периода подготовки. Твое эго уже никуда тебя не влечет, - тебе нужен какой-то другой стимул. И какой же? – Учеба с намерением и окружение.
Теперь ты уже должен продвигаться не по собственному желанию, а получая желание от группы.
И твоя учеба должна быть направлена не на приобретение знаний, а на выстраивание правильного намерения на желания, которые ты получаешь от окружения. Тебе необходимо соединиться с ними вместе, чтобы раскрыть Творца.
Пока что ты делаешь это ради себя, но постоянно занимаясь этой работой, в результате воздействия света, ты постепенно начинаешь ощущать, что отдача – это хорошо.
Ты получаешь от группы желание к отдаче и начинаешь требовать этого свойства от учебы. Потому что отдача освобождает тебя от эго, от твоего злого начала, приводит к тому, что ты поднимаешься над всей этой земной жизнью.
Позже, благодаря воздействию Высшего света и соединению с товарищами в группе, ты начинаешь понимать, что главное – это не раскрыть духовный мир или Творца, а прилепиться к Нему, доставить удовольствие Ему, - не тянуть из Него, а отдавать Ему.
И тогда, соединяя между собой воедино все эти параметры: "Исраэль, Тора и Творец", стремясь доставить наслаждение Творцу, ты получаешь совершенную формулу своего духовного восхождения.
Из урока по статье "Предисловие к Учению Десяти Сфирот", 03.12.2010
