Он старается оторваться от эгоизма и соединиться с группой и через нее соединяется с Творцом. Так Творец раскрывается в изгнании и говорит Моше внутри человека: "Пойдем к фараону!" И тогда две эти силы начинают спорить между собой, а человек находится посередине между ними и каждый раз должен отнести себя к высшей силе, к Творцу.

Ни один миг не похож на другой, ведь мы все больше и больше исправляем свое желание насладиться и приближаем себя к освобождению.

* * *

Проходит много времени, пока человек начинает понимать, что невозможно обрести силу отдачи без реализации в группе. Для достижения подобия Творцу, слияния с Ним, выхода в высший мир, необходимо воздействие посторонней силы, которая может подействовать, только если человек чувствует в ней необходимость. Вот эту потребность нам и надо развить в себе.

Поэтому Творец не может немедленно дать нам состояние конца исправления – мы его не почувствуем. Мы и сейчас уже находимся в окончательно исправленном состоянии, не ощущая его. Конец исправления не скрыт, однако творение должно развить в себе потребность ощутить Творца, состояние слияния и соединения.

Без потребности нет ощущения, как без голода и аппетита нет вкуса в угощении. Поэтому от всего окончательно исправленного состояния, где мы находимся, мы можем насладиться лишь в размере этого мира, в мере нашего крохотного желания.

Мы оторваны и от самого наслаждения конца исправления, и от Того, с кем связаны. То есть вся проблема творения в отсутствии собственного стремления к состоянию, уготовленному для него Творцом – даже не просто голода, а аппетита к определенным вкусам и в нужной мере, в нужном порядке, ведь трапеза уже приготовлена.

Только в этом случае я почувствую все наслаждение и пойму, что приготовил для меня Творец, раскрыв Его безграничную любовь.

* * *

Все измеряется связью в группе: насколько я ценю ее, настолько я ценю силу отдачи, Творца, и стараюсь приблизиться к Нему.  

* * *

Тора рассказывает нам в форме якобы "исторического рассказа" о том, что в действительности происходит в группе. Сначала человек не хочет включаться в группу. А когда он наконец начинает работать в ней, то обнаруживает себя "в изгнании", в тяжкой работе.

Мы видим, что не способны соединиться, и в итоге  выясняем, что причина в фараоне, отделяющем нас друг от друга, в нашем эгоизме. Ведь если бы мы соединились, то сразу ощутили бы себя на земле Израиля, в раскрытии Творца.

Нам нужно подняться над фараоном, чтобы не мешал нашему соединению. И для этого мы кричим к Творцу, прося вывести нас из Египта. Между нами раскрывается Моше – особая сила, начало освобождения.

И наконец мы собираемся и сбегаем из Египта, то есть стараемся построить такую связь в группе, чтобы оторваться от фараона хотя бы на миг и соединиться. Если мы все трактуем правильно, как говорящее о связи в группе, которая превращается в десять сфирот, наполненных высшим светом, значит мы изучаем внутреннюю Тору и свое духовное состояние.

* * *

Изгнанием называется, когда я думаю только о себе, как об отдельной единице. А освобождение – это когда я могу думать обо всей группе вместе. Каждая мысль о себе – это фараон, который противоположен Творцу и вообще не существует в духовном. А мысль о группе – это свобода, избавление, власть Творца и светлый мир.

* * *

Вся Тора говорит о том, что происходит внутри группы из десяти человек. Была десятка и разбилась – это Древо Познания. Затем она начинает понемногу восстанавливаться за счет сил природы: неживой, растительный, животный мир.

И вдруг выясняется, зачем это все собирается – уже не под воздействием посторонних сил, а благодаря пробуждению человека. Тогда он уже называется первым человеком, Адамом.

* * *

Фараона мы раскрываем только тогда, когда хотим выйти из Египта, и не раньше. Если я не собираюсь выходить из Египта, то фараон представляется мне добрым, и у меня есть все, жизнь замечательна. Это не Египет, а цветущая земля.

Только если мы хотим прийти к правде, то раскрываем силы, которые восстают против этого. Поэтому злой фараон, семь голодных лет, раскрываются, когда я хочу выйти из Египта и не могу, то есть мне нечем наполнить свою душу.

Из урока по "Предисловию к книге Зоар"

Есть лишь одна причина страданий мира и страданий народа Израиля – это та, что оставили внутреннюю Тору, проводящую в наш мир высший свет и правильно организующую мир в процессе, который он должен пройти в любом случае: добрым или плохим путем.

* * *

Любовь к ближнему – это соединение в десятке, где каждый отменяет свой эгоизм, чтобы всем соединиться как один человек с одним сердцем, пока мы не раскроем высшую силу в связи между нами.

В мере нашей взаимной отдачи друг другу, мы чувствуем, что доставляем этим наслаждение высшей силе, раскрывающейся нам в мере подобия свойств.

* * *

Точка в сердце пробуждает в нас какое-то высшее стремление, вопрос о смысле жизни. Можно по разным причинам спрашивать: "Для чего я живу?" Люди задавали этот вопрос на протяжении всей истории человечества, пока наконец не отчаялись получить на него ответ. И тогда стало ясно, что этот вопрос нужно разрешить не на обычном, земном, материальном уровне, ведь иначе он совершенно безнадежен.

Разбитые души поднимаются до такой точки, куда не доходит ни внутренний, ни отраженный свет, то есть оказываются в кромешной тьме. Нет света ни от работы в линии, ни окружающего света. Это самое худшее состояние, черная пропасть. В каждый миг есть ощущение смерти, но смерть не приходит. Из этой темноты мы начинаем раскрывать, что выхода нет, и нужно продвигаться к отдаче.

Сейчас мир начинает ощущать такое состояние. Прежде у него была какая-то надежда: даже если идет война и можно погибнуть, но есть ожидание ее конца и светлого будущего. То есть настоящее время смертельно плохо, но светит окружающий свет, озаряя будущее и подпитывая человека.

Но сейчас мир приближается к такому состоянию, когда нет ни того, ни другого: ни внутреннего света, ни окружающего. Скоро мы подойдем к самому краю "линии", где наступает кромешная тьма. Будем надеяться, что хоть тогда наконец прислушаются к советам каббалистов.

Из урока "Вопросы и ответы"

Группа из десяти человек – это сочетание десяти сил, каждая из которых находится в движении относительно других, связывающихся друг с другом. И таким образом они каждый раз рисуют новую картину (словно изображение на дисплее, сформированное за счет разных сочетаний электромагнитных сил). Эту картину мы называем "Творец", потому что раскрываем не только ее, но и ее источник, из которого все исходит.

Мы чувствуем, что за всем этим стоит Творец и представляет нам Себя во всевозможных формах связи между нами и динамики наших отношений. Это Его язык, раскрывающийся в нашей десятке, в десяти сфирот, внутри которых есть внутренний, прямой свет, отраженный свет, окружающий – все это вместе представляет форму Творца: АВАЯ с наполнением.

Для этого Творец приводит человека в группу, к "доброй судьбе" и говорит: "Отныне и далее ты можешь начать создавать место, где познакомишься со Мной". Мы сами строим Творца в десятке, поэтому Он называется "Борэ", что означает "приди и увидь". Невозможно раскрыть Его другим путем.

* * *

Если мы не работаем над нашим объединением, то только запутываем себя. Ведь если бы наши вопросы и ответы исходили из объединения, мы действительно имели бы дело со сфирот. Мы читали бы "Учение Десяти Сфирот" и узнавали оттуда, в какой форме нам нужно соединяться. Это было бы для нас книгой инструкций, "Древом Жизни".

Есть "Древо Жизни" и "Древо Познания". Когда мы начинаем работать над связью между нами, то раскрываем древо, все обвитое змеем. И если мы хотим работать с этим змеем между нами, то превращаем это дерево в Древо Жизни.

И тогда мы получим ответы на все свои вопросы, потому что будем спрашивать по существу: о сфирот, о действиях внутри сфирот и миров. А для этого нам уже понадобится "Учение Десяти Сфирот" в качестве инструкции.

Если я хочу найти ответ на этот вопрос, то должен понять Творца, Его мысль в момент моего создания. Поэтому невозможно с помощью науки найти ответ о смысле нашей жизни. Только постижение Творца дает на это ответ, а потому здесь нужна наука каббала.

* * *

Эгоистическое желание никогда нельзя наполнить. Мы видим, что на совещании в Давосе каждого заботило только то, как через год получить еще несколько миллиардов. Сегодняшнего богатства им недостаточно.

И так всегда, желанию насладиться не хватает того, что есть. Все наполнение пропадает внутри желания, удваивая ощущение недостатка. Потому сказано, что "человек умирает, не достигнув и половины желаемого".

* * *

Каждый раз, когда я продвигаюсь по духовному пути, я стараюсь поставить стоппер, чтобы закрыть себе путь к возвращению. Сделал один шаг и поставил заслон, чтобы уже ни шагу назад.

Так я устраиваю свою жизнь, чтобы у меня не было возможности сбежать: вошел на этот путь и все, дверь захлопнулась, нет пути назад. Впереди меня дверь открывается, а позади – закрывается. Только так можно идти вперед, когда заботишься о том, чтобы не вернуться назад. Это очень важно, иначе убежишь.

* * *

Человек индивидуально не может ответить ни на один вопрос. Очень важно это понять, чтобы не терять время без пользы. Ответ может быть только в том, что я достигаю связи с группой и вместе с ними достигаю связи с Творцом, находящимся в центре нашего соединения.

И тогда в контакте нашей десятки с высшей силой, с наполнением, мы получаем ответ о смысле жизни. Нет другого ответа и нет другого вопроса в нашей жизни: только о ее смысле, который называется постижением Творца творением. Именно этим и занимается наука каббала.

* * *

Постижение духовного идет по 125-ти ступеням, и на каждой ступени возникает все тот же вопрос о смысле жизни. Это вопрос о сути Творца, но не о Нем самом (Ацмуто), а о Его проявлении относительно нас.

Я все время спрашиваю о Нем, ведь Он определяет всю нашу жизнь. Если Он поставил целью творения, что я должен стать таким же, как Он, то мне нужно узнать Его. Это значит, что я узнаю свое будущее, ведь я обязан стать подобным Ему.

* * *

В духовном нет времени и потому нет вопросов. Вопрос всегда вытекает из расхождения между желаемым и действительным, то есть из разницы между настоящим и будущим. Поэтому в духовном нет вопросов, а есть только постижение, которое все в отдаче. Вопросам нет места, поскольку ты находишься там в совершенстве, которое становится все более и более совершенным.

* * *

Все проблемы и беды, которые переживают товарищи в каббалистической  группе, вызваны только недостатком объединения в ней. Группа недостаточно думает и старается думать обо всех, как об одном целом. Не нужно думать о конкретном человеке – нужно молиться о том, чтобы он включился во всех. И за счет этого все выиграют.

Из урока по "Предисловию к книге Зоар"

Авиют – это желание насладиться, которое ощущается, как отгораживающее меня от Творца. Ступени авиюта: алеф, бет, гимел, далет (1-2-3-4) – это ступени принадлежащего мне желания, которые все больше отделяют меня от силы отдачи.

Поначалу он учится и не понимает, о чем говорит каббала. Ведь она рассказывает о каком-то другом мире, не существующем в наших ощущениях и понимании.

Каббалисты говорят, что все постигается верой выше знания. Но это не та вера, которая нам знакома в этом мире. Мы думаем, что "верить" значит принять без доказательств. Если есть доказательства, то это уже не вера, а знание.

Каббалисты древности, постигнув духовный мир, назвали верой – свойство отдачи и любви к ближнему как к самому себе, поскольку это ступень Бины. Бина – это вера. Тогда у слова "вера" не было другого смысла. Верой называлась отдача ради отдачи, а полной верой – получение ради отдачи.

А потом, две тысячи лет назад, люди начали спускаться со ступени отдачи и любви, и от отдачи осталось только воспоминание. Тогда они назвали свои ощущения верой, исказив понятие веры. С этого времени стало считаться, что верить – это просто принимать на веру, не опираясь на знание.

И до сегодняшнего дня, вера – это очень расплывчатое понятие. Каждый верит во что-то свое и с этим живет. А понятие веры выше знания очень трудно воспринять, ведь оно означает построение духовного сосуда, то есть желания отдачи поверх желания насладиться.

Очень важно построить словарь правильных каббалистических определений, чтобы стало понятно, что речь идет о другом мире, другой реальности. И слова, якобы знакомые человеку по жизни в этом мире, приобретают совершенно другое значение в каббале, в постижении духовной реальности.

Нужно помнить, насколько материальные определения противоположны духовным, и стараться перейти к истинным, духовным понятиям. Если мы  понимаем, что стремимся построить свойство отдачи выше свойства получения, что называется верой выше знания, то нам будет ясно, что это духовное кли.

Важно следить, чтобы у нас были правильные определения: "свет светит" – это значит, что свойство отдачи раскрывается внутри желания насладиться. Надо все время корректировать в себе определения, чтобы представить духовный мир вместо этого мира. И тогда мы увидим, что приходящие помехи помогают нам построить правильную картину.

Надо стараться так отдавать и относиться к группе, чтобы я все время находился не на своей половине, а на их поле и там передавал всего себя другим. Потом эта постоянная проверка превратится в экран.  

* * *

Ценность материальных усилий только в том, что они постепенно накапливаются и доводят человека до отчаяния, вынуждая его принять решение. Но на это требуется такое долгое время, что кто знает, сколько это будет продолжаться.

А в духовной работе усилия начинаются с того, что человек работает в группе – даже если он в материальной форме организовывает что-то подходящее для исправления души Адама, которую нам нужно исправить. И тогда даже материальное служение группе уже включается в духовные усилия, ведь "все выходит из праха".

Сказано, что надо прикладывать усилия "четыреста лет", но речь идет не о годах, а о количестве, умноженном на качество усилия, где качество – гораздо  важнее. Повышая качество, мы можем сократить время, как сказано: "Исраэль освящают, сокращают времена".

* * *

"Полная мера усилия" – это такая мера, которая подходит для следующей ступени, чтобы Творец мог наполнить человека согласно его усилиям светом Хасадим, светом отдачи, веры.

Человек должен быть готов к этому и достичь совершенного желания, соответствующего силе веры, силе отдачи. И тогда он обретет ее и поднимется на следующую ступень отдачи ради отдачи или даже получит дополнительную силу и сможет получать ради отдачи.

* * *

Человек не может и не хочет знать, какую следующую ступень готовит ему Творец, иначе это не будет верой выше знания. В духовном нам все время добавляют еще больше разума и чувств, и так мы поднимаемся. Но пока я не получил этой добавки, я относительно следующей ступени словно животное, полный ноль.

Следующая ступень достигается тем, что я отменяю себя. Духовное кли означает, что я не хочу того наполнения, которое высшая ступень может мне дать. Мне нужно вооружиться верой, силой отдачи относительно следующей ступени. Как будто мне сейчас показывают миллион долларов и говорят: "Ты их получишь тогда, когда не будешь их хотеть".

* * *

Моя работа в группе нужна не для того, чтобы Творец исправил группу, а для того, чтобы прийти к слиянию с Ним.

* * *

Если исправление произведено, оно уже не портится. Оно может исчезнуть, скрыться от человека, чтобы раскрыть ему более внутреннюю неисправность, но прежнее исправление остается. "Поднимают в святости. но не опускают". Даже если взобравшись на гору к дворцу Царя, мы были сброшены обратно вниз и снова начали подниматься, то никогда не поднимаемся старой дорогой, а уже на более высоком уровне.

Нам только кажется, будто мы повторяем одни и те же прегрешения, но на самом деле они другие, на более внутреннем уровне. Словно мы счищаем кожуру слой за слоем, пока не счистим ее всю.

Из урока по "Предисловию к книге Зоар"

Почему Книга Зоар не раскрылась в прошлые поколения? Тора раскрылась после выхода из египетского изгнания и перед вхождением на землю Израиля.

Тора была нужна для выполнения исправлений при выходе из эгоизма и подъеме на духовный уровень. Для этого она была использована в сорок лет странствий по пустыне. А затем раскрывается Книга Зоар – комментарий на Тору, адаптированный для наших дней, периода окончательного исправления.

Вся сила, которую нам надо получить для своего исправления, находится в Книге Зоар. В такой форме представлена Тора, приспособленная для нашего поколения. В эпоху конца исправления нам не может помочь Тора в ее оригинальном написании, поэтому она нуждается в дополнительном комментарии, в "upgrade" на нее в форме Книги Зоар.

* * *

Нам кажется, что развитие мира просто ускоряется по экспоненте, но на самом деле каждый раз появляется новое качество. Особенно это проявляется в последнем периоде по сравнению со всеми предыдущими, потому что здесь все больше раскрывается свет Хохма.

Он раскрывается и давит на творения, заставляя их развиваться, поэтому каждый год развитие человечества переходит в новое качество навстречу Концу исправления.

* * *

Были души, которые раньше нас достигли больших исправлений: начиная с первого человека, Адама, и до моего учителя, Рабаша. А нам нужно продолжить этот путь. Они подготовили для нас всю Тору, совершили исправления в духовном мире. Они написали книги, чтобы помочь нам тоже подняться к подлинным исправлениям, но главная их работа была в духовном.

Когда мы войдем в духовную систему, то увидим результаты их работы: целую цепочку духовных парцуфим, исправляющих нисхождение света вниз до нашего уровня, чтобы мы немного пробудились в своей ничтожной жизни и тоже начали понемногу подниматься.

Перед Ари были предшествующие ему каббалисты, и перед Бааль Суламом, Рабашем, перед нами. А теперь мы должны продолжать, чтобы стать такими предшественниками для тех, кто пойдет после нас, для следующего поколения.

От человека не требуют воевать, надо лишь разделить, отфильтровать воздействие Творца, направив плохое воздействие на свой эгоизм, а хорошее себе в помощь, чтобы прилепиться к Творцу и поднять точку в сердце. Поэтому "там, где праведники пройдут, – грешники споткнутся".

Творец уже воюет за человека тем, что посылает ему помехи. Нет врагов в царском дворце, с которыми нужно бороться. Надо лишь отнести посланные сверху проблемы к своему эгоизму, чтобы все больше его подавлять и все больше поднимать точку в сердце. 

Тогда мы увидим, что Творец выполняет эту работу, которая называется работой Творца. Творец ведет эту войну и закончит ее за меня. Он все сделает, а мне надо лишь быть чутким и каждый раз правильно выяснять, куда направлено неприятное воздействие Творца: как оно бьет по моему эгоизму и приглашает к Себе мою точку в сердце.

Человек всегда должен делить себя надвое: на эгоистическое желание, которое надо подавить, перестать использовать, сократить, и на точку в сердце, которую при любой возможности надо устремить к слиянию с Творцом.

На самом деле, ничего ценного в них нет. Если спросить маленького ребенка, привлекают ли его наши взрослые ценности, он их не захочет. Это значит, что окружение сформировало вокруг нас искусственные ценности, в которых нет ничего подлинного. И мы живем и убиваемся ради них, с утра до вечера гоняясь, словно собака за своим хвостом, и так день за днем до самой смерти. И это мы называем жизнью.

* * *

Странствия по пустыне кончаются, когда сыны Израиля обретают силу отдачи в полной мере, свойство Бины. Тогда мне не важно, где я нахожусь, ведь я весь в отдаче: для меня пустыня или земля Израиля – это одно и тоже. А потому пустыня кончается, и мы входим на землю Израиля. Все то же самое, но эти понятия теперь для меня означают жизнь, а не смерть, ведь я их прошел. 

* * *

Свет – это отдача. Мы пробуждаем свет, чтобы он подействовал на нас и соединил вместе. И тогда в этой правильной связи между нами, организованной светом, мы сможем увидеть, раскрыть Творца. Все сочетания наших десяти желаний превращаются в сияние Шхины.

Каждый меняет свое желание, и мы все взаимодействуем друг с другом, всякий раз достигая новой гармонии в десятке, словно звучит аккорд за аккордом, раскрывающие нам Творца.       

Из урока по "Предисловию к книге Зоар"

Наука каббала пригодна и предназначена для всех, для самого широкого использования. Она должна дойти до самого простого человека, и он обязан уметь ее использовать, ведь только за счет нее спасется мир и достигнет цели своего создания. Иначе мир будет все сильнее страдать и погружаться во все большее скрытие. Поэтому наша обязанность – открыть путь каббале, чтобы дошла до каждого человека в мире.

* * *

Сразу после Второй мировой войны не удалось достичь исправления, потому что еще не было методики объединения. Народ Израиля вернулся на свою землю, начали строить кибуцы, социализм – но это не была методика, с помощью которой можно объединиться. Отцы были идеалистами, но их дети уже не хотели продолжать так же.

Будем надеяться, что нам удастся так представить эту методику народу, что он сможет ее использовать. Ведь приближается мощная волна антисемитизма, поэтому надо быть готовыми к тому, чтобы распространить методику объединения и дать все необходимые объяснения.

Мера ощущения высшей силы называется степенью веры. Если объяснить эти определения, то люди поймут, что каббала говорит об истинном мире, о новой, бесконечной реальности, в противоположность этому миру, ограниченному нашим мизерным желанием насладиться.

Из урока по "Предисловию к книге Зоар"

За счет взаимного включения и поручительства мы можем подняться на следующую ступень. Если я буду прорываться туда сам, то ничего не получится.

Только если я прикладываю усилия, чтобы соединиться с товарищами, тогда наши свойства начинают переплетаться между собой, и мы достигаем подъема. Ведь общая сумма впечатлений переходит в новую сущность, в следующую сфиру. Только таким способом продвигаются по духовному пути.

Повторяя это снова и снова, я постепенно набираю опыт и силу от Творца. Я уже сам могу противостоять проблемам, не просто подавляя свой эгоизм, но даже понемногу начиная работать с ним, с его помощью укрепляя слияние. Я сливаюсь с Творцом уже не только точкой в сердце, но и каким-то желанием насладиться.

Я даже жду темноты, ведь благодаря ей начинаю ценить Творца и понимать, что приближается новый день.

* * *

Оружие в войне с эгоизмом – это острота выяснения, способность разделить воздействие Творца на две части: одну - направленную на подавление моего эгоизма, и вторую – пробуждающую во мне желание отдачи.

Эта способность зависит от моей связи с обществом, и поэтому вся наша свобода только в выборе окружения. Свобода в том, чтобы выбрать жизнь – искру в сердце, то есть прилепиться к Творцу. И это зависит только от связи человека с группой.

* * *

Творец всегда посылает человеку добро, свет. Но поскольку в человеке есть злое начало, эгоизм, он видит в этом свете несчастье. Он видит обратную форму света, которая ему нестерпима, ведь это форма отдачи.

* * *

Начиная учиться, человек не чувствует, что в нем есть нечто, мешающее его духовному продвижению. Он думает, что ему просто не хватает знания, ощущений, развития. Ему еще не раскрылось, что он поделен надвое.

С одной стороны, у него есть сердце: желание насладиться этой жизнью, в котором он ощущает всевозможные помехи, посланные Творцом, чтобы его правильно направить. А с другой стороны, у него есть точка в сердце.

Относительно сердца он получает негативные воздействия и использует их для того, чтобы поднять точку в сердце. Воздействие Творца помогает искре выйти из сердца, словно червяку из горькой редьки.

* * *

Человек побеждает в войне с эгоизмом, когда понимает, что все, с начала и до конца, было сделано свыше. Но он это раскрыл, то есть в нем накопились определения, инструменты восприятия. Это внутренние войны, в которых каждый миг нужно выяснять, что они пришли от Творца против нашего злого начала, поднять важность доброго начала и прилепиться к Творцу. Так мы постепенно начинаем строить свой духовный парцуф.

* * *

Я не воюю с Творцом, я воюю с собой, чтобы направить все, полученное от Творца, против своего злого начала, покорить его и поднять точку в сердце, прилепившись к Творцу.

Мои чувства и разум каждый раз меняются, получая способность усвоить все более возвышенные наполнения, все более близкие к Творцу. То есть я каждый раз принимаю новую форму, и мой духовный парцуф совершенствуется.

* * *

Решение всех проблем находится в усилении связей внутри группы. Нет никаких других решений, ведь решимот (записи состояний) раскрываются только для того, чтобы мы исправили разбиение, теснее связав себя с формой Адама Ришон до грехопадения, то есть со всеми разбитыми желаниями, "словно один человек с одним сердцем"

Существовала одна система, которая разбилась. В каждом из нас есть частица этого разбиения – того желания, которое когда-то было одним целым. Все, что нам нужно – это соединить все частицы вместе, несмотря на помехи от  наших физиологических тел и этой воображаемой реальности вокруг. Это и есть причина существования нашей реальности и всей нашей жизни – цель, ради которой мы существуем. 

Поэтому, когда в каждом раскрывается запись от разбиения, то и он, и все мы вместе, должны все больше соединяться в одного человека, как было в Адаме. Это называется работой Творца: Он разбил сосуд, а мы должны его восстановить.

* * *

Весь мир создан для меня, чтобы, в итоге, я увидел его как одну систему. Неживой, растительный, животный мир и люди – все должны соединиться в одно целое. В мире есть такие части, которые очень далеки от меня: неживая материя, растения, животные – с ними почти невозможно работать. Но используя их, я должен стараться, чтобы это пошло на пользу соединению.

Однако основная работа идет на человеческой ступени – среди людей. Там произошло главное разбиение, и там его причина. И причина разбиения сильнее всего проявляется между теми людьми, которые стремятся к Творцу. Там есть возможность исправить разбиение в самом его эпицентре.

А когда мы исправим центр разбиения, то есть между людьми, стремящимися  к объединению, как следствие, оно распространится и на все остальные круги. Поэтому вся работа концентрируется на десятке. 

* * *

Творец посылает нам помехи не для того, чтобы мы воевали против них. Ведь нет злодеев в царском дворце. Нам нужно просто еще больше прилепиться к царю, а потому нам даются проблемы. Словно Рабби Акива, который спасся с тонущего корабля за счет того, что схватился за доску и пригибал голову перед каждой накатывающейся волной. В такой форме он прилеплялся к Творцу и в этом была его молитва.

Вывод: что бы ни случилось – это послано Творцом для того, чтобы мы обратились к Нему (через десятку). И вся работа десятки в том, чтобы упрочить в нас это знание и помочь нам соединиться с десяткой, чтобы через нее обратиться к Творцу. Это единственная работа, которую нужно выполнять при любых проблемах, что бы ни случилось.

Но нет у нас такого показателя и не нужно, ведь мы должны идти верой выше знания. Поэтому сказано: "Праведники пройдут этими путями, а грешники на них споткнутся".

Мы не можем знать, как работает высший свет. Иногда нам кажется, что мы ничего не делаем и действуем автоматически, по привычке, но привычка становится второй природой. Главное, не сходить с пути, и тогда, в итоге, мы проходим этот период накопления изменений.

Из урока по "Предисловию к Книге Зоар"

Духовное находится выше нашего сердца и разума, поэтому мы его не понимаем. А для того, чтобы его понять, недостаточно иметь больше ума и сердца. Есть очень умные люди и очень сердечные, но они тоже могут изучать только материальное, ведь для духовного нужны другие свойства.

Наш разум и сердце – эгоистические и воспринимают все только по программе получения, умеющей ощущать наполнение, наслаждение от приобретенного знания. Эта программа называется "эгоизм", и наш ум и сердце работают по этой программе. У одного ум больше, у другого меньше, но они одного типа.

А выше этого – не значит больше ума, а значит работать в форме отдачи. Сердце работает, чтобы отдавать, а не получать, и ум работает для отдачи, а не для получения, чтобы быть в вере, а не в эгоистическом знании.

Творец дает нам возможность и желание связать себя с обществом, все условия – а нам надо приложить усилия. И усилие тоже заключается в том, чтобы попросить у Творца помощи, то есть все возвращается к Нему. Но это именно я попросил!    

* * *

Ощущение Творца называется верой. Материальное ощущение называется  знанием, ведь осуществляется силой получения в этом мире. А духовные явления можно ощутить в мере подобия свойств с высшим миром, то есть благодаря силе отдачи во мне.

Получается, что вера – это сила отдачи, согласно величине которой я чувствую высшую силу. Поэтому говорится: "Я верю полной верой..." Частичная вера – это отдача ради отдачи, а полная вера – получение ради отдачи.

* * *

Ощущение Творца называется верой, потому что согласно закону подобия свойств мы можем ощутить Его только силой Бины, в свойствах отдачи. Поэтому знание Творца в духовном называется верой. Согласно ступени веры есть знание: прямой свет облачается в отраженный свет, в силу веры. А если ты не чувствуешь Творца, значит у тебя нет веры.

Из урока по "Предисловию к книге Зоар"

Если бы мы только знали, какое огромное желание насладиться скрыто в творении! Вся видимая нами Вселенная, со всем, что в ней есть, это словно крохотная букашка. Все наши ощущения сейчас в этом мире, в наших свойствах, при наших возможностях – это просто ноль. О них вообще не говорится в каббалистических книгах.

Там говорится о желании насладиться, которое настроено "за" или "против" духовного. А мы пока вообще вне этого и никак не относимся к Творцу, ни положительно, ни отрицательно, существуя на  материальной ступени в этом воображаемом мире. 

* * *

Сначала "Исраэль", то есть люди, получившие желание достичь личного слияния с Творцом, хотя бы в чем-то должны реализовать соединение между ними и раскрытие внутри них Творца. После этого их раскрытие распространится на все народы, и те начнут чувствовать, откуда к ним приходит свет: через тех людей, которые достигли раскрытия Творца и соединились с Ним.

И тогда все, кто не стремился к личной связи с высшей силой, захотят быть в связи с теми людьми, которые установили контакт с Творцом. Это уже будет означать конец общего духовного изгнания всех народов, которое сейчас все больше проявляется как глобальный кризис.

Но желая еще больше возвысить нас, вплоть до Своей высоты, Творец добавляет нам неудовлетворенность и скрытие, чтобы мы поднимались все выше и выше от того уровня, который Он создал. Невозможно было создать нас сразу в состоянии окончательного совершенства, ведь мы обязаны раскрыть его сами.

Наши усилия, понимание всего творения и его работы невозможно передать и вложить в творение в готовом виде. Мы обязаны ощутить недостаток и наполнение, встретиться с проблемами и найти пути их решения, и только в такой форме превратимся в партнеров Творца.

* * *

Ошибочно считать, что душа, духовные достижения зависят от полученного знания или врожденного ума. Ум не относится к духовному, а скорее похож на компьютер с базой данных. Поэтому самые умные роботы никогда не заменят людей.

Под человеком понимается душа, данная ему свыше, согласно его работе по своему исправлению. А такая душа совершенно не зависит от умственных способностей человека.

Он может быть очень умным, просто гением, но именно этот большой ум мешает его духовному продвижению. Ведь он не чувствует, что тут можно продвигаться тем же способом, как он продвигался прежде во всех областях жизни. Поэтому сказано, что "Не умный учится".

* * *

Главное, все время просить у Творца, чтобы исправил мое сердце. Если у меня будет просьба в сердце, то в ответ на нее постепенно придет свет и наполнит сердце знанием. Об этом сказано: "Сердце понимает", "сердце думает", "мудрые сердцем".

Это то, что нам нужно: чтобы мудрость вошла в сердце, в желание, а не в разум, в компьютер. Пока не произошли изменения в желании, внутри человека, в его свойствах, в его "я" – это ничего не стоит.

* * *

Рай – это ступень, на которой человек полностью исправляет свое желание с намерения ради себя на ради отдачи. И тогда ощущение в намерении ради отдачи называется Райский сад.

"Сад" – это Малхут, которая исправила себя намерением ради отдачи и получила в него весь свет Хохма, называющийся "Рай". И потому это наше внутреннее состояние называется "Райский сад" – получение ради отдачи в полной мере, то есть полная реализация души.

* * *

Каждый человек обладает своим уникальным желанием насладиться, и соответственно ему обретает намерение ради отдачи. Поэтому у каждого своя душа и каждый человек приносит разное, личное наслаждение Творцу.

И кроме того, за счет нашего соединения и включения друг в друга вплоть до бесконечности, образуется наше общее желание, которое принадлежит каждому с его стороны. А в конце исправления каждый, видимо, получает еще нечто выше этого от включения света Ехида, но это пока за пределами постижения.