Записи в разделе 'Отрывки из утренних уроков'
Где раскрывается Творец?

каббалист Михаэль ЛайтманВопрос: Что мы называем молитвой о ближнем, об обществе?

Ответ: Молитвой о ближнем называются все мои мысли и желания, нацеленные на то, что вне меня. И мне неважно, что находится вне меня – Творец или все человечество.

Только в действительно продвинутых состояниях, предваряющих переход махсома и формирование правильной молитвы, мы начинаем ощущать, что Творец и окружающий мир – это одно и то же. Это происходит потому, что мы не способны почувствовать что-либо вне наших сосудов (келим).

Как же мне все-таки выйти в своих ощущениях из моего кли, увидеть, кто есть я и кто Создатель? – То, что ощущается в келим всего мира, то, что там раскрывается мне – и есть, в сущности, проявление Творца относительно меня.

Творец раскрывается в келим. Если я раскрываю Его в своем кли – это называется "этот мир", а если я раскрываю Его в келим всех остальных душ, то это называется будущим миром, духовным миром или Творцом.

Из урока по статье Рабаша, 14.05.2026

Предыдущие сообщения на эту тему:

Молитва за общество – молитва за себя

Место, где раскрывается Творец

Будущий мир – в следующий миг

"Женщина, зачавшая первой, рождает мальчика"

каббалист Михаэль ЛайтманСказано: "Тогда наполняется Малхут от правой стороны, то есть хасадим свойства захар". И это следует объяснить, что "женщина, зачавшая первой, рождает мальчика "захар". То есть пробуждение приходит со стороны человека". (Рабаш, статья 27, "Что означает "женщина, зачавшая первой, рождает мальчика" в духовной работе")

Хисарон, пробудившийся в человеке из точки в сердце, ощущается в нем как еще нецеленаправленное желание. Иными словами, это просто желание заполучить весь грядущий (будущий) мир или то, что я представляю себе как будущий мир. Такое желание еще не называется по-настоящему "женщиной".

В статье Рабаша "Что означает "женщина, зачавшая первой, рождает мальчика" в духовной работе" имеются в виду духовные "мальчик", "мужчина" (захар) и "девочка", "женщина" (нэкева).

Отсюда ясно, что хисарон к силам отдачи, намерению ради отдачи, именуется "женщиной" (нэкева).

И когда этот хисарон (эта "женщина") действительно требует от Творца сосуды отдачи, силы отдавать – это называется: "женщина, зачавшая первой". Т.е. она настаивает на получении сосудов отдачи. И как результат этой просьбы, "женщина, зачавшая первой", в итоге, родит мальчика (захар). Человек действительно получает сосуды отдачи, о которых просит, и которые не могут прийти без предшествующей им молитвы. 

Рабаш пишет, что с целью обретения истинных сосудов отдачи нужно вознести молитву за общество, молитву о ближнем. Именно так проверяются в нас сосуды отдачи. Правильный хисарон ощущается в человеке как недостаток, направленный на то, что находится вне его тела (эгоизма). Только это является подлинной молитвой, а не то, что было раньше. То есть молитвой называется только просьба о настоящих сосудах отдачи.

И тогда, поскольку пробуждение к желанию отдавать исходит со стороны человека – мы говорим, что "женщина, зачавшая первой, родит мальчика". Из того, что человек сам жаждет обрести сосуды отдачи, Творец идет ему навстречу, дает ему силы отдавать. Это подобно нашему пути снизу вверх: сначала мы должны войти в Малхут с целью проникнуться ее желанием уподобиться корневой стадии (Кетэр), быть отдающей, и уже обретая силы, для того чтобы стать отдающими, мы поднимемся на ступень Кетэр, Творца. Малхут поднимается к Кетэру.

Первым толчком к духовному наделяет нас сам Творец, а второе пробуждение должно исходить со стороны человека, и тогда он постигнет духовное.

Из урока по статье Рабаша, 14.05.2026

Предыдущие сообщения на эту тему:

Зачатие души

Гармоничное дополнение

Творец слышит желание женщины

Зарождение хисарона

каббалист Михаэль ЛайтманРазвитие желания получать может происходить в его естественной природной среде. Но есть еще другая, неизведанная среда, новое окружение. Как подтолкнуть человека развиваться в направлении иного окружения? – Конечно же, дают ему желание свыше.

То, что человеку дается желание к наслаждениям, отсутствующим в той маленькой среде, где он родился (в этом мире), называется "мужчина (Творец), который зачнет (посеет)". "Творец зачинает первым", то есть дает человеку пробуждение к духовному.

Разумеется, в человеке не может появиться пробуждение к высшему миру само по себе. Оно проявляется только посредством светов, которые высвечивают решимот. В человеке внезапно возникает желание к чему-то, что находится за пределами этого мира. И тогда, как гласит изречение: "Творец, зачавший первым, родит девочку (некева)", – то есть хисарон к духовному.

Именно это чувствует человек, и как следствие, начинает прилагать усилия, чтобы реализовать, наполнить этот недостаток. Он суетится, бегает туда-сюда, приступает к учебе, приходит в правильное общество, изыскивает различные способы и действия, чтобы наполнить свой хисарон. И так, пока не начинает видеть себя действующим в достижении наполнения. 

Постепенно, как результат многолетних усилий, человеку становится ясно, что желание получать, пусть полученное свыше, не обладает теми свойствами, формой, образом, необходимыми для его наполнения. Это желание присутствует в нас, но оно непригодно для наполнения, находящегося за пределами этого мира, поскольку за его пределами кли и наполнение совершенно иные. Эти недостающие данные нам и нужно приобрести. 

Постепенно человеку раскрывается, что желание, предоставленное ему свыше, не направлено на духовное. И это несмотря на то, что якобы родился в нем хисарон ("девочка"). Творец заложил в нас некое неоформленное желание к наполнению, которое находится вне нашей досягаемости, и это желание должно реализоваться в абсолютно ином сосуде – в сосуде отдачи. Хисарон должен заполнить себя наслаждениями от отдачи Творцу.

И когда человек приходит к пониманию, что ему необходим новый хисарон, а не наполнение – тогда мы можем сказать, что Творец, мужчина, зачал и родилась девочка (некева). То есть вследствие долгих поисков человеку проясняется, что ему недостает не наполнения, а желания к отдаче. И это желание отдавать, возникшее в нем, действительно является хисароном, который родился.

Из урока по статье Рабаша, 14.05.2026

Предыдущие сообщения на эту тему:

Стадии развития желания получать

Потребность к духовному

Рожденные из света и тьмы

Природа желания получать

каббалист Михаэль ЛайтманСуть нашей работы заключается не в обретении хисарона, ибо он у нас есть, а в том, на что этот хисарон будет направлен. Это называется намерением.  

Намерение – это настрой, ориентация моего ненаполненного желания: на что я его нацеливаю, что я желаю, чтобы раскрылось в моем хисароне, какое наполнение я хочу получить в нем. Поскольку хисарон наполняется от наслаждения, мне необходимо определиться, какого вида удовольствие я хочу раскрыть в моем ненаполненном желании, чем я решаю наслаждаться.

Несомненно, все решения заключаются в выборе наслаждения и не иначе – мы так устроены. Однако есть множество вариантов и уровней наслаждения: я могу насладиться отдачей или получением, слиянием с Творцом или отдалением от Него – главное то, что я получаю желаемое.

Спектр наслаждений включает в себя множество вариантов: от наслаждений, проистекающих из глубины клипот (нечистых сил), и до наивысшего уровня наслаждения на уровне самого Творца. Тут все определяет направление намерения.

Мое желание получать представляет собой незаполненное пространство, пустое место, которое я хочу наполнить. Это подобно человеку, который хочет утолить голод, но нет у него никаких воспоминаний (решимот), и ему предстоит выбрать яство, которое доставит ему удовольствие. В сущности, мы должны выбрать, чем наслаждаться.

Первичное представление о сути наслаждения мы получаем через наш мир, от нашей природной среды. Нас обучают получать удовольствие от обычных и простых вещей. 

Творец создал желание получать, установил его в определенное состояние, согласно которому желание получать инстинктивно и в естественной форме стремится к различным наслаждениям, лежащим перед ним. Оно производит расчет, тем самым отдавая предпочтение тому или иному наслаждению. Подобный механизм задуман с целью стимулировать развитие этого желания. Вокруг него строится среда, облаченная в объекты нашего мира.

Из этого состояния желание получать должно начать свое развитие, т.е. находить иные источники наслаждения. Если же оно останется запертым в своей маленькой, знакомой с рождения среде, вскармливая себя за счет привычных природных удовольствий, то продолжит существовать на уровне животного, останется неразвитым, и таковым закончит свою жизнь.

Развитие желания получать возможно только посредством раскрытия новой среды, содержащей в себе абсолютно иные, отличные по своему характеру наслаждения. И тогда человек, что называется, обретет иную жизнь – духовную.

Из урока по статье Рабаша, 14.05.2026

Предыдущие сообщения на эту тему:

Желание во всех своих проявлениях

т временного наслаждения к вечному

Все происходит в желании

Между властью многих и властью Единого

каббалист Михаэль ЛайтманВопрос: Как войти под власть учителя, чтобы с помощью этого перейти под власть высшего?

Ответ: Для этого надо быть в единении с товарищами и затем сравнивать, насколько ты связан с ними, с учителем и с Творцом. Все соединяются вместе: Исраэль, Тора и Творец – одно целое.

Вопрос: В статье Шамати "Какова должна быть мера веры в учителя" Бааль Сулам пишет, что есть власть многих и есть власть Творца, власть Единого. По совету учителя мы должны быть в совершенстве, в связи. Как в каждый момент времени противопоставлять власть Творца власти многих?

Ответ: Все время думать об этом.

Вопрос: Можем ли мы в этой битве победить постоянной сменой "власти многих" над нами и прийти, наконец, к "вместе"?

Ответ: А как же! Это, кстати, не так уж трудно. Труднее начать и сорганизоваться, а потом идти вперед уже не проблема. То есть, конечно, проблема, но это уже не такая большая работа.

Из урока по статье из книги "Шамати"

Предыдущие сообщения на эту тему:

Во имя чего сражаться

Место для раскрытия Творца

Из духовного прицела – в Творца

Роль разума

каббалист Михаэль ЛайтманВопрос: В статье Бааль Сулама "Какова должна быть мера веры в учителя" сказано, что есть глаза у них, но не видят они, где "у них" означает, что до тех пор, пока человек находится во власти многих, называется "у них", и они не видят истины. Кто эти многие? Это наше физическое окружение, которое далеко от истины?

Ответ: Нет, это мы сами, власть нашего эгоизма, которая не позволяет нам видеть истину.

Вопрос: Тогда что должно случиться в разуме, чтобы он понял, что есть единая истина? В этом определении есть доля разума, или все решает только Творец?

Ответ: Нет, все решаете вы, когда просите Творца. В этом и есть роль разума.

Из урока по статье из книги "Шамати"

Предыдущие сообщения на эту тему:

Между властью многих и властью Единого

Как поменять злого властителя на доброго

Реши, кто будет над тобой царствовать

Радость веры в Учителя

каббалист Михаэль Лайтман 0-РабашБывают такие состояния, когда ученик думает, что он умнее Учителя, что в чем-то он разбирается лучше, что у него может быть свое мнение о внутренней работе.

Он просто забывает, что  "ошибки мудрецов созидательны, а созидания юных разрушительны". Ученику кажется, что с рациональной точки зрения он прав, а Учитель во многом ошибается, ну, может быть, просто недостаточно информирован.

Но духовное отличается от материального, и человек, который пребывает в духовном, не может ошибиться.

Даже если сегодня тебе кажется, что Учитель ошибается, в перспективе это не так. Так ребенок думает, что портной портит ткань тем, что разрезает ее на части, а кто понимает, что из этого должна получиться одежда, думает: "Ну что поделаешь с ребенком?".

Человек, который хочет продвигаться, должен идти верой выше знания, несмотря на то, что видит ошибки в действиях Учителя, ведь вся природа разделена на ступени, и тот, кто находится на более высокой ступени, наверняка поступает правильно. А видимые ошибки Учителя – это твои ошибки!

Поэтому нам необходима вера. Вера –  это значит, что я работаю не со своим разумом, а с разумом высшего. Я аннулирую себя перед ним и с радостью принимаю то, что ко мне приходит. Может быть на моей ступени это кажется мне неправильным, но когда я поднимусь на более высокую ступень, я раскрою, что это правда. 

Все зависит от того, готов ли человек это принять. Одних это укрепляет, потому что они понимают, что это хороший знак и надо согласиться с высшим управлением, а другие не могу совладать со своим эгоизмом и отдаляются от пути к цели. Так и сказано: "Там где праведник идет вперед, грешник идет назад".

Невозможно перейти на высшую ступень, если не принять ее верой выше знания относительно учителя и группы. Я принимаю все, что в них есть, отменяя себя – это называется быть "хафец хесед", ничего не хотеть для себя – это первое исправление. От самой нижней до самой высшей ступени ты всегда должен продвигаться, приобретая уровень "хафец хесед" по отношению к высшей ступени. Это называется продвигаться верой выше знания.

Признак веры – радость! Ты "доволен своей участью" и хочешь только согласиться с учителем, группой и Творцом, ничего больше! Ты рад, потому что согласен с ними, значит ты достиг исправления и можешь перейти на более высокую ступень. Твой эгоизм успокоился, и теперь ты должен получить дополнительные помехи, чтобы исправив их, получить в них свет Хохма, а это уже намного сложнее. Теперь ты должен начать отдавать, не просто соглашаться с учителем и группой, а работать с их желанием, вместо твоего. Твое желание должно служить их желаниям, а это всегда противоположно! Мы должны пройти несколько внутренних переворотов в своем эгоизме! И поэтому степень веры в учителя определяет высоту ступени ученика.

Из урока по статье из книги "Шамати"

Предыдущие сообщения на эту тему:

Как найти учителя?

Прилепиться к учителю и идти за ним

Льнуть к источнику

Иерусалим: не камни, а дух

каббалист Михаэль ЛайтманВопрос: Что такое "Иерусалим" в духовном смысле?

Ответ: "Иерусалим" (Йерушалаим) в духовном смысле – это "совершенный трепет" (йира шлема).

Как объясняет Книга Зоар, у нас есть заповедь о трепете и заповедь о любви. Первая заповедь – именно трепет, который бывает нескольких видов: из этого мира, из мира грядущего, за себя, за общность, за Творца и т.д.

Так вот, "Иерусалим" – это совершенный трепет, ступень Бины, которая затем развивает себя, чтобы стать основой для получения света хохма ради отдачи. Потому ступень эта и называется совершенной: на ней свет хасадим и свет хохма вместе находятся в одном сосуде. Таким образом, трепет, т.е. хасадим, держит свет хохма, и это совершенное состояние называется "Иерусалим".

Кроме того, как мы знаем, каждый из четырех уровней неживой, растительной, животной и человеческой природы, содержит в себе все остальные. Соответственно, на человеческом уровне есть и предыдущие ступени: неживая, растительная и животная. В итоге подъем по ним достигает взаимодействия (зивуга) максимальной глубины – того "места", где все творения, связанные общей сетью, пребывают в интегральном состоянии и приходят к слиянию, к капле единства с Творцом.

Это и есть "Иерусалим". Таким мы и увидим его – как точку высочайшего духовного качества, как каплю единства. Там будет Храм, там будет великий первосвященник – в эту точку мы внесем всё. 

А может быть, ты полагаешь, что "Иерусалим" – это город на карте? Нет, мы говорим не об этом. Материальный мир исчезнет, поднимется в нашем восприятии на духовную ступень. Картина, которую мы видим сегодня, искажена силами скверны. Это сон тех, кто пребывает в материальности. Мы же хотим очнуться от сна – тогда исчезнет покров в виде этого мира, и мы увидим настоящую реальность, в которой всё едино.

Так что дело не в строениях, располагающихся на Храмовой горе, – всю работу мы должны совершать внутри. За все годы, проведенные с Рабашем, лишь один раз мы ездили с ним в Иерусалим. Бааль Сулам в свое время уехал из Иерусалима в Яффо. Поэтому определись со своими ожиданиями относительно древних каменных плит. Они символизируют в ветвях то, что присуще корню, и нужны нам именно затем, чтобы из ветви попасть в корень. Если же мы будем льнуть к ветвям, то никогда не придем к необходимости в исправлении. 

Сегодня материальное всё еще преобладает в нас. Некоторые полагают, что если сложить каменные блоки согласно чертежам, которые представляются нам верными, то внезапно мы вдохнем в них дух жизни, наделим святостью и духовной силой. Так же ребенок делает самолетик из подручных средств в надежде, что он полетит.

Кто сегодня действительно умеет созидать духовно? Хорошо, если народ просыпается, раздумывая об этом, однако мы понимаем, что в таком подходе нет ни духа жизни, ни понимания того, что действительно надо делать.

Из урока по статье Рабаша

Предыдущие сообщения на эту тему:

"Каждый скорбящий о Иерусалиме - увидит его в радости"

Как построить Храм

Беседа "Иерусалим"

Помехи и выяснения

каббалист Михаэль ЛайтманВопрос: Допустим, я автоматически отношу помеху к Творцу. Достаточно ли этого?

Ответ: Если приходят помехи, и я отношу их к Творцу – это еще не вся работа, а только часть ее. Слава Богу, что я не забываю, стараюсь каждое мгновение своей жизни, и если теряю связь с тем, что есть Творец, то опять возвращаюсь к этому. То есть у меня постоянно есть вход-выход. Очень хорошо! Но это – только часть работы.

После того, как я вернулся к связи с Творцом, что на меня возложено сделать?

Тут я начинаю выяснять, каковы наши отношения, как я Его воспринимаю, чем Он является для меня, как я для себя объясняю, что такое силы отдачи, что такое ради получения. Возвращение к связи – вещь существенная, когда я возвращаюсь от животного состояния к состоянию "Исраэль".

Вопрос: Каково определение помехам?

Ответ: Все, что отделяет меня от осознания Творца, называется помехой. И если с помощью помехи я возвращаюсь к Нему – это называется "помощь против него", против эгоизма. Так все устроено в мире, и только для того, чтобы вернуть нас к связи с Ним.

Из урока по статье Рабаша, 11.05.2026

Предыдущие сообщения на эту тему:

Соединение с истиной

Как исправить помеху?

Что такое помеха?

Главное – темп!

каббалист Михаэль ЛайтманКак я могу объединиться с товарищем, если он кажется мне каким-то глупым, постоянно радуется, а я вижу, что это легкомыслие? Внутри него горит огонь, а внешне – какие-то шуточки.

Более того, вопрос не в том, как я могу впечатляться этим, а просто он опускает меня с моего уровня важности цели, и я тоже начинаю говорить глупости. Разве так группа может привести меня к чему-то серьезному?

Рабаш пишет, что, с одной стороны, внешне должны быть даже шутки, какие-то легкие, но не легкомысленные вещи, а с другой стороны, внутри тебя все должно пылать. Как это совместить? Это очень принципиальные вопросы!

Конечно же группа может внешне говорить все, что угодно, но ведь я впечатляюсь от внешних проявлений, а не от внутренних. Откуда я знаю, что у них внутри? Так если я впечатляюсь от внешнего, то тоже начинаю говорить глупости, вольно или невольно подвергаюсь влиянию этого. На животном уровне так и происходит. Так что же делать? Подумаем об этом!

Вопрос: Но как человек выясняет? Ведь важно одно: как группа может увеличить наше желание.

Ответ: Да, это ответ на вопрос! Увеличить скорость. Вы опять не обращаете внимания на слова Бааль Сулама. Он пишет два слова и все. Здесь не надо искать дополнений. Темп!! И только! Нет у тебя никакой другой возможности. Не думай, что для каждого плохого или хорошего случая есть какое-то особое решение. Плохое и хорошее – это все тот же темп.

Из урока по статье Рабаша, 11.05.2026

Предыдущие сообщения на эту тему:

Два фактора выбора товарищей

Когда внешнее легкомыслие в помощь, а когда во вред

Не злословить, а помогать

Роль группы в осознании величия Творца

каббалист Михаэль ЛайтманВопрос: Как можно сразу же понять, что человек делает зло и причиняет вред? Как сократить время прохождения этого? Ведь можно годы пребывать в этом заблуждении.

Ответ: Допустим, я что-то делаю. Как можно понять, хорошо это или плохо, во вред мне или на пользу? Как сократить время проверки, время понимания? Ведь можно пребывать в этом заблуждении годы и пока поймешь это, будешь кружить по окружным дорогам, потом опять возвращаться на прямой путь.

Реплика: Человек может обратиться к товарищам, которых он видит, как больших, ведь иногда можно преклонить себя перед ними.

Ответ: И что ты спросишь у них: совета? Может быть это, наоборот, запутает его? Дадут ему тысячу советов, и он, несчастный, вместо того чтобы получить помощь от группы, еще больше запутается, ослабнет. Где написано, что стоит так поступать?

Реплика: Мы знаем, что только группа изменяет человека, показывает ему, где он находится по направлению к цели, что у него не в порядке.

Ответ: А может быть, наоборот, именно он в порядке? Но с помощью чего группа дает возможность человеку проверить? Посредством того, что он слышит разные вещи? – Нет, именно с ее помощью он осознает величие Творца, и только! Человек собирает от товарищей неограниченную силу, как горючее. 

Например, вместо бензина 70 мне заправляют бензин с октановым числом 90, и тогда я могу делать все гораздо быстрее. И не более того! Группа не дает мне свои понятия и определения. Она поставляет мне осознание величия Творца, понимание, с кем мне стоит быть в моем желании получать, внутри моих трудностей и помех.

Я не собираюсь делиться с товарищами своими личными вопросами – ни я с ними, ни они со мной. Я должен взять от них только общую силу – притяжение к цели. Чтобы цель, которая, как мне кажется, занимает только 10% моего поля зрения, захватила 50%, 70% или даже 100%. Я хочу, чтобы группа сделала со мной именно это.

А после этого, как продвигаться к этому великому и большому – это уже моя задача, я это делаю. Это моя личная частная работа, и никто не должен туда проникать. Так же и учителю запрещено туда вмешиваться, иначе у тебя не будет правильных собственных понятий, свойств, позволяющих ощутить Творца. Поэтому необходимо беречь личное у каждого.

А в остальном все должно быть очень открыто. Но моя личная связь с Творцом, что я сейчас выясняю с Ним, какие у нас отношения, – это только мое и Его, в то время как группа снабжает меня только общей энергией на пути к Нему, и не более.

Кроме того, нам можно обмениваться знаниями, когда мы изучаем, что это должно быть так, а то – иначе. Но тем, что внутри меня, внутри моих личных выяснений, делиться запрещено.

Из урока по статье Рабаша, 11.05.2026

Предыдущие сообщения на эту тему:

Группа вместо Творца

Группа – средство постижения Творца

Творец – цель, группа – помощник

Ничего не создано зря

каббалист Михаэль ЛайтманРеплика: На одном из уроков вы говорили, что невозможно продвигаться с помощью запрещенных действий.

Ответ: Нет в мире того, с помощью чего невозможно было бы продвигаться. Такого не может быть, поскольку это часть нашей души. В каждом случае любое действие – это продвижение. Ты не сможешь найти ничего, с чем бы не смог продвигаться.

Ничего не создано просто так! Мы не видим этого и не можем связать. Например, я сделал сейчас шаг в каком-то направлении, допустим, по направлению к цели, желаю того или нет, но по пути наступил на муравья и задавил его. Так и это тоже ради цели. Нет такого, что бы ты не мог связать с малхут мира Бесконечности, которая включает в себя все творение.

Из урока по статье Рабаша, 11.05.2026

Предыдущие сообщения на эту тему:

Запрещенные и разрешенные действия

Ничто не создано зря

Оптимальное продвижение

Источник осознания величия Творца

каббалист Михаэль ЛайтманВопрос: Сказано: создай себе группу и напоминай товарищам о величии цели. Вначале я видел, что все хорошо, а теперь – в миллион раз хуже. Если я вижу, насколько мое состояние хуже по отношению к цели, величию Творца, так это поспособствует тому, что я очень быстро убегу из группы?

Ответ: Нет! Если товарищи снабжают тебя величием Творца, говоря, что это нечто значительное, как ты сможешь сбежать от этого?

Реплика: Если я увижу, насколько я противоположен им.

Ответ: Неважно, но величие не исчезает. Это то, что вы не понимаете. Ведь если я сам снабжаю себя величием Творца, и сам себе поставляю осознание своей ничтожности, то я – причина для двух точек: кетэр и малхут. Поэтому я могу зачеркнуть две эти вещи, ведь они зависят от меня, я – причина. Если я забываю, зачеркиваю, стираю – все! Тогда жизнь моя становится простой и хорошей, я возвращаюсь на уровень животного.

Но если группа поставляет мне величие Творца, и на основании этого я вижу, насколько я ничтожен, то это два разных источника: кетэр и малхут. Тогда я не смогу убежать, ведь товарищи удерживают во мне величие Творца. Это как в компьютере: если ты получил сообщение, то оно находится внутри тебя, несмотря на то, что его источник – снаружи.

Таким образом, если ты получил от группы осознание величия Творца, то ты не можешь это стереть, поскольку тебе дали его товарищи, а не ты сам. Получается, что одно не может аннулировать другое. 

Из урока по статье Рабаша, 11.05.2026

Предыдущие сообщения на эту тему:

Взаимное влияние в группе

Величие Творца в десятке

Укрепляться в величии Творца

Все связывать с Творцом

каббалист Михаэль ЛайтманВопрос: Допустим, я хочу определить свое последующее действие в соответствии с Творцом, и тут есть две возможности, где одна более подходит моему желанию получать, а вторая – менее. Так я могу соединить то, что более подходит, и сказать, что я думаю только о Творце?

Ответ: Не просто так написано: "Я нахожусь с вами во всей вашей нечистоте". Вопрос в том, если Он действительно присутствует в твоем нечистом деле, и ты знаешь, что ты занимаешься им, то от присутствия Творца твое нечистое занятие освящается. Эти действия превращаются в исправления.

И даже несмотря на то, что ты видишь, что пока не можешь избавиться от этих действий и находишься в них, но ты не то что успокаиваешься, а просто используешь их для продвижения.

Реплика: Но это зачеркивает продвижение, показывает, насколько я не в пути.

Ответ: Кто тебе сказал, что если ты видишь, насколько не идешь правильным путем, – это не продвижение? Даже то, что ты согласен оставаться в низменном состоянии, но вместе с Творцом, раскрываешь эти вещи, они важны тебе, и ты способен даже все святое соединить с клипой, и сказать, что есть связь, то как будто бы ты наслаждаешься вдвойне – от Творца, который находится вместе с тобой, и от самого действия.

Если ты выясняешь, что именно Он находится внутри, тогда у тебя есть связь, которая тебя спасает, вытаскивает. Нет ничего страшнее того, что ты забываешь о Творце. Это самое плохое! А то, что человек не может подняться над своей клипой – это результат связи между окружающим светом и решимо человека. Таково состояние, и ты не можешь его изменить. 

Только после того, как ты закончил выяснение своего кли, полностью проверил его, ты начинаешь отдаляться от зла, поскольку просто не способен быть в плохом. И как только ты ощущаешь, что это действительно зло, естественным образом отдаляешься от него.

Реплика: Но я этого не чувствую.

Ответ: Прекрасно! Ты не чувствуешь этого, но постепенно ощутишь! У тебя нет выбора. Если с тобой не будет Творца, если не будешь чувствовать Его присутствие, если каким-то образом не будешь связывать Его со своим духовным продвижением, если понимаешь, что то состояние, в котором ты находишься, противоположно духовному, но ты согласен с ним и сейчас грызешь сам себя за это, ты никогда не сможешь выйти из этого.

Из урока по статье Рабаша, 11.05.2026

Предыдущие сообщения на эту тему:

Связываться с Творцом в любых действиях

Как присоединить материальные действия к святости

Связывать все с Творцом

Соединение с истиной

каббалист Михаэль ЛайтманПомехи – это помощь против эгоизма, ведь если человек соединяет их с Творцом, то они становятся эффективными.

Когда я получаю удары, это кажется мне чем-то страшным. Но если я получаю удары и вижу того, Кто мне посылает их, тогда я думаю: "Видимо, есть этому какое-то оправдание, и я получу за это вознаграждение, начну продвигаться".

Это воспринимается так, но не потому, что удары становятся для меня чем-то сладким. Просто происходит соединение с истиной.

Из урока по статье Рабаша, 11.05.2026

Предыдущие сообщения на эту тему:

Помехи возвышают

Направляющие помехи в пути

Помехи – это язык Творца

Страница 42 из 1 136« Первая...4041424344...Последняя »