Записи в разделе 'Отрывки из утренних уроков'
Что является для нас необходимостью?

каббалист Михаэль ЛайтманВ нашей работе определение "необходимость" постоянно меняется, потому что человек должен выяснить свое отношение к Творцу в каждом из желаний души.

Теоретически можно сказать, что наша душа состоит из 620 желаний ("органов") – и в каждом из них я должен определить, что наиважнейшим для меня является наполнение каждого желания Творцом, Его присутствием, Его ощущением.   

Поэтому на каждое желание я чувствую другую помеху, при иной ситуации и в иных обстоятельствах.

Мы пока еще не знаем, как определить, напротив какого моего свойства, в какой части моей души возникли именно такие проблемы и вопросы. У каждого это происходит по-своему.

Есть помехи, общие для всех, и есть индивидуальные для каждого. Однако это является причиной того, что помехи постоянно меняются, преображаются и даже возвращаются вновь.

Из урока по статье Рабаша, 20.05.2026

Под натиском важности цели

каббалист Михаэль ЛайтманНа духовном пути я все время выясняю не разумом, а именно внутренним ощущением, где я нахожусь: нахожусь ли я на поле битвы, подвергаюсь ли опасности, когда моя жизнь висит на волоске, или же могу спокойно прожигать жизнь, тратить время впустую – "ничего страшного, не я один такой, все уладится".

Но все это упирается вновь и вновь только в одну точку – важность цели. Только увеличивая ее значимость, мы можем спастись от помех, которые запутывают нас и приносят чувство усталости. Усталости нет – всё зависит от необходимости (действия).

Всё наше ощущение, в конечном счете, – это желание получать. Речь идет о вещах не физического уровня, а духовного. Мы знаем по себе, что если бы тело, пусть даже очень усталое, чувствовало какую-то стоящую цель, оправдывающую затрату усилий, то оно не задумываясь принялось бы за дело.

Поэтому всё обуславливается тем, насколько мы увеличим в собственных глазах важность того, чего можем достичь. Нам нужно работать только над усилением важности цели. Осознание ее важности противостоит всем помехам на пути и отменяет их.

Никакие помехи не выдерживают натиска важности цели, они просто исчезают, не ощущаются нами, и тогда мы видим, что они вставали на нашем пути, только чтобы запутать нас. Мы увеличиваем значимость цели, и тогда вещи, казавшиеся ранее важными: "Ой, это не получается, и то не устраивается!" – мгновенно исчезают. 

Так происходит потому, что все эти помехи искусственные, ненастоящие. Они существуют только как противовес важности цели. Но как только я приобретаю осознание важности духовного, необходимость в помехах отпадает. Все они просто исчезают, отменяются.

Только над этим мы должны работать: постоянно увеличивать осознание важности Творца и важности Его постижения. В этом решение любой проблемы, которая встает на нашем пути.

Из урока по статье Рабаша, 20.05.2026

Предыдущие сообщения на эту тему:

В тисках высшей цели

Все определяет цель

Важность цели

Излишество или необходимость?

каббалист Михаэль ЛайтманЧеловек, как правило, сам выясняет, что такое для него необходимость, а что – излишество. Между этими двумя определениями (авханот) мы и живем. Проблема в том, что данные нам условия мы воспринимаем или как необходимость, или как излишество, и в соответствии с этим производим наши дальнейшие действия.

Допустим, сейчас мне хорошо, надо мной ничто не довлеет, и я продолжаю такое существование, ведь меня удовлетворяет положение дел. Если же сейчас я услышу, что это плохое состояние, приносящее мне вред, что я нахожусь в опасности и вот-вот потеряю свою душу, потеряю смысл жизни, тогда я начну относиться к этому спокойному состоянию как к призыву действовать.

То есть я изменяю определение своего отношения к данной ситуации с "излишества" на "необходимость" и в соответствии с этим действую.

Таким образом, свободный выбор человека всегда стоит перед дилеммой: как воспринять текущее состояние. Можно оставить все как есть, убежать, закрыть глаза – с этой же целью действуют и клипот (нечистые силы), наше тело, внешние условия, неправильное общество, запутывающее меня и вызывающее чувство усталости. Все это рисуется мне как условия, посылаемые свыше, и я могу относиться к ним как к излишеству, то есть как к состоянию, удовлетворяющему мое желание.

Поэтому тут я должен приложить усилия и объяснить себе, что это особое состояние: я нахожусь в опасности. И тогда я начну воспринимать свою жизнь так, чтобы она обязывала меня к необходимым действиям. Все это, несомненно, зависит от книг, их авторов, группы: насколько мои товарищи горят желанием к духовному, насколько я способен впитать их стремление к Творцу, получить от них впечатление. И это заставит меня изменить внутреннее ощущение.

Из урока по статье Рабаша, 20.05.2026

Предыдущие сообщения на эту тему:

На уровне подсознания

Необходимое и излишнее

Жить в своих границах

Что такое прегрешение в духовной работе?

каббалист Михаэль ЛайтманВопрос: Что значит: "не работал над осознанием величия Творца во время подъема"?

Ответ: Рабаш пишет, что действие, посредством которого человек вызывает разрыв контакта с Творцом, называется прегрешением. Даже если речь шла о самом малом состоянии, самой малой мере контакта с Творцом – если это состояние исчезает, то мы говорим, что оно исчезает из-за прегрешения.

С другой стороны, это необходимо, ведь без падения не будет нового подъема на еще большую ступень. Не может быть подъемов без падений. Как мы говорим об Адаме Ришон, что он совершил грех, вызвал прегрешение – так же и здесь.

Причина падения всегда заключается в том, что во время подъема человек в какой-то момент перестает наслаждаться от слияния с Творцом и начинает наслаждаться тем, что получает вследствие этого слияния: ощущением совершенства, вечности, принадлежности к духовному.

Иными словами, человек наслаждается уже от ощущения в келим, а не от ощущения в Творце, вызываемом слиянием с Ним. То мгновение, когда он перестает переживать это состояние в связи с Творцом, и поворачивает его на себя, называется прегрешением. 

Хотя он наслаждается от духовного, от состояния своей принадлежности к вечности и отдачи Творцу, однако эти наслаждения должны быть ради Творца, а не ради себя. И потому это приводит к потере ступени, когда свет уходит, как будто человек опять вернулся в желание получать. Ведь свет, почувствовав напротив себя желание получать, уходит от него, ибо таков запрет со времени Первого Сокращения (Цимцум Алеф).

Поэтому забвение вызывается в нем в такой форме, что теряется не вся ступень, а лишь свет на этой ступени. Сама же ступень остается, просто исчезает свет мохин, и человек как бы тупеет, продолжая неосознанно плыть, как будто голова опустилась на уровень тела, как у животного.

Он может выполнять Тору, учиться, участвовать в действиях группы – но без всякой цели, как животное. Поэтому бесцельную жизнь людей, голова которых не выше тела, т.е. обслуживает тело, – мы называем животным уровнем. Это означает, что сила "управляющего забвением" работает с человеком не по своему назначению. Ведь Творец заинтересован в том, чтобы человек завершил ступень в таком состоянии, когда его падение сразу же будет привязано к ощущению нового хисарона и к новому подъему.

Можно ли сделать это иначе? По правде говоря, нет. Об Адаме Ришон мы тоже говорим: совершил прегрешение, грешник, согрешил. Но как от него это не зависело, так же и от нас не зависит. Состояние, в котором мы на последнем этапе реализации решимо, на его максимальной высоте, на одно мгновение задумываемся о себе – это обязательное состояние. И тогда мы падаем, что тоже является обязательным состоянием.

Однако вопрос о другом: не о человеке и не о том, что он перестал думать о Творце и начал думать о себе, потеряв осознание величия Творца. Дело в том, что у него не хватает еще одной подготовительной базы – базы окружения.

Если у него есть соответствующее окружение, то он сразу же ощущает, что нельзя продолжать существовать по отношению к группе обычным образом, как относительно семьи, всего мира, или подобно религиозному человеку. Ведь если он подготовил правильное окружение, то немедленно ощущает относительно группы работающих на Творца, что его падение – это выпадение от направления к Творцу в направление к самому себе. И это, в сущности, называется грехом.

Таким образом, грех не в том, что падают, а в том, что не подготавливают себя и при падении не могут сразу же подняться. Творец, как говорит Бааль Сулам, возлагает руку человека на хорошую судьбу, то есть приводит его в группу, в правильное состояние и говорит: "Возьми себе это".

"Возьми" подразумевает: "Теперь выбери более сильную группу", чтобы вокруг тебя было такое окружение, которое обяжет тебя постоянно вырабатывать намерение ради отдачи, стремиться к слиянию с Творцом.

Из урока по письму Рабаша, 22.05.2026

Требуй и получишь вознаграждение

каббалист Михаэль ЛайтманДействия человека в духовной работе называются "требуй и получишь вознаграждение". Ведь человек не участвует активным образом в исправлении, не исправляет что-то сам. Он лишь делает так, чтобы решимо, ощущаемое им как только что родившееся, и свет, который должен исправить это решимо, произвели через него работу – чтобы он был тем, кто вызывает, инициирует исправление.

"Требовать" – значит стараться прийти к исправлению, когда свет возобладает над решимо и исправит его на намерение ради отдачи. А "получить вознаграждение" означает, что человек стремится лишь к этому состоянию. И помогает ему, конечно же, не само действие, а только его намерение.

Таким образом, всё, что мы делаем, направлено на то, чтобы достичь получения Торы в малом состоянии, что называется исчислением Омера, в состоянии животном, когда едим "ячмень", пока не придем к "пище человека". "Пища человека" – это уже "хлеб", вера, ступень Шавуот. "И пойдут они оба вместе" – речь идет о Бине и Малхут.

Итак, наша работа ведется еще до того: "требуй и получишь вознаграждение". Это работа выше знания, работа по привлечению света, который производит в нас чудесное свойство исправления. 

Это работа против "управляющего забвением", который, в качестве эффективной силы, поможет нам забыть о предыдущем состоянии и вызвать хисарон к следующему. Таковы действия по подготовке к получению Торы, к празднику Шавуот. 

Из урока по письму Рабаша, 22.05.2026

Исправление, называемое "забвение"

каббалист Михаэль ЛайтманРабаш, письмо 59: Иногда человек приходит к состоянию падения – до такой степени, что не чувствует вкуса Торы и вкуса молитвы. И хотя он изучает, но сам чувствует, что основная причина того, что он продолжает учебу, это не страх перед Творцом, а привычка. И на это есть исправление, называемое "забытье"

Рабаш пишет, что мы должны работать против забвения с помощью исправлений. Есть особый ангел-управляющий, то есть особая сила в творении, называемая "министр забвения", чья функция состоит в том, чтобы каждый раз вызывать потерю достигнутого нами состояния, ступени, силы – чтобы это исчезло и не давало нам ощущения совершенства.

Ведь каждая ступень в духовном – это определенное ощущение совершенства. Когда мы находимся на какой-то ступени, и на нас нисходит свет, то каким бы маленьким он ни был относительно всех последующих ступеней, мы пока еще не ощущаем хисарон. А если человек не ощущает его, он не может сдвинуться с места, поскольку всё движение происходит только через раскрытие хисарона.

Поэтому существует особая сила, которая каждый раз изгоняет света со ступени, из парцуфа, из души, и обязывает человека почувствовать, что его внутреннее состояние изменилось. Тем самым она обязывает его продолжать путь. А иначе он был бы все время в одном и том же состоянии, что называется выполнением Торы и заповедей по привычке, ради окружения, то есть для различных иных целей, кроме возобновления контакта с Творцом.

Как сделать так, чтобы эта сила, "министр забвения", действовала на нас более эффективно? Это наша работа. Ведь, забываем о цели, мы не забываем о совершенном состоянии, ощущая вместо него несовершенное. То есть происходит исчезновение только части состояния. 

Скажем, мы достигли некоего хорошего состояния, ощутили в определенный момент какое-то сближение с духовным, а затем свыше вызывается потеря этой ступени. Но мы не ощущаем в этом хисарона. То есть хотя вроде бы свечение, которое было в этом состоянии, исчезает, но хисароны, новые решимот еще не раскрылись.

Дело в том, что в этом действии "управляющего забвением" наличествует партнерство между Творцом и творением. Человек должен во всех своих состояниях, и даже в большом состоянии (гадлут), работать над осознанием величия Творца. Он не должен удовлетворяться величием достигнутого состояния и обращать его себе в удовольствие.

Поэтому, дабы научить человека, что нельзя прекращать работу над осознанием величия Творца, Создатель задействует силу "управляющего забвением". Величие состояния уходит, и требование величия Творца не возобновляется. Это означает, что к человеку не приходят страдания из-за того, что он потерял ступень, и тогда он вступает в период затягивания времени, встает на путь страданий вместо пути Торы.

И всё это потому, что не работал над осознанием величия Творца во время подъема, т.е. выполнял Тору и заповеди или для себя, или для своего окружения, в силу привычки, а не ради цели.

Он забыл, что все его действия для достижения цели и исправления, называемые Торой и заповедями, – это чудесная сила (сгула), чудесное свойство Торы. Человека меняют не сами эти действия, ведь в них самих нет какой-то пользы или реального влияния, как думают те, кто получил неправильное воспитание. Они считают, что посредством этих действий они что-то делают и что-то зарабатывают.

Не случайно эти действия называются "чудесной силой Торы и заповедей". В итоге всё, чего мы должны достигнуть с их помощью, – это притянуть свет, возвращающий к Источнику, в чудесной силе которого есть способность исправить нас. Этот свет приходит благодаря учебе по правильным книгам, с правильным намерением, во всё более правильной группе, устремленной на цель.

Из урока по письму Рабаша, 22.05.2026

В дни малого состояния

каббалист Михаэль ЛайтманРабаш, письмо 59: По поводу отсчета Омера (49 дней между первым днём Песаха и праздником Шавуот): известно, что основная работа человека – связать себя с Творцом.

Омер означает, что человек находится в состоянии исправления после выхода из Египта на уровнях малого состояния (катнут). Поэтому в период исчисления Омера запрещено веселье, ведь радость – это притяжение света хохма. 

Запрещено также бритье, потому что "волосы" (сеарот) тоже связаны с притяжением светов. "Волосы" – это внешний парцуф на "тело" (гуф) человека для притяжения дополнительного света.

Поэтому в дни малого состояния мы живем малым, и это называется исчислением Омера: посредством собственного умаления и работы в скромности человек приходит к исчислению Омера. "Исчисление" означает, что ему уже начинает светить, он притягивает света посредством того, что подчиняет себя на все свои семь мер, каждая из которых также состоит из семи частей – в итоге получается 49 свойств.

Тем самым человек достигает праздника Шавуот, то есть такого состояния, когда кли становится исправленным и достойным притяжения Торы. И тогда от животного уровня, животной пищи, от омера ("сноп"), от "сеурим" ("ячмень") приходит к уровню человека (адам), на ступень МА.

И всё это – посредством работы над осознанием величия Творца, усилий по приумножению в своих глазах Его величия на протяжении всех 49-ти свойств-состояний. Благодаря этому человек растет, потому что, приумножая каждый раз величие Творца, притягивает свет свыше и тогда исправляет свои свойства до полного совершенства и приходит к празднику Шавуот.

Из урока по письму Рабаша, 22.05.2026

Дарование и получение

каббалист Михаэль ЛайтманВопрос: Чем дарование Торы отличается от получения Торы в контексте праздника Шавуот?

Ответ: Тора вручается свыше, а получают ли ее внизу – это вопрос. Потому-то Шавуот и называется праздником дарования Торы: если ты прошел предварительные этапы подготовки, у тебя появляется шанс – тебе даруют Тору, и ты должен принять, получить ее на определенных условиях.

По описанию событий, мы видим, что недостаточно просто прийти к горе Синай – надо еще увидеть, что это гора ненависти (синá). Говоря иначе, мы возвращаемся из правой линии в левую. Казалось бы, зачем это нужно после бегства из Египта, когда я уже отключился от эгоизма? Однако Тора дается не просто так: мне надо вновь пробудить в себе "Египет" – свое злое начало – и, стоя напротив этой горы, соединить его с Творцом, со светом, который может меня исправить.

И тогда я вижу условия, проявляющиеся в противостоянии света и моего эгоизма, вижу, какие отношения надо установить между ними, чтобы "тьма воссияла, как свет", чтобы мой эгоизм уподобился свету, полностью облачившись в отдачу.

Для этого, безусловно, нужно получить множество сил отдачи извне, поскольку у меня самого их нет и не будет. Как же их получить? Я готов объединиться со всеми товарищами на условиях поручительства, и тогда оно придает мне связь с общей Силой отдачи – иными словами, с высшим светом, или Творцом. 

Так раскрывается главное условие: если мы примем его, то пойдем к свету, к жизни, а если нет, здесь будет "место нашего погребения". Это и есть условие поручительства – я аннулирую себя лишь затем, чтобы объединиться.

Если я принимаю это средство, т.е. поручительство, и цель творения – взаимное исправление всех желаний на отдачу, до сплочения в одно целое по принципу "Исраэль, Тора и Творец едины", тогда я получаю методику, руководство под названием "Тора". 

А далее я вступаю в пустыню и начинаю исправляться. Каждый раз мне раскрываются всё новые части Египта, левой линии, каждый раз я нахожу в себе нарушения, оплошности, злоумышления – и исправляю их, поднимаясь на ступень Бины. Когда же я взойду на эту ступень после "сорока лет в пустыне", тогда буду вправе работать с эгоистическим желанием, получая ради отдачи. Это уже работа в земле Исраэля – т.е. в желании, устремленном прямо к Творцу (яшар-Эль).

Осуществив эти исправления, я выстраиваю Храм – особый сосуд, в который привлекаю свет, возвращающий к Источнику, и свет наполнения. Так я прихожу к концу своего исправления.

А затем сразу же пробуждаются новые желания, не относящиеся к Исраэлю. Откуда они во мне взялись? Дело в том, что я не принимал в расчет все желания, отбирая и исправляя только часть их, чтобы включить Малхут в Бину, и не более.

Теперь же, когда пробуждаются желания самой Малхут, я вижу, мой Храм стоит в земле Исраэля, т.е. в Малхут, которая присоединилась к Бине. Однако этого недостаточно. Ведь мы должны распространить альтруистическое желание на весь мир, вернуть Малхут со ступени Бины на свою "территорию".

Таким образом, Третий храм выстраивается из желаний всего мира, которые проходят полное исправление. Отсюда ясно: все события нашей истории были лишь подготовкой к окончательному исправлению, которое мы сегодня осуществляем.

Из урока по письму Рабаша

Предыдущие сообщения на эту тему:

Светлый праздник Шавуот

Праздник дарования света

Подготовка к получению Торы - света исправления

Радостный праздник дарования Торы

каббалист Михаэль ЛайтманПервое решение о принятии поручительства происходит в праздник Шавуот. Праздником Шавуот он называется со стороны желаний, поскольку мы постепенно исправляем себя в 50 дней, проходящих от праздника Песах до праздника Шавуот, называющиеся днями отсчета омера.

"Омер" (сноп) символизирует соединение. Все эти 50 дней мы собираем и собираем себя, насколько это возможно, и выясняем, что мы способны исправить, а  что - нет. Собрав все желания, на 50-й день мы приходим к решению о том, что теперь можно сделать со всем этим.

Каждый день мы просим исправления в одной из сфирот и благодарим за него: всего 7х7=49 сфирот, составляющих связь между нами: Малхут с Биной. А на 50-й день мы стоим со своими исправленными, то есть соединенными желаниями, и тогда уже можем получить свет, возвращающий к источнику.

Таким образом, мы превращаемся в одного человека, один сосуд, и тот же свет, вместо исправляющего и возвращающего к источнику, приходит к нам как свет наполнения. Это уже начало получения Торы.

Все это символизирует праздник Дарования Торы – Шавуот. Праздник этот особенный, очень важный и большой. Нет для Исраэль более радостного дня, чем день получения Торы. 

Но в народе этому празднику не придается должной важности – известно лишь, что нужно есть молочные изделия. Этот праздник еще называется праздником урожая, первой жатвы. Как корова дает нам молоко, так и Творец дает нам урожай.

Но народ Израиля, находящийся на земле Израиля, как материальная ветвь духовного корня, обязан понять истинный смысл Дарования Торы. Нет более великого праздника. Понятно, что выход из Египта – это начало пути, но все это для того, чтобы потом получить Тору.

Неважно, что мы получаем первые скрижали завета и разбиваем их. От этого искры Торы входят в наши желания. Ведь эти желания пока перемешаны с египтянами, и потому мы выплавляем золотого тельца. Потом мы получаем вторые скрижали завета уже в Йом Кипур, и после всех праздников приходим к Пуриму. Так завершается год. Будем надеяться, что мы сможем, по крайней мере, начать этот процесс, который завершится только в конце исправления.

Из урока по статье из книги "Шамати

Предыдущие сообщения на эту тему:

Десять заповедей объединения

Основная работа человека

Светлый праздник Шавуот

Наступает праздник Шавуот

каббалист Михаэль ЛайтманРабаш, Письмо 52: "И вот наступает праздник Шавуот, время дарования нашей Торы, что означает, что Творец облачается в сердце человека, то есть Тора облачается в сердце каждого из народа Исраэля".

Тора облачается в сердце человека, то есть человек чувствует, что в эти дни у него есть связь с Творцом, какой не было во все другие дни, другие времена.  В эти дни Творец приближается к своему народу, и все ощущают, что это праздник.

А если мы не чувствуем этого праздника, то нам следует открыть свое сердце и принять в него то, что возможно постичь в эти дни, чтобы ощутить, что Творец пребывает внутри своего народа. Если праздник мало ощущается, то нужно проверить, чего нам не хватает в подготовке к нему, то есть в готовности принять Тору.

Когда Тора облачается в сердце, и человек чувствует в сердце свет Торы, он начинает исполнять Тору согласно этому облачению. То есть желание Творца входит в сердце человека, и теперь само сердце обязывает его исполнять Тору с любовью и радостью.

Если все дни, начиная от Песаха и до Шавуота, мы готовим себя к получению Торы, то в этот праздник будем готовы ее принять. Изначально сердце человека эгоистично, но оно меняется под воздействием проходимых состояний и в итоге приближается к тому, что требует от него Творец. И это значит, что Тора облачается в сердце человека.

Свидетельство того, что человек готов к принятию Торы – это его согласие открыть свое сердце и принять в него весь приходящий к нему свет, чтобы ощутить, как Творец поселился в его сердце.

Сказано, что когда народ собрался под горой Синай, то Творец поставил им условие: либо вы принимаете Тору, либо это станет местом вашего погребения. То есть встает условие: либо прилепиться к Творцу, либо остаться в разобщении – пришло время сделать выбор. И мы выбираем единство, объединение, и благодаря этому решению наступает праздник!

Из урока по статье "Дарование Торы"

Предыдущие сообщения на эту тему:

Шавуот – праздник обретения связи с Творцом

Шавуот – вечность длиной в день

Каббалистический смысл праздника Шавуот

Прозрение

каббалист Михаэль ЛайтманВ моем отношении к товарищу нет истинного состояния, которое я могу измерить какой-то фиксированной, объективной "линейкой". Все измеряется относительно меня.

Кто сказал, что это так, а вот это – так? Всегда измеряет человек. Есть ли кто-то, помимо человека, кто мог бы рассказать мне, что и как? Единицы измерения всегда определяются мною.

Но когда мы входим в духовное, то, постигая, я уже знаю, что постигаю, где нахожусь, где то место, в котором я нахожусь, что оно включает в себя. То есть, ощущая, я знаю, что именно я ощущаю. Я получаю определения, понимание того, как это называется. Я вижу различные вещи, которых ранее не видел, но мгновенно узнаю их: “О! Это то, а это – то!”. Я знаю, что это такое, потому что постижение – это также понимание.

И тогда мне раскрывается язык ветвей. Мне не нужен переводчик в духовном мире, который переводил бы мои новые ощущения духовного мира на старый язык материального мира.

Вопрос: То есть тогда я вижу истинную картину мироздания?

Ответ: Истиной называется состояние, когда я всё измеряю своими правильными келим. Но – своими.

Из урока по статье Рабаша, 19.05.2026

Предыдущие сообщения на эту тему:

Духовное постижение – истина

Духовное постижение – не фантастика

Что такое постижение в каббале?

Как воодушевиться от товарищей?

каббалист Михаэль ЛайтманВопрос: Мы все время говорим, что должны выбирать лучшее окружение, которое дает нам осознание важности духовного. Но если в группе есть люди, которые приходят раз в неделю, что с ними делать? Нужно ли их поддерживать? Ведь они ослабляют группу?

Ответ: В группе есть люди, которые приходят ежедневно, выкладываются на все 100%, и я это вижу. И тогда я хочу объединиться именно с ними. Но есть люди, прикладывающие меньше усилий, приходящие раз в неделю. Стоит ли мне объединяться с ними? Что я могу получить от них? Только слабость! Вскоре я и сам начну приходить раз в неделю, уподоблюсь им. Так ли это?

То, что я получаю от товарищей, от окружения, от этого мира, от Творца, зависит от моего отношения к ним, а не от того, что они из себя представляют. Допустим, я смотрю на товарища, который приходит раз в неделю, но я ценю его за это, ведь это то, что дает ему Творец. Ведь он все-таки приходит, у него есть готовность и желание быть с нами.

И если я ценю то малое, что есть в нем (а, возможно, это не так уж и мало!), если я ценю все положительное, осознавая, что это свойство является результатом воздействия на него Творца – то я рассматриваю часть Творца, находящуюся в нем, и возвеличиваю эту часть.

Это может быть верно относительно самого слабого товарища или совсем новичка, от которых я могу получить впечатление. То есть всё это зависит не от самого человека, а от моей способности сделать правильную оценку. 

Тем не менее, все начинается с того, что мы видим людей, которые прикладывают усилия, и тогда мы присоединяемся именно к ним, желаем быть поближе к ним. Ведь это намного легче, яснее, надежнее.

Но это зависит от величины моего кли, а не он истинного величия самого товарища. Если в товарище есть хоть какая-то искорка Творца, который желает приблизить его и воздействует на него, то этого мне достаточно, чтобы получить от него впечатление и воодушевление.

Из урока по статье Рабаша, 19.05.2026

Предыдущие сообщения на эту тему:

Возвеличивать товарищей

Видеть товарищей великими

Распознать истинную Цель

Приближение к истине

каббалист Михаэль ЛайтманВопрос: Наша цель – приобрести намерение "ради отдачи"?

Ответ: В конечном счете да, но человек не знает, что такое "ради отдачи". Он лишь все больше ощущает свою ничтожность, свою отдаленность от цели. Он все больше раскрывает свою эгоистическую природу, чувствует бессилие.

Ему все опостылело, у него не осталось сил, ведь келим не получают наполнения. Наоборот, он чувствует отсутствие наполнения, видит, что находится в еще большем отдалении от эгоистического наполнения, чем предполагал ранее.

Что значит "и застонали сыны Израиля от работы"? И ранее человек находился в таком состоянии, но сейчас ему раскрывается, что он не может получить вознаграждение в те келим, которые у него есть. Вознаграждение будет получено в другие келим.

Вопрос: Поначалу для человека это просто мысли?

Ответ: Постепенно мысли, желания и определения: "кто я такой" и "что такое духовное" – все детали, которые содержат в себе эти внутренние определения, претерпевают изменения. Они меняются.

Самое главное – каждый раз я определяю по-разному, кто такой "я" и кто такой "Творец". Новые определения все более соответствуют истине. А поскольку мои определения становятся все более истинными, то во мне происходит раскрытие зла: я раскрываю, где нахожусь я, а где – Творец, и что будет со мной. 

Формула здесь очень простая: человек прилагает усилия, ощущая при этом, что ничего не имеет с этого. Затем еще больше прилагает усилий, и еще больше не получает, в результате чего в нем формируется правильная потребность, хисарон, называемый в конечном итоге МАН.

Вопрос: Подразумевается также и работа в группе?

Ответ: В работе с товарищами отчаяние, усилия, отсутствие вознаграждения – это еще хуже. Потому что если бы человек действительно смог объединиться с товарищами, то удовлетворился бы этим. В конечном счете, ему не откуда получить вознаграждение, только от Творца.

Из урока по статье Рабаша, 19.05.2026

Предыдущие сообщения на эту тему:

Результат приложенных усилий

К последнему крику

На исходе сил

На уровне подсознания

каббалист Михаэль ЛайтманВопрос: Читая статьи Рабаша, я встречаю такие понятия, как "излишества", "раб" и т.д. Что все эти определения означают в духовной работе?

Ответ: Между духовным и материальным не такая уж большая разница, как мы думаем. Материальным называют действие с намерением получать ради себя, а духовным – с намерением ради отдачи.

В статье Рабаша "Отличие милости от подарка" имеется в виду определение состояния. Если это человек, как в примере с Гилелем, который привык к определенному уровню жизни, то более низкий уровень называется страданием. Если же он живет в соответствии со своим уровнем, то для него это в порядке вещей. Наполнение в рамках привычного состояния не является излишеством и еще не называется хисароном.

Вопрос: Но я ощущаю различные, постоянно меняющиеся состояния. Как я могу не ошибиться и отличить, где истинный "хисарон" (потребность, ненаполненное желание), а где излишество?

Ответ: Человек постоянно меняется. Высший свет находится в состоянии абсолютного покоя, но воздействует на текущее решимо. А каждое решимо – оно очень богатое, содержащее в себе множество деталей. Что значит множество деталей?  

Решимо представляет собой информацию о состоянии до и после разбиения келим во всех свойствах духовного кли. Самое малое слияние ("зивуг") на самый слабый экран содержит в себе двадцать пять парцуфов. То есть, на каждое внутреннее определение ("авхана"), на каждое свойство кли у тебя есть еще пять парцуфов, как бы пять измерений в каждом измерении.

Это настолько совершенная система, что если ты выясняешь ее, проводишь анализ, то из него должен родиться полноценный человек со всеми частями тела, органами, связками – со всей сложной взаимосвязанной системой. Тебе кажется, что ты анализируешь какое-то маленькое решимо. Нет! Ты проясняешь целую систему, ее поведение.

Нам кажется, что вход в духовное – это какая-то точка, какой-то там зародыш. Но этот зародыш включает в себя всё. Конечно, ты не различаешь все эти внутренние определения, но на подсознательном уровне ты обязан их все пройти. Поэтому период, предшествующий выходу в духовное, так долог.

Ты неосознанно проходишь все определения, которые содержит "тело" души, только не в явной, а в скрытой форме. Но ты проходишь их! Это подобно путешествию на поезде, который проезжает миллионы станций на своем пути. Поскольку снаружи темно, ты не видишь сами остановки, но ты едешь и останавливаешься, снова едешь и опять останавливаешься.

Что происходит и где ты находишься, ты не знаешь. Ты только чувствуешь, что едешь, и прилагаешь усилия, чтобы ехать, но ничего не проясняется. Тебе кажется, что за окном поезда все та же дорога, ничего не изменилось, там все та же темнота, темнота, темнота... Но ты проезжаешь все остановки, все детали.

Вопрос: На что человек должен настраивать, направлять себя?

Ответ: В каждое мгновение человек должен направлять себя на цель и осознавать, будто бы он точнее ощущает ее. Он не знает, насколько это точно, но чувствует цель.

Из урока по статье Рабаша, 19.05.2026

Выяснять отношение к каждому желанию

каббалист Михаэль ЛайтманВопрос: Как я могу увидеть в желаниях, с которыми должен работать каждый день, отдачу?

Ответ: Нам кажется, что наши нынешние желания отдавать будут сопровождать нас и в дальнейшем. Однако не исключено, что мы ошибаемся.

Может быть, что желания, кажущиеся нам исправленными, на самом деле не имеют отношения к духовному – это просто желания отдавать человеческого уровня; а в желаниях, представляющихся нам абсолютно отдаленными от духовного, мы раскроем Творца, воспользуемся ими для познания высшего мира.

Вопрос: Но как быть с намерением? Как использовать желание с правильным намерением?

Ответ: В любом желании нет ничего кроме намерения.

Вопрос: А как же жизненно необходимые желания: еда, сон, секс, и т.д.? Получается, что существуют желания, содержащие что-то вне намерения?

Ответ: Желания, в которых присутствует некий элемент, не имеющий отношения к намерению – это желания, необходимые для поддержания нашего существования. Даже в этом мире: почему я хочу иметь больше, чем хлеб и воду? Это естественные потребности тела. 

Чего требует наше тело: комнатную температуру выше плюс двадцати градусов, определенное количество калорий, какие-то дополнительные вкусы и все. Жена, дети, все то, что естественным образом было бы необходимо моему телу. Однако требования, превышающие этот базисный уровень, возникают во мне исходя из намерения. Эти дополнительные желания образуются во мне, как в человеке, относительно неживого, растительного и животного уровня.

В каждом состоянии ты должен выяснять свое отношение к собственному желанию. И самое лучшее, что ты можешь сделать – это связать картину происходящего с Творцом. Это хоть как-то прояснит ситуацию для тебя.

Из урока по статье Рабаша, 14.05.2026

Предыдущие сообщения на эту тему:

Исследовать свои желания

Как сортировать желания?

Выяснять свои желания

Страница 40 из 1 136« Первая...3839404142...Последняя »