Нам казалось, что все в порядке и между нами есть связь, но теперь мы выходим в общее мировое кли и видим, сколько там беспорядка, противоречий, непонимания. Надо понимать, что общее и частное в духовном равны. Мы просто увеличили масштаб и словно под увеличительным стеклом видим в огромной мировой десятке то, что было и в маленькой, частной десятке. Это одна система.

А потому это огромная польза для всех – выйти из личной десятки и рассматривать Европу как одну десятку. Конечно, мы обнаружим там неразбериху и отсутствие связи, смешение языков и много других проблем. Но можно не сомневаться, что те же проблемы имеются в каждой частной десятке, говорящей на одном языке и живущей в одном городе.

Принцип такой: мы выходим в большое кли, чтобы увидеть там то, что невозможно разглядеть в маленьком, частном кли. Это особый выигрыш, который очень помогает продвижению.

Расширение, вдох, который мы делаем, выходя наружу, наполняет нас холодным внешним воздухом. Но не надо бояться этого охлаждения, путаницы, отдаления, противоречий, непонимания и сопротивления групп и людей, нежелающих связи.

Ведь мы попадаем в Вавилон, где царит разобщение, но являемся теми избранными, которые должны привести к объединению, как группа, собранная Авраамом. Давайте прочувствуем, какую огромную работу проделал Авраам.

Я должен увидеть весь европейский конгресс как свою маленькую, привычную мне десятку, где я чувствую себя, как дома, среди близких людей.  Я буду в той же десятке, но увижу, что на самом деле скрывается внутри нее, в каждом из товарищей и во всех нас вместе.

Это очень важное упражнение, увеличивающее мое желание и дающее новое кли со всеми деталями разбиения, которые прежде были не заметны.  Теперь же я все вижу и готов работать, производить духовное исправление.

* * *

Выходя наружу в общую мировую десятку, я этим проникаю глубже внутрь своей частной десятки. В моей десятке было десять товарищей, а теперь вместо каждого – целая группа, каждый стал десяткой. А затем каждый из этой десятки становится десяткой и т.д. Всякий раз происходит десятикратное умножение: 10 -> 100 -> 1000 -> 10000…

У меня самого нет инструментов, чтобы разглядеть такие мелкие детали. Мне нужен микроскоп, чтобы увидеть, сколько скрывается в каждом товарище. Для понимания своей десятки, мне надо раскрыть каждого товарища, в котором есть вторая десятка и третья, и четвертая и т.д, пока в нашей десятке не наберется 600000 человек.

Все миллиарды людей включены в моих товарищей по десятке, как их частные сфирот. Я же вижу лишь основные, обобщающие сфирот и ничего не могу понять, ведь это результат наложения всех частных сфирот, стоящих за ними.

Если я не вижу во всех подробностях полмиллиарда людей, включенных в товарища, то не смогу с ним связаться. А не связавшись с ним, я не смогу связаться с Творцом, разглядеть Его, понять, почувствовать!

Исправление заключается в полном соединении всех обитателей этого мира, всех душ как одной системы.  Перед моими глазами остается моя частная десятка, но я начинаю понимать, что внутри нее находится весь мир.

Ты вдруг видишь, как исчезают скорпионы, псы и свернувшийся змей, и оказываешься перед сундуком с драгоценными камнями на зеленой солнечной лужайке под пение птиц. 

Это место – святая Малхут, окружено стенами, ведь предназначено только для тебя, лишь тебе разрешено войти "на восьмой день праздника, чтобы доставить ей удовольствие и возрадоваться в ней. Об этом сказано: "Ацерет" будет у вас, что означает "собрание". Малхут – это место, в котором все собирается, ибо она является вместилищем для всех высших светов.

Прежде всего надо понять, что все клипот находятся во мне, а не где-то снаружи, и мне надо разбить их внутри себя. Невозможно от них избавиться, можно лишь понизить их важность, и так свести на нет.

Повышая важность Творца, я понижаю важность клипот – одно против другого, и так разбиваю их. Тогда я вижу, что нет никаких змей, а стоит сундук на голубом покрывале, над которым арка с моим именем и огромной надписью: "Этот вход только для тебя!"

Это мое сокровище – моя Малхут, полная всех благ, которую я должен получить. Творец давно приготовил все это изобилие для меня, стоит за сундуком и спрашивает: "Ну где же ты был, я столько лет тебя ждал!"

"Ацерет" (собрание) означает, что я собираю все силы, и злые, и добрые, и решаю всю важность отнести к добрым силам, опустив важность злых сил как можно ниже в своих глазах.

Если я так поднял важность Творца, то обязан принять сокровище – для того, чтобы доставить Ему удовольствие. Это получение ради отдачи, для которого мне надо воевать уже не с внешними клипот (словно разбивая скорлупу ореха), а с самим собой.

* * *

Самое трудное – это поблагодарить Творца. Мы не умеем быть благодарными. Благодарность – это работа в сердце, а мы ее не чувствуем и не можем выразить. Наш мир построен на недостатке, на страдании, и поэтому нам легко выразить боль и страдание. Но у нас не хватает слов и инструментов, чтобы высказать свою признательность и благодарность.

99.9% всех художественных произведений, живопись и музыка, рассказывают о страданиях. А о благодарности почти ничего нет. И даже если есть, то это благодарность, приходящая вследствие прошлого страдания.

Поэтому мы желаем быть в одном сердце. И когда мы чувствуем, что такое возможно, то вдруг понимаем, как на самом деле устроен духовный мир: "до разума". Разум начнет реагировать через полминуты и не раньше, поэтому главное – чувство, которое немедленно отзовется.

Одно сердце – это значит, что нет разницы в нашем отношении, нет задержки от сердца к сердцу, мы просто все вместе. А потому нам не нужно ждать друг друга или спрашивать один другого, что он делает для выравнивания нивелира.

Мы уравновешиваем его вместе, мы ничего не спрашиваем, ведь знаем, чувствуем, как будет. Мы поднимаемся над временем, ведь мне не нужно ждать, что сделают товарищи – я живу с ними в одном сердце. А потому время пропадает, так как нет прошлого, настоящего и будущего.

Прошлое, настоящее и будущее существует только между нами, из-за передачи один другому. А если мы все действуем из одной точки, то времени нет. Выходит, что мы уже попадаем в вечность, ведь время исчезло.

Если же мы не работаем из центра группы, то все наши работы пойдут очень длинным кружным путем. В итоге мы когда-нибудь дойдем до цели, но очень растянем время.

Нивелир – это центральная точка группы: одно желание, одно намерение, одно сердце. В таком месте мы можем раскрыть Творца: один против одного.

Нивелир – это не пузырек воздуха в жидкости, как в физическом приборе, а общее сердце группы, которое относится ко всем. Представьте, что мы находимся на плоту, раскачивающемся на волнах. А в центре плота есть нивелир, который нам надо держать в равновесии. Ведь если мы способны его выровнять, то в центральной точке, сохраняющей равновесие несмотря на волны, происходит наш контакт с Творцом, Его раскрытие.

А на следующей ступени станет еще сложнее хранить равновесие: волны вырастут еще больше, и плот станет выше, в два этажа. Но это вынудит нас еще крепче объединиться в одно сердце, и только так мы обнаружим все больше возможностей для раскрытия Творца и этим доставим Ему удовольствие.

Нивелир – это общая для всех нас точка, пришедшая от Творца. Это Творец внутри нас! Нивелир будет в равновесии, если мы все устремлены друг к другу, каждый ничего не желает для себя и готов всего себя отдать товарищам.

Так мы обретаем духовное кли, наполняем общую сеть, которая называется Адам, человек, и в нас раскрывается сила объединения и единства, высший свет, Творец. Все, что нам нужно – это построить между нами поручительство, в котором и заключается исправление общей души.

* * *

Наша общая душа разбита. А нам надо прийти к ощущению единой системы, где каждый наполняет других и поручается за них. Через него свет распространяется на все остальные души. Никто другой не может связать их и наполнить так, как он, поэтому каждый словно кетэр относительно всех остальных. Так мы строим систему общей души.

* * *

Как почувствовать желание товарища? Над этим надо работать, как будто усыновил ребенка и теперь хочешь проникнуть в его желания и служить ему.

Надо молиться о том, что хочешь почувствовать сердце товарищей. Ведь их желания – это части моей души, но между нами есть сопротивление, резистор, не дающий мне их ощутить. Я должен ощутить силу преодоления этого сопротивления, и тогда восприму его как помощь, что называется "все преступления покроет любовь".

Поэтому эти преступления мне на благо. Если я соединяюсь с товарищем поверх них, то сопротивление не исчезает и только растет. А я все равно стараюсь связаться с ним, соединиться поверх разделяющего нас резистора и пролить на него всю мою любовь.

И тогда в этом резисторе я произвожу всю работу, всю мощность, что называется разогреванием сердец, словно при электрическом токе, протекающем в сети и нагревающем резистор. Тут действуют те же законы.

Именно потому, что есть сопротивление, раскрывается любовь. Любовь может раскрыться, только когда есть столкновения и проблемы.

Мы можем жить наслаждением от устремления к Творцу. И тогда мы уже не будем обманываться, как прежде, что хотим раскрыть Его и насладиться от любви. Это ложь, этим мы убиваем ее. Любовью можно насладиться лишь при условии, что идешь выше своих эгоистических желаний. Любые отношения ниже этого уровня – разрушают любовь.

Поэтому духовное и материальное – это два разных мира. В материальной жизни любите, как умеете, но в духовном надо строить любовь верой выше знания.

Из письма Бааль Сулама №19: Во время подготовки кажется прелесть и красота главным совершенством, и по ним тосковал и томился человек, но во время исправления, когда "наполнилась земля знанием Творца", "увидел обратный мир", – что только стремления и страх – главное совершенство, которого жаждет человек, и чувствуют они, что во время подготовки обманывали себя.

Ведь в такой форме наш духовный сосуд не ограничен, и мы можем ощутить в нем бесконечность – Творца.

Потребность любить – это наслаждение: наслаждение от томления, желания, тоски. Именно в самом устремлении и заключается достижение любви, а не в том, чтобы схватить ее и насытиться, все этим разрушив.

Мы видим, что такая любовь кончается и превращается в руины. Стремление любить – это не пустота, а наполнение, которое никогда не кончается. Каждый раз можно его увеличить, словно любовь к младенцу, которой невозможно пресытиться, она уже на всю жизнь.

Цель болгарского конгресса – научиться любить, раскрыв подлинное желание к Творцу, и максимально продвинуться к первой духовной ступени. Подлинная любовь реализуется в группе, в объединении ради отдачи, куда облачается Творец. Это означает, что Творец облачится в свои творения.

В молодости каждому дают свыше первую любовь как пример бескорыстной, платонической любви. Но мы понимаем, что невозможно достичь совершенной любви в своих материальных желаниях, а лишь при условии, что мы поднимемся над ними. И поэтому в детстве нам дают пример любви, где мы наслаждаемся не физической связью, а мечтами о любимой.

Вот так мне надо относиться к Творцу, наслаждаясь от своего стремления к Нему, чтобы оно полностью меня наполняло. Мне довольно того, что я думаю о Творце, мечтаю порадовать Его. Это неограниченное кли, которое всегда можно расширить. Это не романтическое желание, которое мы ощутили в детстве, а желание отдачи – очень важное и серьезное. Оно серьезнее всего нашего мира и всех желаний насладиться.

Там внутри есть множество разных свойств и ведутся войны не на жизнь, а на смерть, и все по поводу этого отношения: за наслаждение в устремлении к Творцу. Это значит доставить радость Творцу. А что еще мы можем Ему дать, что можем добавить к его совершенству? Только наше устремление к Нему.

Сказано: "Опасайтесь протягивать руки к любви". Я не хочу получать желаемое, ведь этим разрушу свою любовь, опущу ее, и она немедленно исчезнет. Поэтому мне нужно только устремление.

Это исходит еще с начала творения, с четырех стадий прямого света. Свойства четвертой стадии (бхины далет) – это сокращение и устремление.

Я ничего не хочу получать, ведь почувствовал стыд и понял, что разрушаю отношение Творца ко мне, и в таком случае между нами ничего не может быть. Хорошо, что во мне проявился стыд, то есть предупреждение о том, что я не способен любить. И тогда я сокращаю свое желание.

Какое счастье, что я нашел решение: сокращение, и теперь после него – только отраженный свет, только устремление к Творцу. А сокращение остается между нами, я не раскрываю Его, ведь это называется раскрытием наготы. Нельзя это делать. Я всегда остаюсь в любви выше знания, словно романтическая любовь, которая меня полностью наполняет.

Я покрываю экраном источник своей любви, чтобы относиться к нему выше своих животных чувств, выше желания насладиться.

Поэтому исправление человека возможно только с помощью молитвы. Я связываюсь с противоположной мне силой и прошу дать мне силу отдачи. Теперь во мне есть две силы как две линии, которые помогут построить из них среднюю линию и подниматься все выше и выше над своей природой, то есть обретать все более сильную веру выше знания.  

Надо сконцентрировать все свои возможности и способности на этом обращении к высшей силе. Но поскольку мы не чувствуем ее и не можем ей соответствовать, то необходимо построить систему разбитого эгоистического желания, которое при всем своем эгоизме почувствует потребность в соединении с другими, как сказано: "Идите и зарабатывайте друг у друга". И поэтому мы строим семью, общество, народ, государство, весь мир.

Развитие идет за счет все большего соединения, пока эта система не начинает поедать саму себя как в наши дни. Эгоизм больше не видит выгоды в объединении, достигнув в нем максимально возможной отметки.

И тогда эгоизм сникает, не видя куда дальше продвигаться. В этом суть кризиса нашего времени. По молодому поколению видно, что оно не знает, куда продвигаться и чем наполнить себя. У него нет потребности в связи с другими – достаточно одного смартфона в руке.

Из этого видно, что старый метод объединения, дававший нам наполнение, уже не работает. Теперь надо строить новую форму объединения, не основанную на получении каждым выгоды за счет других, что завело нас в глухой тупик.

Сначала приходит осознание зла – понимание, что нельзя исправить наше состояние старым путем. Надо восстановить систему, существовавшую до разбиения, то есть вернуть ее в исправленное состояние.

И все это достигается только путем молитвы, просьбы, если мы понимаем, что нет выхода, и осталось только одно действие: объединение, которого возможно достичь только просьбой о силе единства. Мы осознаем зло своей природы и добро противоположной ей совершенной системы, которую не ощущаем из-за своего разбиения. Расхождение между двумя этими системами – это и есть разница между Творцом и творением.  

Для того чтобы попросить силу исправления, надо самим начать строить небольшую исправленную систему, и из этого станет понятно, что надо просить. Так мы попадаем в маленькую группу – в десятку. А из нее мы уже видим, чего нам не хватает, чтобы соединиться как один. Мы не отменяем друг друга, а восполняем один другого.

Так работает вся десятка, и когда мы заканчиваем собирать этот пазл, то чувствуем в нем внутреннюю силу и жизнь единства, то есть Творца. Поэтому мне нужно привести себя к ощущению десятки, к желанию, которое можно в ней раскрыть и выяснить, сколько нам нужно сил, чтобы почувствовать себя как десять, а не один, два или пять.

Из этого стремления мы почувствуем стремление к высшей силе единства, которая называется Творцом – объединяющая, наполняющая, поддерживающая нас сила. Все силы находятся сверху, а все просьбы – снизу, в наших руках. Мы ничего не получим, пока не захотим именно того, что нужно, и в правильном количестве и качестве. Вот тогда действительно "и его семя будет благословенно".

Это самые лучшие состояния, с которых начинается новый день, то есть новая ступень. Нам нужно быть чуткими, чтобы не упустить такие возможности. Со временем человек учится управлять воздействующими на него светами и в любых состояниях работать и прикладывать усилия, приходить на урок, распространять, включаться в товарищей.

Главное, относиться к каждому состоянию как к посланному Творцом и требующему правильной реакции, то есть использовать для продвижения к большему подобию с Творцом. А это возможно только при взаимном поручительстве в группе. Поэтому я хочу больше связаться с десяткой, чтобы достичь соединения между нами, внутри которого находится Творец. Так я исправляю состояние и продвигаюсь.

Это называется: "Исраэль, Тора и Творец – одно целое". Исраэль – человек, направленный прямо к Творцу, Тора – высший свет, поручительство и общая сила, которую мы хотим получить, и внутри всего Творец, который должен раскрыться в результате наших общих усилий.

Творец все время пробуждает для нас новые состояния, которые кажутся нам сором, потому что они все более и более испорченные. Если мы принимаем их в правильной форме, то продвигаемся. Главное, это самая первая точка: начать чувствовать каждое состояние как приглашение от Творца к подъему.

Творец пробуждает нас тем, что дает отягощение сердца, но это приглашение к новой работе, новой ступени. Я делаю из этого состояние покрытие (схах) тем, что не соглашаюсь считать его сором, а хочу воспринимать как самое высокое. Творец кидает мне эту новую ступень как мусор, а я хочу сделать из него покрытие над своей головой.

Я принимаю это состояние как самое лучшее, понимая, что оно пришло от Творца. Это словно флирт между двумя влюбленными, когда один пробуждает другого, показывая якобы негативное отношение. Но этим негативным отношением я даю другому возможность приблизиться ко мне. Это словно танго: один делает шаг назад, другой – шаг вперед, а затем наоборот: "Я к Любимому, а Любимый ко мне".

Поэтому, когда мы устали и не надеемся на обновление, надо понимать, что обновление именно в этой усталости. Новая ступень всегда начинается с того, что у меня нет желания, пробуждения с моей стороны. Но я начинаю замечать негативное пробуждение: Творец задевает мое эгоистическое желание, будто спрашивая: "Ну ты как? Способен на что-то ли нет?"

Поэтому невозможно без группы. Творец пробуждает в человеке только отягощение сердца, дополнительный эгоизм. Он бросает на чаши весов добавочное, испорченное желание. И если против этого нет окружения, готового помочь мне и уравновесить дисбаланс, то у меня ничего не получится.

В тот момент, когда Творец отягощает мое сердце, и я падаю, остаюсь в темном мире без энергии и сил, группа обязана оказать "контр действие" – противодействующую силу, чтобы я почувствовал, что состояние дано ради продвижения. Я понимаю, что могу реализовать себя в группе, и тогда больше приближаюсь к товарищам, как испуганный младенец, который прижимается к матери.

Если я прежде работал и построил такую связь с группой, на которую теперь могу положиться, словно ребенок на мать, то это сработает автоматически. Товарищи даже не обязаны знать, что со мной случилось – здесь работает свет, который мы генерируем внутри десятки.

Я понимаю, что это отягощение сердца, полученное от Творца, а не просто плохое самочувствие. Всему плохому есть причина, и я нахожусь сейчас в окружении, между Творцом и товарищами.

С одной стороны ‒ Творец, якобы делающий мне зло, отягощающий мое сердце, дающий мне новое желание насладиться, то есть поднимающий по левой стороне лестницы. А группа поддерживает меня своим поручительством, то есть в правой линии, в той мере, насколько я хочу уравновесить эти две силы и продвигаться.

Тогда Исраэль ‒ это я, получивший новый эгоизм, Тора ‒ это сила света, имеющаяся в группе, а посередине Творец как стрелка весов, средняя линия. И так я каждую секунду могу продвигаться, каждый раз направляя себя на цель: влево-вправо-посередине, влево-вправо-посередине и т.д.

Отягощение сердца приходит как следующая ступень – с левой стороны. Поддержка группы, которую я подготовил заранее – с правой стороны. А соединение между мной и группой, где посередине находится Творец – в средней линии.

Таким образом, я выясняю, что состояние приходит от Творца и реализуется в группе, приводя к слиянию всех троих: меня, группы, Творца.

Сначала Творец пробуждает меня тонким лучиком, в котором ничего больше нет, кроме этого краткого пробуждения. Но через группу мне открывается окно, через которое я могу раскрыть всю реальность вплоть до конца исправления, потому что группа представляет мне образ Творца.

Конец исправления – это значит, расширить свое кли восприятия так, чтобы оно вместило все проявление Творца, всю его бесконечную отдачу. То есть я должен раскрыть безграничную связь в десятке, и это будет окончательным исправлением.

А если я стремлюсь к Творцу без десятки, то это пока эгоистическое пробуждение из-за того, что Творец возбуждает меня. Но все же я уже вижу, что не стоит тонуть в своем эгоизме, а якобы хочу обрести желание, принадлежащее Творцу. Это пока эгоистическое отношение, но уже шаг вперед.

Если же я хочу связи с Творцом через группу, значит, через нее приходит ко мне особое свечение. Может быть я еще не понимаю этого, но подсознательно чувствую и начинаю тянуться к группе. Поэтому группа становится для меня важной.

Стремление к группе говорит о том, что человек получает через нее подсветку.  Я хочу прилепиться к Творцу и потому прилепляюсь к группе, которая приобретает для меня важность Творца.

Насколько я представляю Творца внутри группы, а группа приводит себя в подобие Творцу, настолько я прилепляюсь к ним обоим и действительно нахожу Творца в группе. Это значит, что сосуд и свет становятся равны, и свет начинает облачаться внутрь желания.

* * *

В чем разница между решимо дэ-итлабшут и решимо дэ-авиют? Решимо дэ-итлабшут – это когда я только представляю, как Творец облачается в меня, а решимо дэ-авиют – это когда я уже могу почувствовать Его и работать с Ним. Решимо дэ-итлабшут выше моего желания, а решимо дэ-авиют внутри желания.

* * *

Я хочу не просто раскрыть Творца, а чтобы Он облачился внутрь нашего объединения. То есть я хочу почувствовать Творца как исправление отношений между нами: соединение, любовь, связь, взаимную помощь, теплоту, чтобы раскрыть Его в нашем материале, в наших связях.

Я желаю ощущать необходимость в том, что мне совершенно не нужно. У меня нет никакой потребности отдавать другим, и это моя проблема. Но я хочу почувствовать острую потребность в отдаче, как сейчас страдаю от голода или от жажды. И чтобы меня наполняло само желание совершить отдачу, словно первая любовь, переполняющая сердце романтическими мечтами и не требующая ничего больше.

Я хочу заболеть любовью к Творцу, но проблема в том, что я не чувствую в Нем никакого недостатка. Недостаток – это наполнение, и я хочу наполниться устремлением, желанием, томлением, тоской по любимому.

* * *

Перед получением наслаждения надо развить желание к нему. Недостаток – неотъемлемая часть наполнения, без недостатка невозможно его ощутить. Поэтому мы обязаны позаботиться о желании. В материальном мире, ощущая потребность в любви, я соединяюсь с той, кого люблю, и любовь угасает. Ведь я получил, что хотел. И тогда мы начинаем даже ссориться.

В духовном мире так не происходит, потому что я не соединяюсь с любимым. Наше соединение определяется совпадением наших свойств: насколько Он любит меня, а я Его. И потому наши желания не угасают, а только расширяются. Методика того, как постоянно все больше усиливать свою любовь, называется мудростью каббалы. Это – наука! Наука получения, при которой мы получаем и все время хотим еще больше.

Все это я собираю воедино, чтобы при правильном отношении за счет некоторого количества действий достичь ощутимого результата.

Для продвижения мне необходимо отменить себя перед Творцом. И в этом мне помогает учитель, который направляет меня не на себя, а на Творца, и группа, направляющая меня не на товарищей, а на Творца. Так "Исраэль, Тора и Творец" устремляют меня к высшей силе. Я могу отменить себя перед Творцом посредством того, что отменяю себя перед учителем и группой, направляющих меня к Нему.

* * *

Учитель включает в себя две части:

• человек этого мира,
• духовная составляющая.

Не стоит принимать в расчет, в каком человеческом образе предстает нам учитель в этом мире, ведь здесь все зависит от того, в каком обществе он живет, в какой культуре. Каждый из нас является продуктом своего окружения и не может сделать себя другим. Нужно отстранить свое зрение, восприятие от внешнего образа человека и учитывать только внутреннее.

Точно так же нам нужно относиться друг к другу в группе и вообще во всем мире, принимая во внимание во всех только внутреннее, а не внешнее. Между нами есть люди многих культур и национальностей.

Я вижу во время урока на экране Испанию, Перу, Балтику, Одессу, Пловдив, Москву, Киев, Нью-Йорк… Каких только городов нет на наших экранах, и, конечно, это люди с разной ментальностью, разным уровнем благосостояния и взглядами на жизнь. Все это надо стереть из своего восприятия.

Я не смотрю на эти различия, а вижу только одно: связь человека с Творцом. Именно эта часть мне нужна. Мне надо собрать эти связи с Творцом от всех, как будто я собираю какие-то плоды.

Я хочу присоединиться к их связям с Творцом, ведь у них уже есть эти связи, иначе они не учились бы вместе со мной. Я должен усилить свою связь с Творцом за счет связи с этим свойством в каждом товарище, и таким путем соединяюсь с Творцом. 

Для этого достаточно десяти человек. Если есть еще девять товарищей и я десятый, мы, несомненно, сможем повлиять на Творца. Словно мы звоним Ему в дверь, и Он открывает. Но это при условии, что нас десять (миньян) –  минимальная цифра, принимаемая в расчет.

Меньше десяти не учитывается. Десять в духовном мире – это как один. В этом разница между нашим и высшим миром, где ощущается только соединение между десятью.

А в этом мы не отличаемся друг от друга по всему миру, и мне не важно, с кем объединяться – с Испанией, Алма-Атой, Балтикой, Нью-Йорком, Киевом, Питером, Торонто. Главное, чтобы было десять человек, и у нас уже будет контакт с Творцом.

Если же нет десяти человек, то надо искать, пробуждать товарищей, которые остались дома, чтобы пришли на встречу или подключились виртуально. Только это важно.

Мы построили между нами виртуальную связь вокруг всего мира, и я надеюсь, что у нас появится такой механизм, который будет соединять нас на все более внутреннем уровне. Это инструмент, с помощью которого мы снова возвращаемся в Вавилон, но уже исправленный. Со стороны нашей природы между нами царит вавилонское разбиение, но выше нее мы соединены.

* * *

Мы находимся в реальности своего желания насладиться, которое рисует для нас весь этот мир. А чтобы увидеть истинный мир, надо подняться выше этой эгоистической картины. И для этого необходимо сделать покрытие (схах), то есть поднять важность понятий, в которых нет никакой пользы со здравой, эгоистичной точки зрения: веры, отдачи, объединения, любви.

Никто не ценит такие вещи в нашем мире. Как правило, самые эгоистичные люди, стремящиеся к власти, деньгам,  славе, любят поговорить о любви к людям. Но мы понимаем, что это только для того, чтобы запутать других и взять над ними власть.

Суккот – это переворот, происходящий после того, как человек решает начать "Новый год", новый период. Все, что прежде было для него ничтожным "мусором", отторгаемым эгоистическим желанием, он теперь собирает и поднимает выше своей головы.

Эти вещи не могут быть на высоте головы, потому что в них нет никакого рационального смысла. Но их нужно поднять выше знания, против своей логики оценив выше всего, что есть в этом мире. Мне становится важнее всего соединение, любовь, отдача – все, относящееся к исправлению желания.

Если человек думает так, это значит, что он строит Сукку и освящает ее, сидя в ее тени и наслаждаясь. Только в такой форме он может достичь "ушпизин", удостоиться почетных гостей, каждый день все больше приближаясь к Творцу. Семь дней Суккота находятся против семи сфирот, раскрывающихся в нашем исправленном духовном сосуде (кли).

* * *

Из письма Рабаша № 36: Сукка – это "тень веры", и со стороны суда должно быть "тени больше, чем солнца". Если человек не добавляет сам свойство тени, то свыше проявляют к нему милосердие, и закрывают от него солнце. И тогда он злится, ведь ему хочется как можно больше солнца, а ему добавляют тени.

Но если человек превозмогает тень, то ему дают свойство солнца, и тогда он должен добавить тени. А если он не добавляет, то ему добавляют свойство тени сверху, и так повторяется. Пока не удостоится вечного слияния.

Это называется "танец". Творец играет с человеком, давая ему то больше, то меньше, и проверяя его реакцию. А человек должен все время сохранять тень, чтобы его экран покрывал все его знания, то есть всегда оставаться в отдаче.

* * *

Упражнение для расширения границ отдачи – это работа в динамической десятке, которая то расширяется, то сжимается. Таким образом мы будем сами регулировать границы отдачи: расширять их и сужать. Мы отдаем товарищам, мировой каббалистической группе и Творцу. Надо постараться соединить все это вместе, что называется "Исраэль, Тора и Творец – одно целое".

Творца можно представить только внутри духовного сосуда (кли), а чтобы представить кли, надо действительно включиться в товарищей и почувствовать себя одним целым. В мере того, как человек исчезает внутри этого кли, он начинает переходить от ощущения самого себя к ощущению группы, а от ощущения группы к ощущению Творца.

* * *

Отдача в этом мире происходит ради удовлетворения своего желания, как у матери, ухаживающей за своим младенцем. Это может быть львица или женщина, или птица – любая мать заботится о своих детенышах, поскольку природа обязывает ее. Нам же надо почувствовать, как самые чужие люди станут нам самыми близкими.

Природа не обяжет нас их любить, а только даст примеры того, как заботиться обо всем кли, чтобы из него заботиться о Творце. Я стараюсь получить желание отдавать, к которому у меня нет никакого желания, чтобы оно стало моей естественной потребностью, словно в примерах этого мира, не давая мне покоя.

* * *

Этот мир дает нам особую возможность выполнять физические действия против своего желания. Мне не хочется работать, но мне стыдно перед другими, и поэтому я иду работать. Однако, начиная работать, я впечатляюсь другими, видя их пример.

Мне хочется стать таким же, чтобы меня уважали. Все это по эгоистическим мотивам, так работает весь этот мир. Но если я нахожусь в обществе, которое стремится к духовной цели, то на нас действует высший источник, подсвечивая нам и меняя нас.

Желая того или нет, я начинаю думать об отдаче, объединении, цели жизни и цели творения. Изменив строение общества, мы можем привести себя на другой уровень существования. Включаясь в общество посредством простых физических действий, я могу подняться на духовную ступень, получив важность цели, объединения, усилий.

И все благодаря тому, что в этом обществе есть высшая сила.  Творец специально собрал вместе людей с духовными искрами, точками в сердце.

А потому, если мы объединяемся для физической работы даже с материальной, эгоистической целью, на нас воздействует высший свет и меняет так, что мы начинаем получать удовольствие от своего объединения, от приближения к духовной цели. На каждой ступени мы меняем свои прежние материальные представления о достижениях на все более духовные.

И тут требуется приложить очень много усилий, чтобы прийти к истинному расчету. От горечи и разочарования, неизвестности и непонимания того, что со мной происходит, я начинаю делать правильный расчет, догадываясь, что цель не в постижении, а в обретении свойств отдачи, желаний соединиться с другими и любить.

Когда я меняю цель своей работы, то уже начинаю более точно продвигаться к молитве, правильно формируя свое обращение к Творцу. Если я хочу получить знания, ум, успех, как принято в этом мире, то все зависит от вложенных мною усилий.  Чем больше я умнею, больше времени вкладываю, тем больше преуспею.

Но если я меняю свою цель с материальной на духовную, желая перевернуть себя с получения на отдачу, то результат уже зависит не столько от того, что я сделаю в этом мире,  а насколько на меня подействует высший свет.

А это уже совершенно иной подход. И поэтому я склоняю свою гордость и выполняю все, к чему обязывает меня группа. Ведь у меня нет выбора, и только таким путем можно приблизиться к свету, возвращающему к источнику. Только с помощью молитвы я смогу притянуть к себе высший свет и действительно измениться.

* * *

Если человек присутствует на уроках, участвует в распространении, в групповой работе, преподает, и при этом чувствует, что с каждым днем все больше теряет силы, рискуя совсем оторваться, то начинает критиковать путь. Но дело в том, что он не оценивает себя правильно. Ему кажется,  что он опускается с каждым днем, но возможно он как раз поднимается?

Все зависит от того, относительно чего производить измерение. Он возмущается, что не получил ощущения, постижения, понимания. Он смотрит в свои эгоистические желания и не видит в  них никакого наполнения. Почему же он считает, что это не выигрыш, а проигрыш?

Это большой успех, ведь прошел еще день, а я так ничего и не получил для своего эгоизма, и еще день, и еще. И будет еще множество таких дней. Так до каких пор? И чего я хочу? Я хочу достичь отчаяния от того, что мой путь неправильный, и я должен получить совсем не это.

Я должен полностью разочароваться в своем расчете, который производил в желаниях насладиться. Как же может быть, чтобы я нашел в них что-то духовное? То, что мне показывают в них день ото дня все больший ноль – это помощь свыше. Таким образом Творец подсказывает мне, что мой путь неправильный. Он будто говорит: "Ты можешь продолжать сколько хочешь, но больше ничего не будет, пока ты не разочаруешься до конца".

Мне надо хорошенько подумать: я работаю с желаниями насладиться, но в них не получают духовное. И что такое духовное вознаграждение, которое я хочу получить? Духовное вознаграждение – это любовь к ближнему вплоть до любви к Творцу, отдача, выход из себя наружу. Стремлюсь ли я к этому или нет? Если нет, то какого успеха могу ожидать?  

Мне надо решить, хочу ли я такого вознаграждения или нет. Если да, то мне надо попросить у Творца, чтобы поменял мне желание, и я захотел стать отдающим, подобным Ему, любящим других, соединяющимся с остальными. И тогда я обнаружу, что никогда еще не чувствовал себя так бесконечно далеко от этой цели.

Я смотрю на окружающих меня товарищей и вижу, что они находятся бесконечно далеко, будто в другой галактике. Раньше я их как-то чувствовал, а теперь вообще не ощущаю, будто это не люди, а призраки. Получается, что я уже вижу свое желаемое и действительное состояние. Я должен поднять важность духовного. Не важно, нравится мне это состояние или нет, но оно очень важное.

И для этого я прикладываю силы, чтобы прислушаться к товарищам, уверяющим меня в важности духовного. Я и сам говорю им то же самое. На самом деле, я понятия не имею, что это такое и не ощущаю в нем никакой важности. Кому в этом мире важно полюбить ближнего? Разве мы уважаем таких идеалистов? Их уже и не существует в наше время.

Когда-то еще были гуманисты, призывающие любить животных, людей, природу. Но сегодня видно, что за всеми этими призывами скрывается финансовая или политическая выгода. Нам же надо работать, чтобы духовная цель  стала для нас важна.

Чем больше товарищи будут говорить мне об этом, тем больше я проникнусь и почувствую, что действительно это важно.  Я не могу пренебречь тем, что ценят другие. Если мое окружение ценит свойство отдачи, то я тоже буду ценить духовный мир, действующий на основе отдачи.

Это другое пространство, антимир, где все подчиняется закону отдачи, и я должен к нему приблизиться.

Мы никогда не сможем в своих эгоистических желаниях, разуме, чувствах, рационализме измерить духовное. Ведь это нечто находящееся выше нас. Если коту тысячу раз прочесть умную книгу, это не поможет ему поумнеть. Но на нас действует свет, возвращающий к источнику, дающий человеку новые, дополнительные желания. И в этих новых желаниях человек начинает ощущать духовное.

Так давайте успокоимся и подумаем о том, как притянуть к себе свет. В этом все дело, и для этого надо соединиться с товарищами. Я этого не хочу и не люблю товарищей, но нет выхода: если я сделаю усилие над своим отторжением, то привлеку свет, возвращающий к источнику, и преуспею.