Записи в разделе 'Отрывки из утренних уроков'
Как обрести свойство всепрощения

каббалист Михаэль ЛайтманВопрос: Вы сказали, что главное – прощать товарищей. Является ли действие прощения результатом работы с эгоизмом, когда я могу так себя настроить, или же я смогу совершить это действие, только если придет свойство отдачи?

Ответ: Конечно лучше, если придет свойство отдачи. Из него вы будете всех прощать, всех любить и приближаться ко всем.

Вопрос: А если я не буду отвечать на зло, это является прощением?

Ответ: Не отвечать на зло – это хорошо. Хотя это не всегда может быть и верно, но в общем так должно быть.

Вопрос: Допустим, я не отвечаю на зло, но внутри оно остается. Как с этим работать? Наверное, надо все-таки просить свойства отдачи? Ведь как я ни покручу свой эгоизм, я все равно чувствую, что в эгоизме нет свойства прощения.

Ответ: Правильно, нет. Эгоизм сопровождает нас практически до Окончательного исправления. Только на последней остановке он соскакивает и пропадает. И тогда мы видим, что в принципе, он и помогал нам достичь нашей цели.

Вы только начинаете работать над собой, так что еще есть время, все это придет: и свойство прощения, и свойство всепрощения. А пока старайтесь максимально дружелюбно относиться друг к другу. Главное – сближаться в десятке сердцами.

Из урока по статье из книги "Шамати"

Предыдущие сообщения на эту тему:

Почему я должен прощать?

Прощать ли своего обидчика?

Надо ли прощать?

Только в десятке

каббалист Михаэль ЛайтманРеплика: В одной из статей Рабаша о группе он пишет, что когда товарищи собираются вместе, они возвеличивают друг друга и Творца, поднимают молитву и потом сидят с ощущением, что сейчас они заработали большое богатство.

И я подумал, что именно так создается экран.

Ответ: Да, вот так создается экран, когда люди объединяются между собой и желают помогать друг другу. В этом единстве между ними и формируется экран.

Вопрос: Есть какой-то другой способ построить экран?

Ответ: Нет. Только в десятке.

Из урока по статье из книги "Шамати"

Предыдущие сообщения на эту тему:

Обрести духовный экран

Экран десятки

Получить силу экрана

"Когда тень исходит из греха"

каббалист Михаэль ЛайтманОднако, когда тень исходит из греха, это называется "идол, и магия, и колдовство". Ибо "одно против другого создал Творец", ведь как есть силы у святости изменять ход вещей и демонстрировать чудеса и знамения, так же есть [такие] силы и у Ситры Ахры. (Бааль Сулам. Шамати 39. И сшили они листья смоковницы)

Вопрос: Почему, когда тень исходит из греха, это называется "идол", "магия" и "колдовство"? Что это значит?

Ответ: Это эгоистические силы, противоположные желанию отдавать. Поэтому они так называются.

Есть силы отдачи и силы получения. Одни против других создал Творец, а мы должны выбирать, с какими из них мы хотим развиваться. Праведники используют не силу получения, а везде, где только можно, силу отдачи.

Реплика: Для начала нужно осознать грех, но Ситра Ахра не дает нам этого сделать.

Ответ: А вы держитесь друг за друга и увидите, насколько быстро сможете определить свой эгоизм и подняться над ним.

Для того чтобы прийти к осознанию, вам надо быть друг с другом откровенными, по крайней мере, как-то раскрывать свое сердце. И тогда вы сможете вместе приподняться над вашим общим эгоистическим сердцем и обрести свойство отдачи всех ко всем.

Из урока по статье из книги "Шамати"

Предыдущие сообщения на эту тему:

Жизнь на сочетании двух сил

Магия эгоизма

Не поддаться на колдовство

9 Ава – взгляд изнутри

каббалист Михаэль ЛайтманНам надо объединиться между собой, и как только мы раскроем, что действительно хотим соединиться, но не способны это сделать, это и будет состоянием "Разрушенный Иерусалим", крушение Храма. Мы стремимся объединиться и не знаем, как это сделать, а потому плачем и просим Творца соединить нас.

Мы плачем именно из-за того, что не способны на соединение, а может даже о том, что не способны плакать и сожалеть по этому поводу, и не способны попросить помощи у Творца. Поэтому сколько бы мы ни проливали слез, но Творец не отвечает нам, ведь наша просьба не настоящая, не искренняя. И это называется "Иерусалим в руинах".

Если мы так продвигаемся все больше и больше, то в конце концов переполняемся слезами полного отчаяния, и тогда Творец исправляет связь между нами и раскрывается внутри нее. И это значит, что мы приходим к освобождению.

Разрушение заключается только в недостатке связи между нами. Первый и Второй Храм означают, что и тогда между нами существовала внутренняя связь. Речь идет только о внутренних категориях, а не внешних.

Из урока на тему "Разбиение как возможность для исправления"

Предыдущие сообщения на эту тему:

9 Ава – корень разбиения

9 Ава надо не плакать, а задуматься

Отрывки из урока 27.07.2020

Как построить Храм

каббалист Михаэль ЛайтманКнига Зоар. Глава "Мишпатим", п.264: … Однако все деяния Творца – это не деяния людей. Люди, когда возводят Храм внизу, вначале воздвигают стены города, а затем – Храм.

Стены города воздвигаются вначале, дабы защитить себя, а затем начинается строительство Храма. Творец же строит Храм вначале, а в конце, после того, как Он опускает его с небес и располагает на своем месте, тогда воздвигаются стены Йерушалаима.

Вопрос: В чем разница между возведением стен и строительством Храма – в духовной работе?

Ответ: Наша работа заключается в том, что внутри огромного, открывшегося нам желания насладиться, мы определяем какую-то область, где можем слиться только с этими мыслями и желаниями ради отдачи, соотнести их с ближним - с товарищами, с группой, с Творцом. А всю остальную часть нашего желания мы не способны использовать ради отдачи.

И потому наше желание разделяется на множество частей, включая "каменное сердце". Поэтому мы строим прежде всего границы, экраны, а затем с помощью экранов, когда уже видим, как действовать правильно, мы начинаем соитие/зивуг и строим парцуф.

Построение внутренней части парцуфа, от пэ до табура, называется возведением Храма (на иврите "Храм" означает "Дом Святости"). Рош/голова парцуфа используется для планирования – так называемая "работа Бецалеля". А Соф/окончание парцуфа пока не задействуется правильно. 

Но, в сущности, с помощью этих частей парцуфа, служащих границами, тоже строится Храм, ведь мы можем построить что-то только из его противоположности. Добро и зло, свет и тьма – только за счет сравнения противоположностей мы создаем какие-то границы и возводим здание.

Тогда как Творец осуществляет строительство иначе - не за счет ограничений и расчетов – сколько имеется и сколько не хватает. Напротив, высший свет строит внутри желания саму по себе святость/отдачу/Храм, а оставшаяся часть желания,  куда высший свет не проникает – называется "стены Йерушалаима", которые воздвигаются потом, в завершающем действии.

В этом разница между построением Храма снизу вверх и его возведением сверху вниз.

Из урока по  Книге Зоар

Предыдущие сообщения на эту тему:

Заложи желание и получишь свет

Скиния Завета – место нашей духовной жизни

Работа Творца

Храм – свечение святости

каббалист Михаэль ЛайтманРАБАШ. 566. "Повергнуть потомство их среди народов": Когда человек на какое-то время удостаивается свечения святости, это называется, что он "вошел в Храм".

А разрушение Храма – это когда у него снова забирают это свечение.

Правильно пользоваться свечением святости – это значит думать только об исправлении общего кли, общей души, которая называется "Бейт а-Микдаш" (Храм).

Это не дом, который могут построить в Иерусалиме, а наша общая душа, которую мы создаем из всех частных душ посредством объединения, и внутри нее, в каждом сердце, готовим место для Творца. 

Удержать свечение можно с помощью молитвы об исправлении, о слиянии сердец. Мы должны соединить все наши частные желания в одно желание, и Творец наполнит его.

Из урока по запискам Рабаша

Предыдущие сообщения на эту тему:

Третий Храм вечен

"И сделайте Мне Храм, и воцарюсь в нем"

Храм в наших сердцах

Третий Храм вечен

каббалист Михаэль ЛайтманТретий Храм будет исправлен за счет наших усилий. Разумеется, нам не нужно строить его из дерева и камня, ведь невозможно так построить его на ступени света Ехида, то есть полного совершенства.

Третий Храм включает в себя все исправления. А Первый и Второй Храм обязаны быть построены и разрушены согласно высшей программе, согласно порядку ступеней, что соответствует разбиению "царей" в мире Некудим (разбиение на ступени Дат-Хэсед-Гвура-Тифэрет соответствует Первому Храму, а на ступени Тифэрет-Нэцах-Ход-Есод-Малхут – Второму Храму).

И на их обломках восстает Третий Храм, который уже не может разрушиться, потому что находится на самой высокой ступени, на уровне света Ехида. Этот Храм существует только в духовной форме и вечно.

Мы живем сегодня в период начала построения Третьего Храма и начинаем закладывать его фундамент. А потому наша роль очень важная и высокая, и стоит ее изучить и понять, чтобы выстроить Храм, который объединит в себе все души, всех людей.

Все человечество должно объединиться между собой всем сердцем и душой для того, чтобы построить внутри своих сердец этот духовный сосуд (кли), который называется общая "душа" или Третий Храм, который уже никогда не будет разрушен. 

Третий Храм строится за счет наших усилий, нашей молитвы, и поэтому он вечен, ведь построен из наших желаний. Поэтому Первый и Второй Храм были разрушены, а Третий будет стоять вечно, ведь он строится из желаний и намерений отдачи с самого низу, то есть самих людей.

Первый и Второй Храм были разрушены по программе распространения миров сверху вниз, то есть согласно разбиению в мире Некудим. И этим завершилось разбиение всего парцуфа ЗОН. Но мы восстанавливаем его с нуля и до самого конца в мире Ацилут.

Из урока на тему "9 Ава"

Предыдущие сообщения на эту тему:

Узкая тропинка "меж теснин"

Строим Третий Храм

Третий Храм и его воплощение

Трамплин к концу исправления

каббалист Михаэль ЛайтманЛюбовь к творениям – это трамплин к концу исправления, к любви к Творцу, к цели творения как итогу нашего духовного развития.

Любовь к творениям достигается в результате работы в материальном мире, в группе, с товарищами, из стремления сблизиться с ними, чтобы таким путем прийти к любви к Творцу.

Работая над любовью к товарищам, мы получаем особую силу, особый высший свет, который воздействует на нас, исправляет и рождает в нас любовь к ближнему, приводящую к любви к Творцу.

Иначе мы не смогли бы достичь любви к Творцу, ведь Он скрыт от нас и находится за пределами наших органов ощущений. Мы не способны представить себе Творца и построить отношение к Нему ни в какой форме. Только если мы сближаемся с товарищами, и через все препятствия, неудачи, падения, отторжение продолжаем стремиться к любви к ближнему, то таким путем узнаем, что такое любовь к Творцу.

Ведь это чувство совершенно недоступно нам. Как Творец отделен от нас, так и любовь к Нему никак в нас не ощущается. А если мы чувствуем в себе какую-то любовь к Творцу, то это эгоистическое чувство. Это вообще не любовь, а себялюбие под маской любви к Творцу. 

Но благодаря тому, что мы работаем, соединившись в группу, через много времени и множество пройденных состояний, в итоге мы начинаем чувствовать, насколько нам важна любовь к товарищам. А затем в эту любовь к товарищам облачается особая сила, особое отношение – любовь к Творцу, и так мы обретаем Его природу, приходим к любви, единению, выходу из своего эгоизма, приближаясь к цели своего развития.

Все это достигается с помощью высшей силы. Если мы правильно ее используем, то Творец проделает в нас все необходимые изменения, чтобы мы наконец раскрыли в себе особое отношение к Творцу, которое называется "любовь".

Поэтому сказано, что есть любовь к себе и есть любовь к Творцу, но есть еще промежуточная ступень, которая называется любовью к ближнему.  И через эту любовь к ближнему приходят к любви к Творцу. Поэтому сказал Рабби Акива, что любовь к ближнему как самому себе – это великое правило Торы.

Творец устроил для нас промежуточную станцию в пути, такое состояние, из которого мы можем работать. Ведь любовь к ближнему нам хоть в какой-то степени понятна и ощутима нашими органами чувств. И если мы прикладываем усилия, стараясь достичь любви к товарищам, то таким образом на нас постепенно воздействует высший свет, приводящий нас к подлинной любви к ближнему, конечной целью и вершиной которой является любовь к Творцу.

Из урока на тему "От любви к творениям к любви к Творцу"

Предыдущие сообщения на эту тему:

Творец светит нам через товарищей

"От любви к творениям – к любви к Творцу"

Две ступени наверх

Цепочка, ведущая к Творцу

каббалист Михаэль ЛайтманИз урока по статье Рабаша "Любовь к товарищам – 2"

Мы не способны выполнить ни одно действие напрямую по отношению к Творцу. Все они должны проходить только через группу, в центре которой мы раскроем эту сущность, называемую Творцом.

Творец не существует отдельно, сам по себе. Только если я сплачиваю группу, желая ее объединить, и она превращается в единое целое, там внутри этого единства я начинаю раскрывать для себя Творца. Иначе мне Его не найти.

Есть совершенно четкая цепочка, ведущая к Творцу: любовь к товарищам -> трепет -> вера -> любовь к Творцу. Только в такой форме возможно Его достичь, иначе я стреляю мимо.

Понятие "Творец" – это одна, единая и единственная сила, постигаемая внутри единства группы. Если я сумею направить все свои желания и намерения на объединение, то смогу представить это единое понятие, которым является Творец.

А до того, как я смогу это представить, Творец не существует. Нет Творца без творения. Вся работа, проводимая в группе, призвана прояснить понятие Творца. Это не значит, что мы тут упражняемся, а потом где-то в другом месте раскрываем Творца. 

Именно внутри нашей работы в группе, в концентрации всех наших усилий на понятии единства, на объединении группы, всех товарищей, всех желаний и намерений, злого и доброго начала в одно единое целое, на самой верхушке средней линии мы раскрываем Творца.

 

* * *

Когда я включаюсь в товарища, то проникаюсь его свойствами, желаниями, целями. Но я не могу это сделать сам – я только прикладываю усилия, а высший свет связывает нас в систему из десяти сфирот, в духовный парцуф, в сосуд души. В этом сосуде (кли) мы начинаем ощущать всевозможные явления. Под воздействием света мы делаем сокращение, экран, отраженный свет, ударное слияние со светом.

Даже если мы не желаем соединяться и действуем через силу, мы этим уже пробуждаем свет. Главное, чтобы этот свет не пришел к нам сверху непрошеным, негативной силой подталкивая нас друг к другу, а мы сами попросили его пробуждения, стремясь к центру группы.

Своими усилиями к объединению мы пробуждаем свет, возвращающий к источнику, который, действуя через центр группы, притягивает нас к центру своей центростремительной силой. Свой эгоизм надо оставить снаружи, там, где он сейчас, а сердцем устремиться к центру группы.

Из утреннего урока

Предыдущие сообщения на эту тему:

Отрывки из уроков 16.01.2019

Отрывки из уроков 15.01.2019

Отрывки из уроков 14.01.2019

Чего боится трепещущий пред Творцом?

каббалист Михаэль ЛайтманБааль Сулам "Раскрытие меры и скрытие двух": Тайны Торы раскрываются только тем, кто трепещет пред Творцом, кто хранит славу Творца всей душой и всем сердцем.

Хотя нам чудится в этих словах налет некоей "благоговейности", однако надо понимать, что речь идет о законе.

Как пишет Книга Зоар, трепет – это первое условие, первое исправление, за которым следует второй этап, ступень любви. Пока человек не достиг трепета, пока не обрел сосуды отдачи, ступень Бины, он не может раскрыть Творца.

И потому сказано, что тайны Торы раскрываются только тем, кто трепещет пред Ним. Сосуд должен быть исправлен так, чтобы свет мог облачиться в него благодаря подобию свойств между ними.

Таким образом, речь идет не об этических наставлениях, а о твердой закономерности: "тайна" – это то, что раскрывается "трепещущим пред Творцом" – людям, поднявшимся в своем исправлении до уровня Бины. Они проявляют то, что раньше было утаено, скрыто от них.

Сказано в Мидраш Раба: "Каждый, кто трепещет предо Мной и выполняет указания Торы, – вся Тора и вся мудрость в сердце его". Здесь действует простое условие – подобие свойств между сосудом и светом. 

Вопрос: Тут говорится о тех, кто трепещет перед Творцом и хранит Его славу. Это одно и то же?

Ответ: Нет. "Трепет" означает, что у меня есть экран и отраженный свет на уровне Бины, а "хранение славы" – это уже более высокая ступень. Тора передает слова Моше (Шмот, 33:18): "Покажи мне славу Твою". Это ступень Хохмы, совершенная вера, сосуды, получающие ради отдачи.

С другой стороны, в трепещущих сосудах-желаниях я отдаю ради отдачи и только "завязываю знакомство с Творцом", пока пассивное. Так же человек может жить в этом мире, ничего о нем не зная, за исключением того, что позволяет прокормиться.

Вот и в духовном создается аналогичная ситуация, которая предваряет следующий этап – познание Творца, требующее от меня проникнуть в Его законы, в Его природу. Как? Для этого мне уже надо получать свет хохмá – что возможно, только если я храню, раскрываю Его славу. Она и есть – свет хохма.

Вот почему сказано: "Покажи мне славу Твою" – речь идет о в́идении, познании.

Вопрос: Что значит "трепетать перед Творцом"? Чего я боюсь?

Ответ: Трепещущий перед Творцом боится, что не сможет доставить Ему удовольствие, на которое способен. Я трепещу не за себя, не за свою семью, не за этот мир, а за Него. Если же я в состоянии к тому же проявить Его славу, т.е. раскрыть свет хохма – тем лучше. Однако для этого нужно задействовать не только сосуды отдачи, но и сосуды получения.

Возвращаясь к трепету: допустим, ты кого-то очень любишь и уважаешь. Соответственно, ты постоянно думаешь о том, как сделать для него что-то приятное.

Вопрос: Что же приятно Творцу?

Ответ: Если ты будешь все время думать об этом, то найдешь ответ. Ему нужна именно твоя забота. Ведь если ты хочешь узнать, чтó Ему приятно, желая насладить Его, – это уже отраженный свет с твоей стороны. В нем Творец раскроется и покажет тебе, чтó надо делать. Но при условии, что ты получаешь удовольствие от своей заботы, от поиска возможности сделать Ему что-то приятное.

Тогда вы с Ним взаимодействуете, доставляете приятное друг другу – и тем самым сливаетесь в любви.

Вопрос: Кому, собственно, я хочу доставить удовольствие? Кто такой Творец?

Ответ: Здесь всегда необходимо остерегаться материализации понятий. "Творец" (Борэ) – это свойство отдачи, которое раскрывается во мне по принципу "приди и узри" (бо-рэ). Я "забавляюсь" с ним, а оно – со мной. Я отношусь к этому свойству не как к личности, а как к высшему Корню.

Вопрос: Но что мне представлять себе, пока оно во мне не раскрылось?

Ответ: В человеке заложены такие детали восприятия, которые придают ему ощущение реальности высшего свойства. Постепенно, от любви к творениям, я перехожу на уровень любви к Творцу. Эта ступень формируется, выстраивается во мне.

Здесь кроются ответы на фундаментальные вопросы: почему она выстраивается именно над нашей нынешней природой, вопреки эгоистическому желанию? Почему творение устроено именно так? Почему в своем поиске оно должно возвышаться над знанием, идти против желания?..

Но в любом случае, сегодня я не представляю себе, кто есть Творец, и мне нельзя "рисовать" Его в той или иной форме.

Вопрос: Как же мне сейчас относиться к этому высшему свойству?

Ответ: Ты должен пропускать свое отношение к нему через товарищей и учителя. И тогда не ошибешься.

Из урока по статье "Раскрытие меры скрытие двух"

Предыдущие сообщения на эту тему:

Трепет, определяющий мощность души

Матрешка с секретом

Долгий путь к трепету

Ступень трепета

каббалист Михаэль Лайтман"Нет в сокровищнице Творца иного богатства, кроме трепета перед Творцом" (Шамати, статья 38).

Есть четыре ступени развития:

Первая ступень – этот мир, мир, где мы находимся.

Вторая ступень – период (уровень) подготовки. В нем находятся люди с точкой в сердце, развивающие ее важность выше этого мира, выше эгоизма.

Третья ступень – возвращение (исправление) из трепета, ступень Бины, хафец хесед, где человек становится праведником. Здесь происходит реальное исправление 613-ти желаний души в "отдаче ради отдачи".

Четвертая ступень – возвращение (исправление) из любви, ступень совершенного праведника. Здесь 613 желаний исправляются на "получение ради отдачи" – подобие Творцу.

Ступень трепета очень важна, это пролог к подобию с Творцом. Человеку раз за разом свет увеличивает эгоистические желания, а человек поднимается над ними, предпочитая ассоциировать себя с точкой в сердце. Ну а затем, на ступени любви, он начинает использовать свои желания для "получения ради отдачи".

2010-10-01_rav_rb-shamati-038-irat-ashem_lesson_bb_01

Таким образом, ступень трепета представляет сосуд, в который человек на следующем этапе, ступени любви, получает раскрытие Творца, свет Бесконечности. 

Этапы развития сменяются своим чередом, и только о трепете мы должны заботиться постоянно. Ведь "трепет" – это неустанная работа над экраном и отраженным светом, чтобы все время оставаться над своим желанием.

Разумеется, всю работу делает свет, но от нас должна исходить просьба об этом. В группе тоже надо непрестанно возвышать эту цель, поддерживать единство и связь, в которой создается общий сосуд – намерение ради отдачи, подъем каждого над своим эгоизмом.

2010-10-01_rav_rb-shamati-038-irat-ashem_lesson_bb_02

Тем самым мы помогаем друг другу, объединяем точки в сердцах и создаем из них наш сосуд для получения богатства. И когда наше единство реализуется, в нем сразу же раскроется свет.

Из урока по статье из книги "Шамати"

Предыдущие сообщения на эту тему:

Любовь вырастает из страха

Трепет перед Творцом

Чего боится душа?

Наше богатство – трепет перед Творцом

каббалист Михаэль ЛайтманИз статьи "Его богатство – трепет перед Творцом" ("Шамати", №38): Сказали мудрецы: "Все во власти небес, кроме трепета пред Творцом", потому что Творец может дать человеку все, кроме этого трепета. Ведь что дает Творец? Он добавляет в их отношения любовь, но не страх.

Наша цель – достичь слияния с Творцом. Слияние достигается за счет подобия свойств. А к подобию свойств приходят за счет достижения человеком такой же любви к Творцу, с какой Творец относится к нему.

То есть нам нужно достичь любви. Творец все время добавляет от Себя к этой любви, и в результате мы чувствуем, что куда-то продвигаемся путем страданий, потому что ничего не добавляем со своей стороны.

Для того, чтобы прийти к любви, человек должен построить свой духовный сосуд, который называется "трепет", страх того, будет ли у него любовь к Творцу.

Для достижения этого страха ему необходима Тора, свет которой возвращает к источнику, заповеди, и правильное намерение для их выполнения – иначе он останется на неживой ступени.

Ему нужно окружение, которое будет напоминать ему о правильном намерении во время занятий Торой и заповедями, чтобы другие удерживали его в желанном намерении и не давали ему забыть о благе Творца. Поэтому Тора и заповеди даны не одному человеку, а многим, и везде сказано "вы", а не "ты".

Без намерения достичь Творца, любви к Нему, невозможно продвигаться. Это должно быть причиной, с которой всё начинается и которая обязывает ко всем действиям.

Из подготовки к уроку

Предыдущие сообщения на эту тему:

Исконный трепет

На пути к любви

Ступень трепета

Без трепета нет любви

каббалист Михаэль ЛайтманТрепет перед Творцом – это ощущение того, что Он властвует во мне, управляет всеми моими мыслями и всеми желаниями, всем, что со мной происходит. Я с каждым разом все яснее чувствую, что Он определяет всю мою жизнь.

Но я беспокоюсь не о своей жизни, а о том, нахожусь ли я в этой жизни в слиянии с Творцом. Я стремлюсь прилепиться к Нему все сильнее и сильнее и чувствую, что мы с Ним связаны вместе и Он объемлет меня со всех сторон, что я в полной Его власти.

Прежде всего мы обязаны достичь трепета, и тогда на трепете сможем построить любовь. Без трепета невозможно прийти к любви.

Из урока по Книге Зоар на тему "Трепет"

Предыдущие сообщения на эту тему:

Страх должен прилепиться к любви

Анатомия страха и любви

На пути к любви

Начало мудрости – трепет перед Творцом

каббалист Михаэль ЛайтманСказано в Книге Зоар, что "Начало мудрости – трепет перед Творцом, а также, начало познания. Ведь страх называется началом, и это – врата, открывающие вход в веру. И на этой заповеди держится весь мир."

Трепет перед Творцом – это общая основа, связывающая все и удерживающая на себе все здание. Человек трепещет перед Творцом, который корень всему, всем управляет и все организует. Нет ничего в мире, что существовало бы вне Творца, одной высшей силы, которая объемлет все.

Это ошибка считать, что человек может существовать независимо от Творца и сам что-то решать. Такого не существует в природе. Только Творец все делает, и потому трепет перед Творцом – это корень всего.

Страшиться Творца – значит, трепетать перед величием Того, кто царит везде и всем управляет, как перед единственной силой в мире, от которой человек зависит на все сто процентов.

Но речь идет не о том, чтобы бояться Творца, а о том, чтобы бояться отделиться от той силы, которая все объемлет. Каждый миг своего существования человек должен воспринимать как посланный Творцом. Вот это называется трепетом перед Творцом.

Творец – это вся природа, включающая в себя все природные законы, которые Он сам установил.

Из урока по Книге Зоар на тему "Трепет"

Предыдущие сообщения на эту тему:

Как можно бояться того, кого любишь?

Наше богатство – трепет перед Творцом

Долгий путь к трепету

Совместить сердца

каббалист Михаэль ЛайтманВопрос: Сказано: "Не можем Я и он пребывать в одном месте". Что это значит?

Ответ: Творец не может раскрыться в нашем эгоизме. Пока мы являемся эгоистами в чистом виде, мы не в состоянии постичь Творца.

В той мере, в которой мы будем бороться с эго и уменьшать его, мы начнем ощущать приближение Творца.

А когда эгоизм исчезнет, мы почувствуем, как Творец наполняет нас. Это называется быть в слиянии с Ним. Вот так мы и будем держаться друг за друга. 

Стремитесь быть в связи между собой, чтобы никогда не забывать о Творце. Совместите свои сердца, положите их в одну "корзинку" и держите вместе. Тогда у вас все получится.

Из урока по статье из книги "Шамати"

Предыдущие сообщения на эту тему:

Единое сердце, направленное к Творцу

Место для Творца

Симфония сердец

Страница 131 из 1 136« Первая...129130131132133...Последняя »