21.09.2010, 15:35 [#21705]
Вопрос: Что означают "Четыре символа праздника Суккот" (арба миним)?
Ответ: Четыре символа праздника Суккот – это лулав (1 пальмовая ветвь, есод), адасим (3 ветки мирты, ХАГАТ), аравот (2 ветки речной ивы, НЭХИ), этрог (плод типа лимон\эшколит, Малхут).
Все исправления душ, объединяющихся в Малхут мира Ацилут (Шхина) происходят под нисхождением в нее света исправления от Зеир Анпина (ЗА), высшего относительно Малхут, парцуфа (системы).
ЗА, для исправления душ в Малхут, группируется в три линии, соединяя свои сфирот Хесед-Гвура-Тиферет, и от них посылает свет исправления в Малхут, к душам.
Чтобы вызвать такое действие от ЗА к Малхут, мы, т.е. души, готовые к исправлению, т.е. готовые объединиться в Малхут, вызываем в ней свое общее желание к исправлению.
Малхут передает это желание ЗА. Это желание вызывает в ЗА желание соединиться с Малхут в духовном соитии и излить в нее свет исправления.
Из урока по статье из книги "Шамати", 21.09.2010
Перед праздником Нового Года "Рош Ашана", в период покаяния "Слихот", мы выясняем все свое эгоистическое желание, определяем его как зло.
Тогда мы отрезаем себя от прошлого года и хотим подняться к следующему году, к новым изменениям (Рош Ашана).
Мы выясняем также, что не способны сами ничего с собой поделать – это состояние называется Судный День (Йом Кипур).
И мы решаем, что выход один – поднять важность свойства отдачи, того, что нами в нашем эгоизме презираемо.
Поднять важность духовного, не заниматься своими эгоистическими желаниями, а увеличить желания отдачи. Это символизирует праздник Шалашей "Суккот".
Возьми желание отдачи, которое кажется тебе сегодня не важными, "отходами" – и подними их вверх, в оценке их важности.
И не занимайся своими эгоистическими, получающими желаниями, а выйди во "временное жилище", в желание отдавать.
Ты должен выйти из своего постоянного эгоистического "дома" и построить новое строение, чтобы самая важная его деталь – крыша – была свойством отдачи.
Это показывает, насколько ты можешь уподобиться свету, находящемуся над крышей Сукки. Он будет светить тебе в той мере, насколько ты сможешь его принять. В этом смысл праздника "Суккот".
Из урока по статье из книги "Шамати", 21.09.2010
Вопрос: Почему в Суккот человек обязан быть в радости?
Ответ: Радость – это признак согласия с Творцом, в обретении Его свойств.
Я (душа) обретаю свойства отдачи, свет хасадим, под воздействием О"М, "проникающего ко мне сквозь крышу шалаша" - благодаря экрану, который я воздвиг из "отходов гумна и винодельни".
На гумне добывается зерно (свет хасадим), остается шелуха. На винодельне делается вино (свет хохма), остаются жмых.
Так вот, именно из этих отходов, которые не ценятся моим эгоизмом, я строю самое для меня важное в жизни – экран, т.е. поднимаю важность свойства отдачи над получением, именно в этих двух светах/силах природы – хасадим и хохма.
Я меняю свои намерения над желанием этих двух светов/наполнений с получающих на отдающие.
Я ценю "отходы гумна и винодельни", возвышаюсь над своим эгоизмом, над своим злом, предпочитая быть в наполнении не своих, а чужих желаний – чтобы этими действиями впоследствии раскрыть Творца.
Признак того, что я пребываю в отдаче, - это радость. Радость – это следствие моего полного согласия с Творцом, одобрения всех его действий.
Из урока по статье из книги "Шамати", 21.09.2010
Почему, когда душа (Нуква) завершает какой-то этап исправления, на нее все равно остаются ограничения?
Анализ желаний, осознание зла – происходит на все 100% желаний (келим), а исправление, то есть использование желаний ради отдачи – насколько возможно, т.е. только на часть из них. А остальные желания она сокращает, ограничивает себя.
Известно, что часть желаний относится к "каменному сердцу" (лев а-эвен) и их невозможно использовать для получения ради отдачи до самого конца исправления (Гмар Тикун).
Но почему надо ждать, почему нельзя исправить это каменное сердце прямо сейчас, вместе с другими желаниями?
То, что мы все время исправляем только часть желания (оставляя лев а-эвен), подталкивает нас обрести дополнительное желание, и потому это ограничение действует нам на благо.
Человеку приходится четко разделить свои желания, приняв решение о каждом желании и о каждой детали: где ГЭ, где АХАП, какое получающее, какое получает ради отдачи или отдает ради отдачи.
Такие различия он видит во всех желаниях, именно из-за того, что в них частично присутствует "каменное сердце", и это помогает человеку определить границы желания.
Именно на пограничных выяснениях возможностей, в нас возникает ощущение, на контрасте свойств по закону "преимущество света – из тьмы".
Эти ограничения, когда мы чувствуем, что можем дойти только до этой границы, но не дальше, – дают нам способность воспринимать разные свойства и их комбинации (включения).
На граничной черте между желаниями мы раскрываем новые свойства, раскрываем Творца над творением.
Из урока по "Учению Десяти Сфирот"", 21.09.2010
После многих кругооборотов жизней, в определенный момент, в человеке возбуждается начальное пробуждение - точка в сердце (решимо). Оно состоит из двух сил:
– опустошения от никчемности временного бренного бытия и отчаяние в возможностях этого мира наполнить себя,
- некая внутренняя "искра" устремляет его куда-то, непонятно куда, но наружу из этого мира.
С одной стороны (вниз) – отчаяние, с другой стороны (вверх) – искра, а в результате человек берет курс. В целом эти две силы образуют в нем решимо – новое направление в его существовании.
Это решимо приводит его к учителю и в группу изучающих каббалу. А далее он постепенно осознает, что только в соединении с подобными ему решимот, сможет построить с ними силу отдачи, подобную Творцу. И в этом его единственный свободный выбор в жизни и свободный его поступок.
Успех зависит от того, насколько ему удастся усилить свою искру с помощью группы, вопреки всем личным помехам. Если он усилит ее, то ощутит потребность в вере (отдаче), в ближнем (в средстве).
Все определяет удача в получении (впитывании) воздействия духовного окружения (советов учителя и общего мнения группы).
Окружение – это не просто группа, товарищи, а Шхина. Связь с ними, которую я обретаю, – это связь со Шхиной, Малхут мира Ацилут, общей душой Адам.
Сплочение товарищей, чтобы аннулировать свой эгоизм и достичь свойства отдачи, вызывает реакцию Шхины и получение от нее света исправления О"М.
Таким образом человек вступает во взаимодействие с окружающим светом О"М, который продвигает его к раскрытию в себе свойства отдачи (веры), а в нем - внутреннего света О"П.
Вся работа – за счет правильного окружения увеличить желание к свойству отдачи, ее важность. Этому невозможно научиться, об этой работе сказано "сделаем и услышим".
Человек прилагает усилия к связи с группой, даже если не чувствует в этом необходимости, а в ответ получает поддержку и общую потребность, желание, которое товарищи аккумулируют между собой, – потребность в вере, в отдаче.
Из урока по статье Рабаша, 21.09.2010
Вопрос: Может ли отчаяние погасить искру моего духовного желания?
Ответ: Разумеется. Ведь я уже отчаялся в этом мире и связанные с ним желания больше во мне не ощущаются.
Тем временем, во мне светит некая "искра" – пробуждение свыше, которое приводит меня к учителю и в группу.
Между моим отчаянием и искрой возникает напряжение, вектор, сила желания, вызванного их различием. Куда оно обращено, я точно не знаю, но это уже подсознательное направление на отдачу.
Это кли уже устремлено наверх, подобно диполю (совокупность двух противоположных зарядов).
Чтобы правильно использовать свое желание, я помещаю его в "магнитное" поле группы. Тогда ее силы направляют мой диполь, приводят его в движение к цели, свойству отдачи и любви.
У окружения/группы имеются мощные полюса: большое разочарование в этом мире и важность отдачи. В мере связи меня с их полем, общим желанием, оно воздействует на меня и увлекает к цели.
Частицы (диполи, заряды, частные желания) сами по себе бессильны. Чтобы усилить, разогнать их, мы строим ускорители.
Так же мою искру желания группа (общее желание) раздует в большой огонь. Принцип прост: я вступаю в общность и ускоряю и облегчаю, за счет общего желания, свой путь к цели.
Когда я вступаю в группу, меня учат, как раствориться в ее поле/общем желании к отдаче и любви. Но я не просто получаю желание от окружения.
Ведь я нахожусь не в обычном эгоистическом обществе, а в окружении каббалистов, которые хотят раскрыть в своем общем желании/поле Творца.
Я сближаюсь не только с группой, но и со скрытой в нашем общем желании Высшей Дающей Силой. И потому в ответ на мои усилия объединиться, я получаю от окружения силу Творца - свет, возвращающий к Нему, Источнику.
Окружение, выстроенное человеком, отзывается на его усилия окружающим светом (ОМ).
Из урока по статье Рабаша, 21.09.2010
В науке каббала речь идет только о желании. О свете особо нечего говорить. Он статичен, пребывает в абсолютном покое, только отдает, у него есть лишь одно свойство – отдача.
Ты хочешь получить от него? - Действуй в подобии ему. Свет не меняется. Своим желанием ты вызываешь его воздействие.
Он подобен источнику энергии. Я могу приблизиться к нему, а могу отдалиться, подойти с одной стороны или с другой. Как солнце – под ним можно сгореть, а можно использовать во благо.
Как солнце, свет – абсолютно постоянен. Ты можешь молиться ему, можешь кричать на него – он не изменится.
Все изменения – в тебе, кричишь ты или благодаришь. Согласно твоим изменениям, ты получаешь разные результаты от его воздействия.
Свет не меняется. Ты раскрываешь постоянное, неподвижное поле. Тогда ты обнаруживаешь, насколько, в мере своих изменений, ты ощущаешь его разным. Но это ты ощущаешь его разным, а сам он не меняется.
Свет – как солнце, которое никогда не перестает светить. Ты можешь использовать его энергию как желаешь – нагревать/охлаждать и пр., а сама она без формы – форму определяешь ты.
Так и Творец – Добрый и Творящий добро и плохим, и хорошим – всем, кто пожелает. Разве плохим Он тоже творит добро? Да.
Только, поскольку они обратны (противоположны) Творцу по свойствам, то, в мере противоположности Ему, получают, вместо благ, удары – и это помогает им осознать зло эгоизма и постепенно изменяет их.
Но лучше взять инструкцию по использованию света – каббалу, и по ней изменять себя под ним постепенно, быстро и легко.
Из урока по статье "600 тысяч душ"", 20.09.2010
Света крупица – что в ней таится?
Все приходит в результате усилия. Не жди, что что-то изменится само. Своими усилиями к соединению, мы притягиваем к себе свет.
Чем больше усилия – тем сильнее на нас действует свет, и наоборот. Свет находится в постоянном покое, и если мы вместе стремимся к единению, то вынуждаем Его соединить нас.
Мы приближаемся друг к другу – приближаемся к свету. Отдаляемся друг от друга – отдаляемся от света. Но никакие усилия не пропадают, "грош к грошу накапливается в большой капитал".
Раз за разом, когда мы желаем соединиться – на нас действует свет, и даже, если мы отдаляемся друг от друга, свет уже сделал с нами исправление, ничего не пропадает, а мы делаем следующее.
Эти процессы "сжатия" и "растяжения", словно вход-выход или работа сердца. Мы соединяемся, свет воздействует на нас, исправляет наше соединение – и тут же вызывает появление следующей неисправной ступени.
Снова мы должны приложить усилия – даем свету возможность нас объединить и снова исправляясь вызываем следующее неисправное состояние – пока не закончит все 125 исправлений.
Каждый раз я поднимаюсь над неисправным моим желанием, а затем подтягиваю его к исправлению. Первая ступень – моя точка в сердце проходит махсом, а затем подтягивает к себе через махсом часть желания. Ту часть, над которой она может быть (вера выше знания, бина над малхут).
И так постепенно, пока я не переведу через махсом по частям все мое желание, буду над ним, освоив свойства отдачи над получением. Это ступень Х"Х, бина, отдача ради отдачи. Все мои ошибки превратились в заслуги, а преступления - в ошибки.
Теперь я перехожу на следующий этап – через маленькую дырочку в следующей перегородке, я прорываюсь в область любви к ближнему.
Вначале своей точкой в сердце, а затем перетаскивая по частям на эту ступень свои желания, по мере того, как могу их использовать для любви (наполнения) к ближнему, превращаю эго в желание получать ради Творца.
Мы каждый раз работаем со своим эго ко все большему единению, притягивая к себе свет, своим стремлением к подобию свойств. Я желаю – а Творец в ответ на мое желание, выполняет все действия.
Из урока по статье "600 тысяч душ"", 20.09.2010
Простой высший свет наполняет всю реальность, и всё зависит только от получающих.
Ничего не меняется, Творец создал в Своем свете точку желания, и более ничего нет.
Всё развитие происходит в этой точке, которая словно бы раздувается, меняясь в размерах, поскольку чувствует, что получает нечто от кого-то. Таким образом, желание – это та самая точка, растущая в восприятии получающего.
Желание растет не само по себе, а за счет ощущения Дающего. На первой стадии (бхина алеф) творение чувствует себя получающим. Едва лишь ощутив Дающего, оно начинает меняться.
На второй стадии (бхина бет) оно уже хочет уподобиться Дающему и задумывается о том, как это сделать. Тем самым закладывается начало Зеир Анпина – третьей стадии (бхина гимель), на которой создается подобие Творцу путем получения ради отдачи.
А затем, ощутив, что значит быть подобным Творцу, творение переходит в четвертую стадию (бхина далет) и желает обрести статус Дающего. Тогда возникает стыд и производится Первое сокращение (Цимцум алеф).
Таким образом, за исключением первичного сотворения "нечто из ничего", всё последующее развитие вызывается ощущением Дающего.
В простом высшем свете не происходит перемен. Сказано даже, что в Бесконечности (Эйн Соф) будет самый малый свет нефеш дэ-нефеш. В духовном расчеты ведутся не на килограммы или литры, там ценится не вес или объем, а качество.
Из одной крохотной точки, говорят физики, родилась вся Вселенная. Как? Неизвестно, потому что в действительности всё измеряется согласно совсем иному критерию, пока недоступному нам, – согласно важности.
Нам кажется, что важность недостаточно весома, недостаточно реальна, а на самом деле она наиболее значима и действенна.
И потому размер кли зависит от осознания важности Дающего – иными словами, свет зависит от того, насколько я расширю сосуд.
Свет – искра, сосуд – горчичное зернышко, и я могу вырастить их до Бесконечности. Это зависит от меня.
Из урока по статье Рабаша, 20.09.2010
Вопрос: Состояния на духовном пути описаны, но как переходить от одного состояния к другому? Какова методика перехода?
Ответ: Методика очень проста: ничто в реальности не меняется, она одна и неизменна, меняется мое отношение к ней, и этим в моих ощущениях меняется она.
Дающий неизменен, природа неизменна. Все перемены обусловлены изменением отношения человека к миру. Даже психологи говорят: не жди, пока мир изменится, – исправляй себя.
Высший свет может придать тебе новое отношение к реальности – и ты воочию убедишься, что всё зависит от тебя.
Только не воспринимай эту ситуацию как нежелательную и тяжелую работу – напротив, тем самым тебе дают возможность управлять.
Ведь если всё зависит от тебя, и к тому же имеется сила, посредством которой я могу осуществить реальные перемены, то это замечательно!
Само собой, от меня требуются определенные усилия, но благодаря им я становлюсь центром мироздания!
Маленький человек, полагающий, что он зависит от природы и от всех, начинает меняться сам – и меняет свое ощущение реальности. Всё в его руках.
Из урока по статье Рабаша, 20.09.2010
Вопрос: Что значит "говорить с Творцом"?
Ответ: "Говорить с Творцом" – это, прежде всего, значит всеми силами стараться раскрыть в себе Его образ.
Попробуй представить себе: причина всего мною ощущаемого – это Он. Мысли, желания, ощущения – это Он, тот, кто заложил мою основу и формирует меня.
Если я решил, что моя текущая реальность основана Им, то как мне относиться к происходящему со мной? Есть две возможности:
1. Напрямую выстраивать отношение к моей внутренней реальности, как к Нему. Но этот подход неточен, неверен, нестабилен, т.е. нет возможности проверки, я точно ошибаюсь, ведомый своим эго.
2. Сперва я укрепляю себя связью с подобными мне, а затем выстраиваю отношение к внутренней реальности, пропуская ее картину через эту связь.
В таком случае, я, безусловно, уже пребываю в некоем свойстве отдачи, адаптирован по свойствам к образу Творца. И далее я меняю не образ, а свое отношение к нему. Это и значит "говорить с Творцом".
Из урока по статье Рабаша, 20.09.2010
Вопрос: Как изменить свои ценности? Как поставить над всем материальным, животным, телесным и даже человеческим важность Высшей силы, которая постоянно определяет и формирует меня и мой мир?
Как посредством группы, окружения, возвысить ее над всем, что важно эгоистическому желанию?
Ответ: Эгоистическое желание и духовное желание отдачи различаются именно важностью. На материальном уровне она сосредоточена в кли, а на духовном уровне – в Творце.
Все дело в том, на чем ты фокусируешь внимание – что получил или от кого получил.
Важность можно переключать. К примеру, для матери ребенок важнее ее самой. Но как мне последовать ее примеру относительно посторонних в столь многообразном мире? Как убедить себя перенести важность с моей жизни - на некую скрытую силу, которая рисует мне этот мир?
Стоит помнить: сделав усилие рассмотреть эту силу, я раскрою ее. У меня появится сосуд раскрытия. Сила и сейчас здесь, но я не сфокусирован на ее ощущении. Как же сконцентрировать на ней свое внимание?
Всё зависит от важности: если важность сфокусирована на Творце, то я чувствую Его, живу в Нем. Я наконец-то могу разглядеть то, чего раньше не замечал.
Сам Творец неизменен, Он пребывает в абсолютном покое, и лишь неустанно действующие решимот подводят меня к усилиям. Ну а затем я сам должен искать способ сконцентрировать эти усилия на том, что действительно важно.
Здесь-то на помощь мне и приходит окружение. Подобно очкам, оно фокусирует мой взгляд на главном.
Мы объединяемся, повышаем важность духовного в своих глазах и фокусируем общие усилия на крохотной точке, через которую я и начинаю видеть Творца.
Из урока по статье Рабаша, 20.09.2010
Вопрос: Как Рабашу удается описать состояния, которые проходит человек?
Ответ: Таков путь каждой души. Просто душе Рабаша дали возможность написать нам об этом.
В прошлом дýши проходили те же состояния и достигали еще более высоких ступеней. Моше описал в Торе весь путь со всеми подробностями, только ты их не видишь.
А затем пришел Рабаш и опустил объяснения на более низкую ступень, выразив их понятным языком, языком чувств.
Бааль Сулам рассказывает о тех же самых состояниях, но на языке света и желания, двух сил.
Человеческое тело реагирует на разные вещества. От одного я прихожу в возбуждение, от другого успокаиваюсь, от третьего испытываю радость.
Вот и здесь речь идет о духовных компонентах, которыми тебя пробуждают. Это прежде всего чувства, которые затем упорядочиваются, измеряются и систематизируются согласно законам взаимодействия светов и сосудов.
Рабаш пишет о реалиях духовной жизни. Так же ты описал бы свой завтрак: половинка помидора, четвертинка огурца, хлеб, творог, масло, сыр, чай с сахаром. Слыша об этом, люди ощущают то же, что чувствовал ты.
Только духовное описание ощущается намного глубже и детальнее: какой именно сыр, из какого молока, от какой коровы, кто его сделал, кто продал, каким ножом ты его отрезал, каким намазал… И всё это тебе ясно.
Но главное – во всем этом раскрывается важность Дающего. Все эти компоненты помогают тебе познать Его. Это и есть раскрытие Творца творению.
Из урока по статье Рабаша, 20.09.2010
Инопланетянин: