Из урока на тему "Величие Творца"
В реальности нет ничего, кроме Творца и творений. Поэтому все, что необходимо творениям – это раскрыть Творца. А раскрыть Его можно, только ощущая в Нем потребность, поскольку мы все ощущаем лишь в мере недостатка.
Изначально мы не чувствуем никакой необходимости в Творце, находясь в скрытии. В этом вся сложность, ведь мы хотим работать против скрытия Творца и желать того, что не желаем, стремиться к тому, к чему нас не тянет. Поэтому вся работа проходит в скрытии: Творец скрыт и скрыта Его важность относительно нас.
На самом деле, Творцу ничего не стоит раскрыть свою важность творениям. И тогда творение поймет свою зависимость от высшего на все сто процентов. Разумеется, в таком случае все творения бросятся к Творцу и будут полностью Ему преданы. Ведь нет ничего более выгодного, чем прилепиться к источнику жизни.
Но Творец хочет, чтобы творения были преданы ему не в силу своей зависимости от Него, а осознанно, понимая Его величие и особенность. То есть они прилепятся к Нему не как к источнику своего существования, а к Его свойствам как отдающего и любящего.
Это единственная причина, по которой творения желают Творца. Здесь действует особое условие, что Творец раскрывается, только если творение стремится к Нему из-за Его важности, уникальности. Далее...
Изначально это совершенно не свойственно человеку, он не чувствует никакой нужды в таких свойствах, но постепенно начинает ценить их как самые важные. Так он начинает работать с преданностью души, когда ему не важна его материальная жизнь и все существование, зависящее от Творца. Он готов всем этим пренебречь, лишь бы получить от Творца Его свойство отдающего, любящего.
Это уже исходит не из личной выгоды творения, а из понимания величия и особенности Творца. В этом намерении отдавать друг другу Творец и творение поднимаются выше всякой индивидуальной корысти.
Творец посылает нам якобы проблемы разной сложности, вплоть до самых больших. А творение должно подняться в своем отношении к Творцу выше всех этих проблем, чтобы показать, что в их отношениях нет ничего личного. Ни один не хочет получать от другого личной выгоды, успокоения, приятного ощущения.
Все получаемое друг от друга – это возможность доказать себе, что ты выше личного эгоистического наполнения в сердце и разуме, а заботишься лишь о благе другого. То есть творение действует ради Творца, а Творец – для творения, так что в итоге они приходят к бесконечно преданной любви, в которую безусловно не замешан никакой личный расчет.
* * *
Благодаря тому, что мы все время, пусть даже искусственно, прикладываем усилия соединиться с товарищами, преодолевая отягощение сердца, мы выстраиваем себя. Хотя все это мы делаем на материальном уровне, чтобы объединиться в материальной форме, но за это мы получаем духовное кли, совершенно не построенное за счет наших усилий, нашего земного сердца и разума.
Так мы поднимаемся. Материальное сердце и разум остаются на материальной, телесной ступени, а приложенные усилия служат лишь подготовкой к тому, чтобы получить силу веры, внутри которой мы сможем раскрыть себя как одну душу. Это совершенно иное ощущение, ведь вера относится уже к духовному.
В духовном никто не ощущает себя существующим отдельно, сам по себе, а только вместе. Это уже новое понятие. Это общее "Я", в котором все соединяются как один, называется человеком.
* * *
Нам нужно выдать полную меру усилий против своего эгоистического желания. Но эти усилия сами по себе не строят ничего духовного, а лишь создают условия для получения духовного сосуда. Духовный сосуд не строится из наших материальных усилий, однако эти усилия необходимы для того, чтобы получить свыше свойства Бины, душу.
Из утреннего урока 17.05.2018
Предыдущие сообщения на эту тему:
Отрывки из утреннего урока 16.05.2018
Отрывки из утреннего урока 14.05.2018
Отрывки из утреннего урока 13.05.2018
Тема : Духовная работа, Отрывки из утренних уроков, Творец
Комментировать
Вопрос: Почему Творец одни молитвы слышит и отвечает на них, а другие – нет?
Вопрос: 
Вопрос: 
Вопрос:
Вопрос: 
Вопрос:
Вопрос:
Вопрос: 
Вопрос:
Вопрос: 
Вопрос:
Вопрос: 
Вопрос:
Вопрос:
