Что представляет собой "искорка", способная повести человека к исправлению?
Что представляет собой "искорка", способная повести человека к исправлению?
Вопрос: Как происходит переход от двойного скрытия к простому?
Ответ: Переход от двойного скрытия к простому происходит здесь, в рамках этого мира, медленно и постепенно. Человек находится то в одном состоянии, то в другом, и так понемногу переходит в состояние простого сокрытия.
Что такое простое скрытие? – Это когда на фоне любого события, которое со мной происходит, я чувствую, что это подстраивается мне сверху, что за всем этим стоит Творец. Постепенно это ощущение начинает постоянно сопровождать человека, и он с этим живет, еще до махсома. Это происходит гораздо раньше, накапливаясь и проявляясь в наших ощущениях.
Из урока по статье Рабаша, 13.06.2026
Вопрос: Мы говорим, что от подъемов и падений есть два результата: с одной стороны, человеку показывают, насколько он далек от цели, а с другой стороны, она становится для него более важной. Откуда приходит это ощущение важности?
Ответ: Цель для нас становится более важной потому, что человек вкладывает в нее себя, свои усилия. Это происходит точно так же, как в нашей обычной жизни.
Если я много вкладываю во что-то, я вношу туда часть самого себя. А из-за того, что я люблю себя, я уже не могу бросить это. Я стольким пожертвовал ради нее, так старался, столько работал, так заботился о ней – я не могу просто так взять и бросить это. Таким образом, цель и вообще всё дело становится очень важным для человека.
Кроме того, по мере продвижения на него воздействует все более сильный окружающий свет, соответственно его вкладу, его работе. Этот свет наполняет новое кли, "точку в сердце", и человек чувствует, что подлинная жизнь приходит оттуда. А всю свою остальную животную жизнь он ощущает как временную и имеющую для него все меньшее значение.
Человек достигает оценки, что духовное важнее материального, еще здесь, когда входит в простое сокрытие. Он уже начинает ощущать, что существует высшая сила, каким-то образом чувствует присутствие Творца. И тогда все события, которые случаются с ним в жизни, и всё, что происходит в окружающем его мире, теряют свою значимость. Окружающий свет излучает вечность.
Из урока по статье Рабаша, 13.06.2026
Вопрос: Обращение к Творцу – это самое большое усилие, которое прилагает человек?
Ответ: Нужно искать, как обратиться к Творцу, но это не делается просто так. Никто не может просто так обратиться к Нему.
В то мгновение, когда Творец раскрывается мне или явно, или в неявной форме – это значит, что Он приглашает меня обратиться к себе. А не то, что я могу идти и искать Его. Где я буду Его искать, чтобы кричать к Нему или просить о чем-то?
На самом деле обращение к Творцу, когда уже удостаиваются Его раскрытия, приходит внезапно, как сказано: "Спасение Творца в мгновении ока". Это происходит совершенно неожиданно, как результат всего ранее приложенного человеком усилия. Но вся проделанная им ранее работа необходима, без нее было бы невозможно прочувствовать это состояние.
Мы и сейчас уже находимся в Окончательном Исправлении, но разве кто-то ощущает это?
Из урока по статье Рабаша, 13.06.2026
"И вернулся Моше к Богу и сказал: "Совершил этот народ страшный грех, и сделали они себе золотого идола; и потому, простишь ли их? И если нет – то, прошу Тебя, – Сотри и меня из Книги Твоей, которую Ты Написал". Человек, ощущающий в себе свойство "Моше", не может поступить иначе, как только все направить на отдачу другим…
Вопрос: Как человек может понять, что исчерпал всю свою меру? Или это открывается ему только в самом конце?
Ответ: Только в самом конце человек узнает, что исчерпал всю свою меру, и перед ним Ям Суф (Конечное море), которое он должен перейти. То есть он перебрал уже все свойства и вынес все определения, которые должен был сделать в период подготовки. Каждому, кто кричал: "Ну когда же, когда?!" – Рабаш отвечал: "Спасение Творца быстро, как мгновение ока". Жди, это может случиться в любое мгновение.
Каждое следующее мгновение может быть решающим. И каждый раз, когда ты полон разочарования и отчаяния, но ищешь новые силы, чтобы суметь продвинуться и, несмотря ни на что, достигнуть цели, может случиться, что в этот раз, вместо того чтобы пытаться самому снова продвигаться и делать что-то, используя новые возможности, – ты вдруг раскроешь, что больше у тебя ничего нет. Нет больше никаких сил и средств. Ты достиг Конечного моря, и остается только перейти его.
Вопрос: Но может быть, вместо того чтобы пытаться найти какие-то новые силы и средства, лучше просто сказать себе, что я исчерпал все, и достигнуть состояния полного отчаяния?
Ответ: Ты не можешь сойти в середине пути и сказать: "Я испробовал всё, больше мне нечего делать". Потому что эта точка "выше знания" – переход Конечного моря – раскрывается именно через то, что ты давишь и пытаешься прорваться вперед.
Ведь обычно после периода уныния и разочарования ты ищешь, что еще можно сделать, и не знаешь "что", будто ты исчерпал уже все возможности и ничего не осталось. Твои поиски и невозможность ничего найти рождают истинное требование, настоящий крик к Творцу, от которого раскрываются врата святости.
Из урока по статье Рабаша, 13.06.2026
Желание получать должно быть наполнено светом мира Бесконечности. Как оно было бесконечно наполнено до сокращения, так и после него, в Окончательном Исправлении.
В этом существенное отличие методики каббалы – мы никогда не занимаемся самим желанием. Мы приобретаем намерение ради отдачи с помощью окружающего света, который приносит нам это намерение, то есть свойство Бины внутри Малхут.
Все остальные методики не могут воспользоваться окружающим светом, так как у них нет связи с духовным Источником, откуда нисходит этот свет. Поэтому они обращаются к самому желанию получать и видят, что оно источник всего зла, а значит мы должны уничтожить это зло. То есть должны как можно меньше хотеть, ограничить плохие свойства человека, а это все равно, что отрезать ему руки, – у него не будет возможности нанести ими вред, но разве этим что-то исправишь?
Поэтому и желание получать остается, и все действия, производимые над ним. В этом принципиальная разница между методикой каббалы и остальными методиками, которая должна будет раскрыться в ближайшее время.
В настоящее время вокруг каббалы существуют различные кружки и клубы, чтобы прояснить, что представляет собой сама методика. Все эти амулеты, красные нитки, карты Таро, различные верования, чего только нет – все это призвано разъяснить методику каббалы, чтобы она была ясной, чистой и истинной.
Я рад, что все это процветает сейчас. Это признак того, что все должно скоро проясниться. Эти методики нельзя подавлять, ведь если в соответствии с желанием получать все еще существует потребность в них, если кто-то может удовлетвориться ими, найти какое-то наполнение для себя – это признак того, что он все еще не проверил их до конца. А если не проверил, то должен находиться в этом.
Поэтому каббала не трогает и не разрушает никакие методики. Каббала говорит, что каждой из них есть место и время, поскольку все они исходят из желания человека получать. Человек их придумывает, развивает, думает, что с их помощью может наполнить себя. И пока он не придет к осознанию зла и не поймет, что они не дают ему наполнения, должен оставаться в них.
Поэтому у всего есть право на существование: и у китайских, и индийских, и всех остальных методик. И чем больше позволять им разрастаться, тем быстрее раскроется их никчемность. Как нельзя нам подавлять желание получать, так нельзя подавлять и любую методику, которая, как кажется желанию получать, может наполнить его.
Но мы знаем, что в конечном итоге нет другого выбора, кроме методики каббалы, методики использования желания получать, потому что это желание – весь материал творения. Нам не поможет идти против природы, она находится над нами.
Из урока по статье Рабаша, 10.06.2026
Вопрос: В чем разница между методиками, подавляющими желание получать и сокращением (цимцум)?
Ответ: В процессе исправления келим мы приходим к состоянию, когда сокращаем желание получать, не используем его, и затем начинаем пользоваться им, получая ради отдачи. В чем разница между сокращением желания получать и восточными методикам и подобными им, подавляющими это желание?
В тот момент, когда человек начинает изучать каббалу, он начинает развиваться в своем желании получать. Нигде не написано, что мы должны его подавлять. Нигде!
Вместо того, чтобы работать с этим желанием, ты должен работать над приближением к Творцу, над тем, чтобы свет исправил желание получать. И чем больше будет у тебя это желание, тем в большем свете ты будешь нуждаться, чтобы исправить его. Так что каждый раз ты постигаешь все большие света для исправления растущего желания получать. Так ты продвигаешься.
В процессе учебы, притягивая свет, ты достигаешь состояния, когда видишь, что каждое твое желание, по сути, против духовного, против Творца, что оно – для наслаждения самого себя.
Ты приходишь к состоянию, когда для того, чтобы перейти с намерения ради себя на намерение ради отдачи, ты обязан прекратить использовать желание получать в его естественной форме. И тогда ты переходишь к его использованию в другой форме – ради отдачи. В середине этого есть действие, которое называется сокращением (цимцум).
Что такое цимцум? Я не сокращаю желание получать, так как не могу подавить его. В свете, который воздействует на меня, я вижу, что его использование в предыдущей форме – это зло. И поскольку я вижу, что оно зло, направленное против Творца, я перестаю им пользоваться. Я прекращаю пользоваться прежним видом наполнения и перехожу к другому методу использования.
Цель сокращения – не уничтожить желание получать, а перестать использовать прежнюю форму получения и перейти к духовной. Я должен заботиться только об исправлении, о том, чтобы желание получать было подобным желанию Творца, то есть имело бы намерение ради отдачи. Только об этом моя забота!
Мы не должны обращать внимание на наши желания. Нас не должно волновать, какие желания у нас есть, пусть даже самые ужасные – все они приходят от Творца. Я должен понять, что их раскрытие во мне, – это признак того, что я могу исправить их. Поэтому методика каббалы называется методикой получения: как работать с келим получения. А остальные методики, все, без исключения, работают на подавлении желания получать – получать как можно меньше.
Чем подкупают эти методики? Тем, что человек сразу ощущает, что стало лучше. Посмотрите, сколько людей в бывшем Советском Союзе с сожалением вспоминают, как хорошо было прежде.
Ничего хорошего тогда не было, но человек знал, что у него есть определенная зарплата, дом, работа, с которой его не уволят, что дети пойдут в детский сад, в школу – все распланировано, есть уверенность в завтрашнем дне. Конечно, у меня многого нет, но нет и у других, все это подавляется правительством, а "страдания всех – наполовину утешение".
И сегодня большинство готово вернуться в то время, к тому, что у них было. Для чего мне нужна нынешняя свобода, когда каждый делает все, что хочет? Кругом одна зависть, высокомерие и ненависть, а раньше такого не было. И культура была другой, все были как один, и все было распланировано.
Если бы не эгоизм человека, который постоянно горит и растет, можно было бы создать такой строй. В Китае это работало еще лучше и в течение тысяч лет. Но невозможно навсегда остаться в этом.
Из урока по статье Рабаша, 10.06.2026
Вопрос: Важность цели и осознание ничтожности своих сил – эти две противоположности все время должны идти параллельно? Но разве важность цели возрастает во время падения, ведь она ощущается как раз во время подъема?
Ответ: Наивысшая точка в осознании важности цели, и наинизшая точка в оценке своих сил раскрываются из двух процессов: подъема и падения.
Нельзя сказать, что только подъем увеличивает для меня важность цели, а падение приносит только разочарование в силах. На самом деле, разница между этими состояниями порождает и то, и другое. То есть, направление, в котором ты движешься – это то, что порождает в тебе и важность цели, и разочарование в своих силах.
Конечно, ощущение важности цели приходит во время подъема. Но никогда так не бывает, что что-то рождается, а в противоположность этому ничего не возникает.
Всегда есть контраст черного и белого, иначе бы не было возможности какого-то определения. Любое определение основано на двух противоположных вещах, как черные буквы на белом фоне.
Из урока по статье Рабаша, 13.06.2026
Готовь кирпичи для строительства
Вопрос: Что именно раскрывается нам выше знания?
Ответ: Что раскроется мне выше знания, я не знаю. Я пока просто иду и всё. Мне говорят, что после того, как я совершенно ослабну и отчаюсь в своих силах, думая "если не я себе, то кто мне" – тогда я заслужу право обратиться к Нему с криком о помощи. Мне больше нечего будет делать.
Творец уже не дает мне больше никакой надежды, что я могу попытаться сделать что-то еще и за счет этого добиться желанной цели. Тогда у меня остается только одно огромное желание достичь ее, без каких бы то ни было для этого средств – и тогда я кричу.
Я кричу от того, что не вижу никакой возможности двигаться вперед, мне больше не дают никаких шансов.
Из урока по статье Рабаша, 13.06.2026
Что такое подъемы и падения? – Я сделал максимум того, на что был способен. Я пытался приложить все мои силы, знания, время, энергию, выжал из себя все, что мог.
В тот момент, когда я делаю это усилие, у меня есть самонадеянность, гордость, стремление вперед, уверенность, что я непременно преуспею. Но на самом пике моего вдохновения и порыва вдруг приходит ко мне падение.
Это падение должно раскрыть мне, что даже на самом пределе своего усилия и вдохновения я все еще очень далек от цели. И каждый раз, чем больше я прикладываю сил и стараюсь прорваться вперед, якобы преуспеваю и добиваюсь чего-то, я обнаруживаю, что становлюсь все дальше и дальше от цели. Каждый раз мне показывают мое положение во все более истинном свете, все больше раскрывают мне правду.
Получается, что таким образом я развиваю в себе две вещи. Первое – осознание того, что я все дальше от цели, второе – что сама цель становится все более важной для меня. Поэтому у меня нет выбора, ведь поскольку мне совершенно необходимо достичь эту цель, и я понял, что абсолютно не в состоянии сделать это своими силами, ко мне приходит разочарование и отчаяние.
Но я разочаровываюсь не в самой цели, не в своем желании ее достичь, а только в своих силах. Я со всей решимостью желаю достичь ее и готов приложить для этого всю свою энергию, но только не знаю, посредством чего это можно сделать.
И тогда я прихожу к состоянию, когда понимаю, что нужно идти выше знания, против человеческого разума, что тут должно быть какое-то "неестественное" решение, выше нашей природы. Вот тогда мне раскрывают это не принадлежащее нашей природе решение.
Оно должно прийти из сочетания двух крайностей: важности цели и недостатка моих собственных сил для ее достижения. Здесь должны присутствовать оба эти полюса. Я вижу, что мои силы на нуле, и нет ничего, что могло бы помочь мне. А свыше уже не раскрывают мне больше никаких новых возможностей, которые я мог бы еще испробовать, сделать, добавить.
Я полностью исчерпал свою чашу, всего себя, испробовал и провалил все свои попытки. Больше мне ничего не осталось. И это признак того, что я достиг состояния, в котором я проверил все свои силы, увидел, что все они совершенно ничтожны и ничего не стоят. Но при каждом моем новом разочаровании в себе самом я получал все большее желание достичь цели. И в этом смысл подъемов и падений.
Каждый импульс вверх или вниз порождает два результата: разочарование в собственных силах и важность цели. Одно против другого. И в каждом новом падении или подъеме, в каждом таком импульсе это противоречие обостряется все больше, эти два полюса расходятся все дальше друг от друга, пока человек не достигает некоторого критического числа.
У каждого есть своя определенная ему мера, сколько он должен пройти. Но, как говорит Рабаш, героем тут является только тот, кто обладает терпением, пытается снова и снова, и не ослабляет давления. Он всегда говорит: "Если не я себе, то кто поможет мне?". Другого метода здесь нет. Всегда нужно так говорить себе, а когда видишь неудачный результат, чувствуешь, что не преуспел, сказать: "Нет никого, кроме Него" и понять, что этим Он раскрывает тебе твое истинное состояние.
Из урока по статье Рабаша, 13.06.2026
Много падений и много подъемов
По сравнению с растением животное более развито и ближе к человеку, но в растениях есть нечто особенное. Что же это за особенность и как она отражается в человеке?
Человек построен из желания получать и, в сущности, является всего лишь ощущающей клеткой, а весь разум, всё знание и принимаемые им решения вытекают из того, что он чувствует.
Поэтому приблизить его к цели можно только с помощью подъемов и падений. То есть приближение к Творцу происходит, по сути, через падения, через отдаление от Него.
Человека отдаляют от духовного, отталкивают назад, показывают, насколько он противоположен цели, раскрывают перед ним его собственное зло – то, что мы называем "осознание зла". И он видит, что сам ничего не сможет сделать, что он не годен к святости. От всех этих ощущений, в конце концов, созревает в нем такое состояние, когда он понимает, что нет у него выбора, он должен идти выше своего знания.
Как он приходит к такому состоянию? Только после всех падений, следующих одно за другим, подобно тому, как в примере из "Учения Десяти Сфирот" о человеке, который всеми силами стремится достигнуть Дворца Царя, а стражники и охранники отталкивают его, не дают пройти, и он скатывается обратно вниз с горы, на которой стоит Дворец Творца.
Но каждый раз, когда его сбрасывают, он все равно поднимается и возвращается назад. И тогда его отбрасывают еще сильнее, а он опять поднимается и с терпением и упорством идет вперед. В итоге на основе всех этих столкновений и отдалений от духовного он строит в себе настоящее желание достигнуть цели.
От того, что он так страстно стремится к цели, к нему потом приходит отторжение. Это всегда так работает – на противоположностях. А из того, что его отталкивают, у него рождается понимание важности цели. Каждая вещь рождает свою противоположность.
Поэтому если у него не будет глубоких, резких, тяжелых падений, несущих разочарование и отчаяние, он не сможет по-настоящему оценить цель. А с другой стороны, если он не приложит достаточно сил, чтобы прийти к ней, когда ему будет казаться, что вот еще немного и он достигнет цель, но будет падать снова и снова, он не узнает, насколько же он на самом деле далек от нее.
Из урока по статье Рабаша, 13.06.2026
В Книге Зоар сказано: "И явился ему Творец в Элоней Мамре. И Зоар спрашивает: почему в Элоней Мамре, а не в другом месте? (Рабаш, статья 6 "И явился ему Творец в Элоней Мамре")
Если человек достигает состояния, когда находится в Алоней Мамре, то есть, он взлетает ("мамри"), поднимается над материальным, идет выше знания, и у него в мыслях остается только цель, и только ей он посвящает всю свою жизнь, отдает всю свою душу, то он называется воспаряющим ("мамри").
Когда человек дорастает до такого состояния, то говорится, что он подобен дереву в поле – как дерево в Элоней Мамре. Тогда раскрывается ему Творец, как сказано: "И открылся ему Творец в Элоней Мамре". Это состояние, достигнув которого человек действительно раскрывает духовное.
Из урока по статье Рабаша, 13.06.2026
Вопрос: Отличается ли знание от ощущения?
Ответ: Знанием называется ясное постижение в келим получения. Вера выше знания означает, что я не собираюсь постигать в моих получающих келим, не такова моя цель. Цель – достижение подобия свойств, приверженность вере выше знания, над келим получения.
Вопрос: Эгоизм – это часть процесса исправления?
Ответ: Эго – это не часть процесса, и не процесс, а та сила, с помощью которой я строю свой процесс исправления. Я могу оставаться на уровне желания быть вместо Творца, царствовать вместо Него, а могу прийти к пониманию, что я должен быть подобен Творцу, обрести Его свойства, и тогда царствовать вместо Него. Но вместо Него не означает против Него.
Вопрос: Какова должна быть мера веры выше знания?
Ответ: Мера веры выше знания должна быть на все знание человека. Все келим получения должны быть покрыты келим отдачи, свойством отдачи, Биной.
Вопрос: Что значит "возлюби Творца своего"?
Ответ: Достижение состояния "возлюби Творца своего" означает, что я произвел исправление всего своего знания, всех своих келим получения так, что достиг полного подобия Творцу. То есть верой выше знания я приобрел келим и нахожусь сейчас в состоянии "возлюби Творца своего".
Вопрос: Что такое полная вера и как ее достичь?
Ответ: Есть вера и есть полная вера. Что это означает? Верой называется свойство отдачи, которое человек приобретает от Бины. Если он достигает малого состояния ГЭ, отдачи ради отдачи, это означает, что он приобрел силу веры.
Если он может к ГЭ присоединить АХАП, получать ради отдачи, это называется полной верой, когда внутри света хасадим есть свет хохма.
Из урока по статье Рабаша, 10.06.2026