Записи в разделе 'Духовная работа'
Цель в качестве топлива

каббалист Михаэль ЛайтманВопрос: В статьи Рабаша "Уйди из земли твоей" сказано, что основное величие – в действии. А мы изучаем, что основное величие – в намерении. Что считается действием и что считается намерением?

Ответ: В духовном намерение и есть действие.

Вопрос: Должны ли мы думать о выигрыше?

Ответ: Да. Вопрос лишь, в чем выигрыш. Что плохого в том, что я ищу как можно большую выгоду, и это стоит передо мною в качестве цели?

Реплика: Просто сказано, что нужно отказаться от вознаграждения.

Ответ: Если отказ от вознаграждения считается целью, то достижение такого состояния означает, что ты добился выигрыша. Ты не отказываешься от вознаграждения. Всё зависит от того, что является твоим вознаграждением. Изменяется определение вознаграждения, однако ты обязан работать ради чего-то.

Бааль Сулам говорит: только младенец и помешанный работают без цели. Как ты можешь работать без цели? Твое тело обязано использовать цель в качестве топлива. Откуда оно получает топливо? – От осознания важности цели. Когда цель представляется ему важной, когда она уже светит ему издалека, тогда ради этого оно и работает. Оно не может работать иначе. 

Желание получать не исчезает, оно остается и работает лишь для того, чтобы наполнить себя. Вопрос в том: в чем заключается наполнение? Поэтому ты всегда работаешь с желанием получать, даже если оно называется желанием отдавать, ради какого-то вознаграждения.

Это не значит, что ты работаешь с пустым местом, с одной лишь абстрактной идеей. Ты обязан на ее основе нарисовать себе картину, которая даст тебе возможность прилагать большие усилия вплоть до того, что в действие вступает очень большое, очень сильное желание.

Тебе нужно двигать очень большую "телегу", невероятно тяжелую систему с огромным авиютом ("толщина желания"). И если ты не будешь возвеличивать цель, то не сможешь сдвинуть ее с места. Всё зависит от определения того, что является целью.

Из урока по статье Рабаша, 09.09.2026

Не строить никаких расчетов

каббалист Михаэль ЛайтманНаша работа состоит в том, чтобы ускорить путь, а не в том, чтобы изменить в этом мире то, с чем мы не согласны. Наше участие заключается только в согласии с тем, что происходит. И это у нас называется действием. Поэтому говорится, что само намерение – это и есть действие.

В тебе есть разбитые части, и каждую из них ты должен постепенно исправлять, от легкой к более тяжелой. Что значит исправить? Почувствовать, что по намерению эта часть противоположна Творцу, облачить на нее намерение ради отдачи, желая, чтобы она уподобилась Творцу. Этим ты ее исправляешь. Так что ты делаешь, в сущности? Изменяешь свое намерение, и не более того.

Действия приходят свыше. Действительно, нет никого кроме Него. Он совершал, совершает и будет совершать все действия.

Иллюзия существует только в этом мире, когда человек начинает связывать все, что с ним происходит, все причины и следствия. Мы говорим, что все приходит свыше и не нужно строить никаких расчетов. Почему это пришло ко мне? Я не знаю.

Раскрывается новое кли, которое должно ощущаться во мне в виде какого-то действия, как хорошее или плохое. Я не знаю, почему это так. Такова структура души. После того как я как-то на это реагирую и ко мне приходит новое действие, я начинаю связывать события и думать, что это происходит сейчас потому, что раньше было так-то. 

Откуда я беру эту связь? Это возможно только в том случае, если я знаю всю структуру моей души, ее связь со всеми душами, ведь все мы – это одно тело. Все эти вещи можно узнать лишь в Конце Исправления. Но есть глупцы в этом мире, которые начинают производить всевозможные расчеты.

Не зная ничего о духовном мире, мы вдруг начинаем просчитывать в нем какие-то связи. Это такая глупость! Причем человек даже не чувствует, насколько он глуп. Кроме того, это вообще уводит его с пути исправления. Он начинает заниматься такими вещами, которые вообще его не касаются, как будто бы строит систему мира Ацилут, не зная вообще, что это такое.

Он начинает строить систему связей: это – из-за того, а то – из-за этого. Так он полностью сходит с пути, отрывается от духовного и вообще от всего. Ведь духовное заключается в работе над намерением, над моим отношением к происходящему, даже когда я не знаю, что именно и почему происходит.

Как я это делаю? Утром я должен сказать: "Если не я себе, то кто мне?" А вечером я должен сказать: "Нет никого кроме Него". Так я работаю над намерением, хотя мне кажется, что я весь день занимался действиями.

Из урока по статье Рабаша, 08.09.2026

Оправдывать все, что с нами происходит

каббалист Михаэль ЛайтманВопрос: Мы говорили, что работа человека ради Творца – это нечто воображаемое. Тогда что означает статья "Нет никого кроме Него", говорящая, что все происходящее с человеком – от Творца?

Ответ: Если речь идет о духовной работе, мы говорим, что в лучшем случае мы поднимаем МАН наверх. Но и в материальной работе все наши желания поднимаются наверх.

Например, я хочу пить. Это желание ощущается наверху. Если у меня что-то болит, то даже неосознанное желание, чтобы это перестало болеть, тоже поднимается наверх.

Что значит "поднимается наверх"? Оно связано с Творцом, так как в сущности любое желание, все боли, все причины чего-то хорошего или плохого приходят от Него. Еще до того, как со мной что-то происходит, это посылается Им. Поэтому моя реакция автоматически ощущается Им. Он сам вызвал ее и заранее знает, как я отреагирую.

В результате моей реакции включается механизм, который опять воздействует на меня и вызывает во мне новую реакцию на предыдущую. Ко мне все время приходят от Него разные сигналы, и я постоянно как-то на них реагирую, не важно, осознанно или нет, думаю ли я о том, что это пришло от Него или нет. Я постоянно получаю от Него какие-то воздействия, которые проходят через меня. Так я расту и продвигаюсь вперед. 

Одни вещи я ощущаю сильнее, другие слабее. Есть вещи, которые я напрямую связываю с Творцом. И есть вещи, когда я не уверен, что они пришли от Него, или я просто не думаю об этом. К каким-то воздействиям я начинаю добавлять намерение и воспринимать их как исходящие от Него мне во благо, но бывает и такое, что я не могу оправдать Его и думаю, что Он плохой.

Когда я думаю, что Он плохой? – Когда я не согласен с происходящим и в ответ начинаю кричать: "Почему Ты делаешь это со мной?" Праведник соглашается со всем, что приходит свыше. Он исправлен настолько, что находится в подобии по форме с тем, что приходит от Творца, и всегда ощущает добро. 

Известно, что "нет никого кроме Него", и все, что происходит со мной сейчас, приходит от Него, а есть на это реакция с моей стороны или нет, совершенно не важно. Все, что происходит со мной сейчас и до Конечного Исправления, вся эта система работает автоматически.

Мы говорим, что в действии ничего не изменяется. "Мир идет своим чередом". У тебя есть путь, и все действия от этого мгновения до Конца Исправления ты обязан пройти, потому что твои келим разбиты и должны постепенно исправляться, пока все не будут полностью исправлены. От тебя зависит только то, какое намерение ты добавляешь к происходящему, как относишься к тому, что проходишь.

В этом и заключается наша работа – быть праведником и оправдывать все, что с тобой происходит. В той мере, в какой ты способен оправдать действия, все проходит. А если ты не можешь оправдать что-то, то ты задерживаешься в этом состоянии до тех пор, пока постепенно не поймешь его глубже, со всеми причинами и следствиями. Но как только сможешь оправдать, сразу же перейдешь к следующему действию, к следующему состоянию.

Из урока по статье Рабаша, 08.09.2026

Есть упоение в бою

каббалист Михаэль ЛайтманРеплика: В исследованиях Калифорнийского университета говорится: "Поиск смысла жизни приводит к стрессу". 

Ученые опросили более 1300 человек в возрасте от 21-го года. Те, кто имел четкое понимание смысла жизни, были счастливей и здоровее тех, кто все еще искал его. То есть тот, кто ищет смысл жизни, – плохо ему.

Ответ: Главное – найти свою естественную точку, с которой ты уже живешь. Или она даже в развитии, но ты находишься в ней, а не мечешься, не зная куда.

Реплика: Но вы всегда говорите, что поиск смысла жизни – это хорошо.

Ответ: Я говорю не о том, что человек не понимает, в чем смысл жизни. Он должен определиться, в чем этот смысл, и идти к нему. Движение к смыслу жизни, когда ты понимаешь, знаешь, как и что, придает тебе огромное удовлетворение, наслаждение, успокоение, вместе с огромным неудовлетворением, внутренним неравновесием.

Реплика: Падениями, подъемами…

Ответ: Да! Но ты от всего этого получаешь огромное наслаждение. Ты наслаждаешься процессом. Это "гордый Буревестник". 

Реплика: А если у тебя падение, отчаяние, когда ты вдруг думаешь: "Ту ли точку я выбрал?"

Ответ: Но это лучше, чем быть неживым элементом – работать в какой-то конторе и сидеть дома смотреть футбол. Или нет? Смотря, что для кого.

Это зависит от характера человека. Я не понимаю, что ученые там пишут. Кто заказывает, кто платит, тот и получает то, что желает. Сегодня университеты просто прикрываются своим именем, а на самом деле по заказу состряпают тебе все, что угодно.

Вопрос: То есть вы думаете, что был заказ сказать, чтобы люди спокойно сидели и ничего не искали?

Ответ: Сто процентов так! Ведь университеты сегодня существуют только на дотации, на взносы, на пожертвования. Положи туда пару миллионов, они тебе опубликуют такую статистику, такое исследование, что просто… Все, что надо.

Вопрос: Вы верите только в те исследования, которые вы уже прошли на себе и проверили?

Ответ: Во-первых, я вообще никому в мире не верю. Потому что некому верить. Мы же видим, что происходит с миром. Поэтому я доверяю только себе. Своим экспериментам. Моим университетам.

Вопрос: И они говорят, что ты находишь после долгих поисков смысл жизни, прилепляешься к своему учителю и пошел? С падениями, подъемами…

Ответ: Только так.

Реплика: Я помню, вы рассказывали, что у вас были такие падения, когда вы просто с кровати встать не могли.

Ответ: Так это естественно. Но это и есть путь поиска. Никуда не денешься.

Вопрос: И вы называете это счастливым путем?

Ответ: Еще бы! Конечно! "Упоение в бою", в падении.

Вопрос: Что вы пожелаете людям, которые выходят на путь поиска смысла жизни?

Ответ: Я желаю людям наслаждаться от тех метаморфоз, которые в них происходят. Все, что в них происходит, все, что бурлит, – это жизнь! Не старей заранее. Не пытайся, по крайней мере, внутренне.

Я не могу лазить по горам, я не могу в бушующем море бороться с волнами. Нет. Но внутри меня все это есть, и все это дает ощущение жизни.

Вопрос: И тогда человек остается молодым, несмотря на возраст?

Ответ: Конечно!

Вопрос: Вы в этом смысле себя молодо чувствуете?

Ответ: Двояко. Во мне все бурлит, с одной стороны. С другой стороны, я умею это уравновешивать. То есть пока мой корабль держит себя на всех волнах.

Реплика: Да. Это я могу засвидетельствовать.

Из ТВ программы "Новости с Михаэлем Лайтманом"

Предыдущие сообщения на эту тему:

Смысл жизни – узнать ее смысл

Жить со смыслом, ч.2

Где искать смысл жизни?

Вопросы о переходе махсома

каббалист Михаэль ЛайтманВопрос: Что происходит с человеком при переходе махсома? Это выход в другое измерение?

Ответ: Да, это выход из своих эгоистических намерений в альтруистические, что дает ощутить находящее "вне нас".

 

Вопрос: Что такое выход в высший мир? Это то же самое, что переход махсома и раскрытие Творца? Что происходит с человеком при всех этих определениях? Выходит ли он при этом в другое измерение, выше времени и пространства?

Ответ: Это раскрытие "нового пространства" – в новых качествах (отдачи), которые обретает человек в своих усилиях соединиться с товарищами в группе. Происходит рождение в человеке духовного человека, души.

Предыдущие сообщения на эту тему:

На нейтральной передаче>

Махсом – психологический барьер

Переход махсома

Молитвы "грозных дней" – суд над самим собой

каббалист Михаэль ЛайтманСледует понять, что выясняется в "Шульхан Арух". Ведь закон гласит, что человек должен многократно изучать молитвы "грозных дней", чтобы, когда придет время молитвы, он уже был бы опытным и привычным к молитве. (Бааль Сулам, "Шамати", статья 122, Понять, что выясняется в "Шульхан Арух")

Молитвы на Рош а-Шана ("Глава Года") и Йом Кипур ("Судный день") называются молитвами на "грозные дни", потому что здесь человек действительно должен отдать себе отчет, о чем он молится.

Мы изучаем, что каждое духовное действие начинается с подъема МАН. Действие Творца в творении сводится к тому, чтобы привести творение к состоянию, в котором у него появляется свободный выбор, в каком желании пребывать.

Высший свет находится в абсолютном покое, а на человека возложен выбор правильного желания. Каждый раз он выбирает все более правильное желание. Что значит "более правильное"? – Внутри прежнего, развивающегося желания он осознает, что выбрал его верно. А когда приходит к его более точному пониманию, то снова совершает над собой суд и вновь выбирает правильное желание. Так он во всей полноте приходит к "Его желанию насладить творения".

По сути, молитва человека – это проверка, соответствует ли его нынешнее желание, которое он ощущает и способен исследовать, понять и взвесить, желанию Творца насладить творения. 

Что значит "проверить желание"? Мы изучаем, что это осуществляется в группе. В иной форме проверка невозможна, потому что у нас нет возможности увидеть желание Творца. Если мы хотим уподобиться Ему, мы тоже должны отдавать творениям.

Для нас этот закон отдачи творениям проясняется в правиле "возлюби ближнего своего как самого себя". Если мы выполняем его, значит мы в своем желании равны желанию Творца насладить творения. Другого желания у Него нет.

В той мере, в какой мы не равны желанию Творца, этот общий закон сразу действует на нас так, чтобы исправить наше желание. Иными словами, на нас сразу начинают влиять силы через всевозможные средства окружения, чтобы исправить нас, вернуть к выполнению закона "возлюби ближнего" или "насладить творения".

И так – на протяжении всей нашей жизни. Хотим мы того или нет, мы пребываем лишь в большей или меньшей мере соблюдения этого закона.

Когда человек начинает понимать это, проверять себя в соответствии с общим желанием Творца и решает, что именно это в конце концов должно быть в его сердце, чтобы его уста и сердце были едины, тогда он приходит к состоянию, называемому Рош а-Шана

("Глава Года").

Тогда "грозные дни" действительно грозны, потому что человек начинает судить себя судом справедливости и истины, видя, что ему некуда бежать, а необходимо лишь соблюдать единственное условие, довлеющее над ним. Оно кажется ему ужасным, неисполнимым, пока он не начинает понимать, что по-настоящему ужасно другое: если он его не выполнит, то не сможет приблизиться к Творцу.

Тогда он проверяет себя и готовит себя к этому решению в течение всего периода, который называется месяцем Элуль, временем покаянных молитв и проверок. В итоге это решение настолько проясняется и созревает в нем, что он от всего сердца просит Творца, чтобы свойство "возлюби ближнего своего как самого себя", то есть свойство наслаждать творения пребывало в его сердце так, как оно пребывает в Творце.

Это единственная молитва, которая принимается Творцом. Как мы изучаем, это МАН, который принимается в ЗОН (Зэир Анпине и Нукве) мира Ацилут от разбитых душ, просящих исправления – причем исправления только на это и ни на что другое. Если человек приходит к этому, значит, он достиг Рош а-Шана.

Из урока по статье Рабаша, 12.09.2026

Предыдущие сообщения на эту тему:

Грозные дни в преддверии Нового года

Грозные "Дни трепета"

Грозные дни начала года

Выстраивать отношение к отдаче

каббалист Михаэль ЛайтманВопрос: Вся работа напротив Творца – это работа напротив понятия отдачи. Тогда что представляют собой все названия и свойства, существующие внутри этого понятия?

Ответ: Все названия и свойства являются именно тем, что я выясняю в этом понятии. Больше ничего нет. 

Хочешь упростить себе задачу? Отбрось всю материю этого мира и возьми только силы. Тогда у тебя останутся два понятия на фоне желания: ради получения и ради отдачи. Кроме этого ничего нет. Начни работать с ними. Материя путает тебя, так оставь ее, будто ее не существует.

Представь, что ты надел очки, сквозь которые не видишь материю, а видишь только два этих понятия. Ты видишь, что вся материя этого мира работает ради получения. Теперь ищи, что значит действовать ради отдачи, что называется отдачей.

Вопрос: Где в этой картине место для реализации свободы выбора?

Ответ: Свободный выбор заключается в выяснении понятия отдачи. Если я действительно выбираю выявить, что такое отдача, то могу сделать это только на практике, в особом кли, которое в этом мире называется "ближний" (тот, кто вне меня). На нем я могу увидеть, нахожусь ли в отдаче или нет. А если нет, то насколько надо мной властвует мое желание получать и насколько чуждо мне понятие отдачи. Все очень просто. 

Что значит "чуждо мне"? Это все равно что поставить властвовать над собой какого-нибудь человека с улицы, вместо того чтобы самому распоряжаться собой. В нашем мире нам нечего внести в эту емкость отдачи, кроме работы в группе.

Только там можно действенно и быстро, шаг за шагом различать, проверять, выяснять и выстраивать это понятие. Не постигать саму отдачу, а выстраивать свое отношение к ней. Другого места для этого нет.

Из урока по статье Рабаша, 11.09.2026

Предыдущие сообщения на эту тему:

В ходе продвижения

Проверка понятия отдачи

Отдача – центр наших интересов и усилий

Путь к земле, "которую Я покажу тебе"

каббалист Михаэль ЛайтманРабаш, статья 5 "Уйди из земли твоей": Уйди из земли твоей, и с родины твоей, и из дома отца твоего в землю, которую Я покажу тебе.

Человек должен выйти из всех желаний, из своей земной природы, "из родины твоей", "из дома отца твоего" – из всех свойств, в которых он пребывает, и обрести новый статус, называющийся "земля, которую Я покажу тебе". 

Человек не знает заранее, каковы те свойства, которые он должен приобрести. Но Творец раскрывается, и это дает человеку понимание происходящего, силу принять изменение и знание того, как его осуществить. Тогда сами эти свойства реализуются внутри человека, и он приобретает их, входит в новые желания и намерения, в "землю, которую Я покажу тебе".

А до того, как Творец раскроется и покажет человеку и само изменение, и новые свойства, человек на это не способен. Именно Творец должен показать ему переход из одного состояния в другое.

Так происходит на каждой ступени, по мере того как человек изменяет себя. Это особенно очевидно на первой ступени, когда он переходит к желанию отдавать.

Но и затем, когда он растет, он с каждым разом растет в соответствии со всеми изменениями, которые показывает ему Высший, в соответствии с примерами, которые Высший дает ему, с желанием, которое Высший пред ним раскрывает. Высший показывает ему, какая форма, какие желания, какие намерения обязаны быть особенными в человеке, чтобы приобрести следующее состояние. 

Никогда у нас не бывает способности понять следующую ступень, и всегда нам необходимы пример и силы, чтобы принять ее. И это то, что Творец говорит Аврааму: "Ты собираешься достигнуть новых желаний – и ты получишь их, Я покажу их тебе и переведу в твое следующее состояние".

Почему сказано: "Уйди из твоей земли, из родины твоей, из дома отца твоего"? – "Желания, которые имеются у тебя сейчас, ты тоже получил от Меня, а также Я выстроил в тебе все свойства, которые сейчас кажутся тебе плохими, презренными относительно следующей ступени.

Но ты не смог бы думать о следующей ступени и быть готовым к ней, к "земле, которую Я покажу тебе" – не выйдя из дома отца твоего. Эта перемена и выстраивает в тебе те сосуды, в которые ты затем получишь раскрытие Божественного".

Таким образом, мы должны уважать текущие состояния, плохие свойства, раскрывающиеся в нас, какими бы скверными они ни казались относительно следующих ступеней, которые представляются нам светлыми и хорошими.

Нужно понимать, что мы только проходим меж этих состояний посредством изменений, сил, пониманий, которые Высший показывает нам. В конечном итоге, благодаря всем этим переменам мы накапливаем высшее знание, которое помогает нам понимать Творца и уподобляться Ему.

Из урока по статье Рабаша, 09.09.2026

Предыдущие сообщения на эту тему:

Как преодолеть разрыв между ступенями

Идти с силой Творца

"Иди за Мной по пустыне"

Кто приходит в каббалу? (клип)

Кто приходит в каббалу?

Проверка намерения

каббалист Михаэль ЛайтманПеред махсомом наибольшее "ло лишма" состоит в том, что я на девяносто девять процентов думаю о себе и на один процент о Творце. Или наоборот, якобы на девяносто девять процентов думаю о Творце и на один процент о себе. В любом случае я все равно не способен действовать, не извлекая личной выгоды.

Допустим, у меня есть осознание зла. Вопрос в том, относительно чего я проверяю его, насколько оно является злом и по какому признаку я его оцениваю. И тогда из этого "ло лишма" переходят в "лишма". Поэтому действуя в группе, в учебе и в распространении, я обязан постоянно проверять свое намерение, анализировать его. Но эта проверка не должна ослаблять эти действия.

Если моя проверка говорит о том, что я не в этом, – хорошо, значит я в "ло лишма". И это здорово! У меня уже есть "ло лишма". Тогда я дальше продвигаюсь в учебе, в распространении, в группе, постоянно работая с намерениями над этими действиями. А без них я не могу проверить свои намерения.

Сегодня меня спросили: "После того, как мы создадим производство, как мы сможем присоединить к этому намерение?"

Если у нас уже есть предприятие, и мы работаем здесь как товарищи, одновременно занимаясь учебой, группой и распространением, ведь все это в совокупности является группой, тогда начинайте думать, ради чего мы это делаем. Это уже называется проверкой намерения. После выполнения действий я спрашиваю себя: "Ради чего я совершаю эти действия?"

Если сами действия правильно организованы, они и побуждают к проверке намерения, т.е. для чего я это делаю. Так как действия отдачи неестественны для тела, они всегда вызывают у него вопрос: "Что ты делаешь? Зачем тебе эта работа? Иди отдохни, оставь все это". Поэтому рано или поздно мы обязаны выполнить эту работу.

Из урока по статье Рабаша, 08.09.2026

Предыдущие сообщения на эту тему:

Что представляет собой состояние "ло лишма"?

Не нужно работать против желания

Добавить в намерении

Все познается в сравнении

каббалист Михаэль ЛайтманВопрос: Когда человек на какой-то ступени приходит к осознанию зла, он не хочет следующей ступени. Он хочет исправить эту.

Ответ: Сначала человек просто не хочет оставаться там, где находится. Он видит, что его состояние очень плохое, и хочет только одного: выйти из него. Поэтому он просит Творца: "Сделай что-нибудь, неважно, что!"

Ему не нужны ни Тора, ни вознаграждение – ничего. Пока он чувствует только то, что ему плохо. Он ругает каббалу, "Бней Барух" и тот день, когда попал сюда, но это – короткий этап, который через секунду проходит.

А затем он все-таки начинает сравнивать свое состояние с более высокой ступенью и понимает, что стоит стремиться к лучшему. Его эгоизм снова начинает работать: "Хорошо, сейчас – это зло, но есть что-то получше. Давай приобретем это". Эгоизм постоянно растет, и это помогает человеку переходить со ступени на ступень. И так, чем больше растет эгоизм, тем больше он сам себя хоронит.

Ведь желание получать в зерне меньше, чем в ростке. Тут есть две противоположные вещи. Что помогает тебе выйти из зла, когда ты чувствуешь, что эгоизм – это зло? Более сильный эгоизм!

Все эти процессы выше нашего разума. Не случайно написано, что "Творец кладет руку человека, и говорит: выбери добро". Приложи немного усилий. Ответы на остальные вопросы прояснятся в пути. Я вам обещаю.

Из урока по статье Рабаша, 30.08.2026

Предыдущие сообщения на эту тему:

Различие между духовными ступенями

Движение задним ходом

Основа, с которой начинают духовную работу

Когда не чувствуешь, что следующая ступень – добро…

каббалист Михаэль ЛайтманВопрос: Как подготовить себя к следующей ступени?

Ответ: Ты можешь подготовить себя к следующей ступени только своим полным согласием, чтобы тебя подняли свыше. Ты говоришь: "Я должен таким стать". Но как прийти к такому желанию? Как этого захотеть? 

Для этого ты должен прийти к осознанию зла, понять, что твое нынешнее состояние самое плохое по сравнению со следующей ступенью. Она – добро, а ты весь – зло. Иначе ты не захочешь от него избавиться. Поверни мысли в обратном направлении и увидишь, с чего ты должен сейчас начинать.

Реплика: Но я не чувствую, что следующая ступень – добро.

Ответ: Ты ощутишь следующую ступень благодаря окружающему свету, который будет светить тебе. У тебя появятся своего рода вибрации от нее, и этого будет достаточно для осознания зла. Я говорю о нашем состоянии в материальном, то есть ниже махсома.

Выше махсома все происходит иначе. Там Высший опускает к тебе НеХИ, дает тебе всевозможные примеры и говорит, как нужно действовать. Тебе заранее объясняют, что делать, и готовят тебя.

В любом случае, тебе все равно придется приложить большое усилие. Но не надо волноваться, тебя никогда не оставляют, и всегда хотят помочь в любом твоем добром желании. А в том случае, если твое желание пока не очень хорошее, его исправляют, чтобы стало лучше.

Из урока по статье Рабаша, 30.08.2026

Предыдущие сообщения на эту тему:

Какая она, следующая ступень?

Различие между духовными ступенями

Двинуться к следующей ступени

Рабаш открывает нам путь

каббалист Михаэль ЛайтманПойми, насколько мы должны быть благодарны нашим учителям, передающим нам свои духовные света и души для наслаждения наших душ, стоящих на распутье между путём тяжких страданий и путём Торы, спасая нас от ада, который страшнее смерти. (Бааль Сулам, Предисловие к книге "Паним Меирот у Масбирот")

В день памяти великого каббалиста, нашего учителя, Рабаша, мы не предаемся воспоминаниям и не скорбим о его уходе, как принято в материальном мире, далеком от истины.

Мы воспринимаем этот день как возможность еще сильнее связаться, прилепиться, приблизиться к своему корню. Ведь Рабаш – это раскрытие относительно нас Творца в определенной форме и с определенной силой.

Мы хотим поблагодарить Творца за то, что направил нам такого посланника, через которого открыл нам возможность приблизиться к высшей силе, исправить себя, приведя в подобие Творцу. Через Рабаша мы привязываем себя к Творцу, поскольку это промежуточная ступень между нами и Творцом, благодаря которой мы существуем, получая через нее все необходимое для духовного подъема.

Рабаш раскрывается нам в качестве системы, соединяющей нас с Творцом, за счет которой мы можем реализовать себя, приблизившись к истине. Поэтому мы вспоминаем не о внешнем образе человека и его земных привычках, а прежде всего рассматриваем его как особое раскрытие Творца по отношению к нам, проявившего Себя в такой форме. 

Чем больше мы почитаем Рабаша, тем больше приближаемся к Творцу, дорожа тем особым раскрытием, которое сделал через него Творец. Так высшая сила, называющаяся "Рабаш", становится для нас важной, связывающей нас с Творцом и приближающей к Нему.

В какой-то мере это раскрытие Творца проявилось во внешней форме, а затем исчезло. Мы же должны несмотря на это внешнее исчезновение, осветление, так же осветлить себя и достичь связи с Рабашем, с этим духовным корнем, как своей высшей ступенью, чтобы через нее связаться с Творцом.

* * *

Есть особые души, через которых Творец воздействует на определенное число более низких душ. Словно мозг посылает приказ какому-то важному органу, чтобы тот разослал сигналы разным клеткам тела, находящимся в его ведении, руководя их поведением. Рабаш, который был продолжателем Бааль Сулама в нашем поколении, стал для нас поворотной точкой, источником современной, практической методики духовного восхождения.

Поэтому нам нужно понимать, какого подарка мы удостоились, получив возможность связаться с ним, впитать от него методику, пригодную для наших дней, и реализовать ее. 

Насколько мы должны быть благодарны нашему учителю, Рабашу, душа которого, эта часть реальности, была настолько велика, что смогла сформировать и передать нам всю методику исправления. Без него нам было бы необычайно трудно, а может и вообще невозможно достичь духовного мира.

* * *

Высшая сила распространяется в системе Адама Ришон, раскрываясь сверху вниз тем, что оживляет все больше частей души. И когда свет должен распространиться в более нижние слои системы, чтобы оживить следующие в цепочке органы тела Адама Ришон, то возникает потребность, чтобы в эту работу включились высшие, специальные части системы.

Развитие идет сверху вниз, и поэтому, когда развивается какая-та нижняя ступень, она вызывает изменения во всех высших ступенях. Любое исправление предназначено только для пробуждения все более низких душ, называющихся "Последнее поколение", чтобы тоже привести их к подобию Творцу.

Рабаш символизирует для нас огромную, глобальную силу, действующую на все наше поколение. Нам осталось лишь реализовать методику Бааль Сулама, переданную нам и разъясненную Рабашем. Поэтому мы изучаем статьи Рабаша, чтобы представить мир как общую систему и правильно ее реализовать, к чему нас ведет Рабаш в самой практической форме.

* * *

Бааль Сулам раскрывается нам не как проводник, а как ученый, знающий все творение от края до края и еще выше за его пределами. А Рабаш берет нас за руку, как взрослый ребенка, и проводит по этому пути до самого конца исправления. Он открывает нам путь и идет рядом с нами.

Тяжелые, грубые души, раскрывающиеся в нашем поколении, были бы не способны достичь слияния с Творцом без методики, открытой нам Рабашем. Ведь он объясняет, как достичь тех состояний, о которых пишет Бааль Сулам.

Бааль Сулам пишет о высших ступенях и высших состояниях как ученый исследователь. А Рабаш больше говорит не о самих ступенях, а о внутренней работе человека, которую надо проделать для их достижения, то есть о средствах: окружении, объединении, самоотмене.

Бааль Сулам описывает в своих книгах всю высшую систему, но это не учебники, с помощью которых можно подняться. Он словно композитор, написавший симфонию. Но нам необходимо сначала обучиться нотной грамоте и технике игры на гаммах, пока мы сможем прочесть эту партитуру и сыграть ее. Для этого нам нужен другой человек, учитель, и таким учителем стал для нас Рабаш, проводящий нас по всему пути.

Без его объяснений мы могли бы запутаться в учении Бааль Сулама и начать трактовать его неправильно, в меру своей фантазии. Но если мы реализуем указания Рабаша, позволяющие достичь такого постижения, тогда начнем понимать, о чем пишет Бааль Сулам.

Из урока к дню памяти Рабаша, 16.09.2026

Предыдущие сообщения на эту тему:

К дню памяти Рабаша

Честь называться "Сыновья Баруха"

Беседа о Рабаше

Как и где увидеть Высший мир?

каббалист Михаэль ЛайтманВопрос (из критического письма): …где и как можно увидеть высший мир?

Ответ: Вы знаете, это можно, причем, просто и наглядно: если вы смотрите на мир только своими глазами – вы видите "этот" мир. А если смотрите на мир ОДНИМИ глазами еще хоть с кем то – вы видите "высший" мир. Вот и все!

Предыдущие сообщения на эту тему:

Формула проникновения в Высший мир

Единственный способ входа в Высший мир

Высший мир – это просто!

Что представляет собой состояние "ло лишма"?

каббалист Михаэль ЛайтманВопрос: Что представляет собой состояние "ло лишма", исходя из которого мы стремимся к Творцу?

Ответ: Это именно наши выяснения, когда мы понимаем, что пребываем в желании получать, как бы нам ни хотелось мыслить и понимать независимо от него. И все-таки мы постоянно раскрываем, что думаем и исследуем, исходя только из него.

Это означает, что мы находимся в состоянии ло лишма, на которое ты должен смотреть не изнутри, а извне – дабы решить для себя, что это и есть ло лишма.

Вопрос: Смотреть не из своего желания получать?

Ответ: Оставь желание получать. Смотреть не из намерения ради получения.

Из урока по статье Рабаша, 11.09.2026

Предыдущие сообщения на эту тему:

"Ло лишма" – очень высокое состояние

Работа в "ло лишма" и в "лишма"

О высокой ценности "Ло лишма"

Страница 2 из 1 89712345...Последняя »