Все препятствия и все помехи, которые видятся и открываются нашим глазам – не что иное, как знаки приближения к Творцу, говорящие о том, что Творец желает приблизить нас к Себе.
И все эти препятствия ведут нас лишь к сближению, а иначе не существовало бы никакого способа приблизиться к Творцу.
Со стороны природы ничто не может быть больше отдаленным, чем мы от Творца, чем тот материал, который заложен в нас при создании. И только начав приближаться к Творцу, человек может оценить ту пропасть, которая их разделяет, – его и Творца. И пусть он не думает, что эта пропасть возникла только сейчас. Ни в коем случае! Она была, только сейчас она раскрывается ему.
А каждое преодолеваемое им препятствие, оно – только в объединении, сокращает ему этот путь. Ведь если человек привыкает идти в отдалении, то даже когда вновь и вновь чувствует, как он далек от Творца, это никак не может помешать его движению, поскольку ему заранее известно, что он идет издалека. (Бааль Сулам, "Шамати", статья 172, "Препятствия и помехи")
Изначально нам надо принять условие, что мы крайне, полярно, максимально удалены от Творца, и каждое наше новое состояние, каким бы оно ни было, по модулю (по абсолютной величине) всегда ближе к Творцу, хотя нам кажется дальше. Ведь я раскрываю мое истинное состояние и затем исправляю его: левый шаг, правый шаг, – и так далее.
Мы видим, что только окружение может помочь человеку удержаться, не слететь с этого пути. Как, чувствуя себя хуже, он может убедить себя в том, что в действительности он сейчас ближе к Творцу? Все его внутренности говорят, что он дальше, хуже. Он проклинает и осуждает себя.
А на самом деле ему просто раскрылось то, что и раньше было, только он увидел это сейчас, для того чтобы исправить и этим приблизиться к группе, соединиться с ними вопреки другим расчетам.
Поэтому нам необходима привычка идти в нарастающем отдалении. Ведь если мы становимся бо́льшими специалистами в нашем пути, то каждая закорючка, каждое маленькое препятствие будет выглядеть для нас большим.
Будучи маленькими, мы не видим этих препятствий, не замечаем их, нам кажется, что их вообще не существует. А затем каждое небольшое отклонение, минимальное изменение будет ощущаться как огромная преграда. В этом отличие специалиста от простого человека.
Поэтому в мере нашего приближения к Творцу мы будем больше отталкиваться друг от друга, больше ненавидеть друг друга, как ученики рабби Шимона.
Мы не будем желать сближаться, станем осуждать десятку, будем верить тому, что чувствуем и видим: "Разве я могу находиться рядом с этими людьми?! Раньше они были другими! Надо удирать от них!" И так далее. Спасает только взаимная помощь, взаимная поддержка, взаимное поручительство.
Сколько было у нас товарищей по пути, которые соскочили с нашей "телеги"! Жалко? Конечно, они вернутся. Но нам надо думать о том, как каждый раз, с каждым шагом создавать такую десятку, такое кли/сосуд, чтобы никто с него не упал.
Из 7-го урока конгресса в Молдове
Вопрос: 
Вопрос: 
Вопрос: 
Вопрос: 
Вопрос: 
Вопрос:
Вопрос:
Вопрос:
Вопрос:
Вопрос:
Чем отличаются ощущения света в тох (теле) и в рош (голове)? В тох – это уже кли, слияние, а в рош – это ощущения, в которых кли участвует только посредством своего присутствия.
Вопрос:
Заповедь четырнадцатая – хранить день субботний, ибо он день покоя от всех деяний творения. (Предисловие Книги Зоар, "Заповеди Торы", п.247)
Все, что есть вокруг нас – это Творец, т.е. система, в которой мы находимся, как в матрице. Поэтому каббалисты считают, что они находятся не в человеческом обществе, а в Творце, и каждому надо найти с Ним правильное взаимодействие.
