Вопрос: Что значит милость в глазах творений?
Ответ: Милость в глазах творений – когда тебя все любят.
Реплика: Но это только во внутреннем ощущении, ведь внешне меня могут не любить.
Ответ: О внешнем даже нечего говорить.
Мы говорим только о наших внутренних, самых глубоких ощущениях.
Из урока по статье из книги "Шамати"
Вопрос: Может ли зависть на нашем духовном пути навредить человеку? В материальном мире зависть очень сильно вредит в жизни.
Как правильно завидовать товарищам и вам?
Ответ: Зависть – одновременно и очень хорошее, и очень плохое свойство. Смотря как ею пользоваться.
Если зависть подбадривает вас, заставляет быстро идти вперед, помогать другим, то это хорошая зависть. Используйте ее.
Вопрос: Как все-таки не вредить, как сократить желание завидовать, чтобы не испортить человеку путь и жизнь?
Ответ: Завидуйте так, чтобы перенять от товарищей хорошие свойства и использовать их для сближения с ними.
Из урока по статье из книги "Шамати"
И есть свойство "золото" (заав), а есть свойство "серебро" (кесеф) (Бааль Сулам, Шамати, 175, "Когда далек для тебя будет путь")
Статья "Когда далек для тебя будет путь" особенная. Она говорит о том, что мы не должны обращать внимания, насколько кажемся себе удаленными от Творца, и можем сделать так, чтобы наше отдаление от Него превратилось в сближение.
Серебряные келим символизируют сосуды для получения света хасадим, золотые – для получения света хохма.
Если мы четко понимаем, что все, что делается Творцом – ради нас, тогда все те серебряные и золотые келим (сосуды), которые есть в нас, мы должны провести через огонь и расплавить., т.е. удалить их внешнюю форму.
Таким образом мы сможем создать из них новые келим в соответствии с нашими новыми желаниями.
Ведь "провести через огонь" означает, что своим желанием я хочу все сжечь, ничего не оставив от прошлого вида. И тогда я могу из этого же материала, который опять превратился в кусок металла, сделать новую форму.
Из урока по статье из книги "Шамати"
Вопрос: Если нам понятно, что мы делаем что-то для того, чтобы снискать милость в глазах творений, почему мы должны стыдиться таких действий? И как правильно реагировать, если ловишь себя на этом?
Ответ: Ощущение стыда обычно возникает тогда, когда вы не направляетесь на Цель творения.
Поэтому вы должны постоянно контролировать себя, идете ли вы четко в направлении к цели, действуете ли вы так, чтобы порадовать Творца.
Вопрос: Что больше всего доставляет наслаждение Творцу? Что мы можем предоставить Ему, если все получаем от Него?
Ответ: Любовь и связь, которые вы хотите достичь ради того, чтобы дать Ему место раскрыться между вами.
Из урока по статье из книги "Шамати"
Вопрос: Что значит "гневить доброе начало на злое начало"?
Ответ: "Гневить доброе начало на злое" означает, что человек не согласен с тем, что в нем возникает какое-то доброе или, наоборот, злое начало. Поэтому он желает сопоставить одно с другим.
Для того чтобы сопоставить это практически, работая в десятке, представьте себе, что вы находитесь в эгоистическом состоянии, чуть приподнимаетесь над ним и хотите быть в более лучшем, в альтруистическом состоянии. Определите, какие у вас при этом есть противодействия, противостояния. Вот это и есть та работа, которую мы должны делать. Это состояние и называется войной.
Вопрос: Так мы воюем с тем, что противодействует нам?
Ответ: Мы воюем с тем, что противодействует Творцу. Если человек старается быть ближе к товарищам и вместе с ними ближе к Творцу, то таким образом он может начинать подчинять себе все свои плохие качества, обращать их в добрые, хорошие.
Творец даст тебе силы, и из плохих качеств ты начнешь обретать исправленные, хорошие. Кто же еще это сделает, если не Творец?
Из письма Бааль Сулама (№16): Тайна единения АВАЯ-ЭЛОКИМ - человек соединяет их в себе вместе как одно, чем приносит большую радость Творцу и вызывает свет во всех мирах.
Соответственно, есть 3 области:
В этом и заключается вся наша работа. Именно это было целью творения: создать человека, который уподобится высшей силе. По мере своего развития, создания приближаются к такому состоянию, когда начинают получать возможность свободы выбора, каждый в свое время. Если человек подходит к такому порогу, за которым ему полагается получить свободу воли, то Творец приводит его в группу и кладет его руку на добрую судьбу, говоря: "Возьми ее!"
Если человек принимает ее, то есть хочет через окружение повернуть себя в направлении высшей силы, соответствия ее свойствам, солидарности с ней и ее оправданию, слиянию с Творцом, то постепенно начинает раскрывать свое зло. Зло - это особое качество, сила, раскрывающаяся в человеке против его приближения к Творцу. Практически, это выражается в отторжении, которое он испытывает относительно окружения, нежелании приближаться к нему.
Раскрывается ненависть, сила, выступающая против Творца, которая называется "Фараон". Все злодеи и грешники, описанные в Торе - по сути, одна сила, якобы борющаяся против Творца. Но конечно же, всех этих грешников пробуждает Он сам, ведь "Нет никого кроме Него". Все они разными путями отталкивают человека от святости, то есть от слияния с Творцом, от обретения силы отдачи и любви к товарищам, через которую он достиг бы любви к Творцу, подобия свойств.
Состояния, раскрывающие человеку, что его природа бесконечно удалена от Творца и противоположна отдаче и любви, называются преступлениями. Если же он преодолевает их и использует для приближения к Творцу за счет окружения, учебы, света, возвращающего к источнику - это называется заповедью. Возможность выбрать, как поступить с раскрывающимся злом: исправить его или нет - называется областью свободы воли. Есть люди, которые уже достигли такого уровня развития, что в них раскрываются эти состояния: заповедь, преступление и место свободы выбора. Это может относиться как к периоду подготовки, так и непосредственно к практической духовной работе.
Если человек работает уже по ту сторону границы духовного мира (махсома), то обнаруживая свое зло, он ощущает силу, противоположную Творцу, и практически начинает работать с этими силами. Творец проявляет свое управление как абсолютно доброе и для грешников, и для праведников. Эта власть отдачи и любви находится против человека в качестве образца.
А когда она пропадает, человеку нужно получить этот пример управления от группы. Путем разных ухищрений ему нужно с помощью группы уподобиться этому управлению, которое называется ЭЛОКИМ. Малхут, постигающая свойство Бины, называется ЭЛОКИМ.
А АВАЯ - это уже свет Хохма, облачающийся в свет Хасадим, в ЭЛОКИМ. Таким образом достигается единство АВАЯ - ЭЛОКИМ, облачение света Хохма в свет Бины, Хохма в Хасадим. Человек, поднявший свое желание, Малхут до ступени Бины, до святости, свойства отдачи, может получить весь свет Хохма. Творец раскрывается в этом сосуде, исправленном человеком на отдачу. Так АВАЯ объединяется с ЭЛОКИМ.
В одной этой фразе: "единство АВАЯ - ЭЛОКИМ" заключена вся наша работа, вся реальность и цель всего развития - конец исправления. Это чудо, как в такой короткой каббалистической формуле умещается причина творения, весь процесс его развития и конечный итог.
Вопрос: Есть заповедь, которая говорит: сделай выбор. С другой стороны, Творец всегда первый. Так в чем наш выбор?
Ответ: Наш выбор в том, чтобы поставить веру выше разума, выше знания и таким образом идти все время вперед.
Вопрос: Как высечь свойство веры на своем сердце?
Ответ: Это зависит только от того, насколько мы будем просить, чтобы так произошло на самом деле. Постепенно человек придет к полному знанию Творца.
Там, где есть выбор, там следует вести войну и исполнять заповедь выбора. И даже если он потерпит неудачу, всё же грех будет не настолько велик. Поэтому это считается "близко к прибыли", потому что, если он победит в этой войне, он внесет новый выбор в святость. (Бааль Сулам. Шамати 142. Главная война)
Прежде всего нам нужно рассмотреть, должны ли мы воевать против своего злого начала, подталкивающего нас к войне, или против условий войны, или вообще не воевать. Поэтому здесь – война по выбору.
Сказано, что если человек победит в войне со злым началом, то внесет новый выбор в святость, т.е. этим он укрепит силу отдачи, силу любви, связь между частями общего кли, и потому это правильный выбор.
Вопрос: Начать воевать со своим эгоизмом, по сути, то же самое, что воевать с Творцом. Как человек может пойти на такое, зная, что за всем стоит Творец и сможет победить, только если Он захочет?
Ответ: Да, но для нас главное – все-таки показать, где находимся мы. Если это война, т.е. всевозможные противоречия, то мы выбираем ту часть, которая ближе к Творцу, чтобы поддержать Его. Работа с Творцом должна быть такой, что мы делаем все зависящее от нас, и потом просим Его дать нам силы победить в этой войне.
Мы должны твердо понимать, что такое злое начало, чтобы, не дай Бог, не ошибиться, и стараться требовать у Творца поддержки, чтобы направил нас правильно на осознание, что такое эгоизм и как мы можем его покорить.
Мы обязаны с полной серьезностью взвесить, что есть перед нами, принять решение, а когда узнаем, каким будет ответ и правильное решение, то сделаем исправление.
Вопрос: А какое самое главное наше оружие со злым началом?
Ответ: Объединение. Только объединение.
Из урока по статье из книги "Шамати"
Война с тем, что противодействует Творцу
Акудим – это 10 сфирот дэ-тох первого парцуфа действительности, что после первого сокращения, который называется "Адам Кадмон".
Прежде этого совершенно не существовало в высшем свете понятий "рош", "тох", "соф". Только высший свет наполнял собой все существующее. (Бааль Сулам. ТЭС. т.1, ч.4, гл.1)
Вопрос: Что это за десять сфирот мира Акудим?
Ответ: Общие десять сфирот, относящиеся ко всему этому образу, называются "Акудим".
Это келим, желания, которые наполняются светами и существуют вокруг нас, чтобы пропускать к нам некоторую часть высшего света, с помощью которого мы сможем постепенно, ступенчато приблизиться к высшему свету, начать ощущать его, вступить с ним в какое-то соединение и таким образом идти дальше всё выше и выше.
Из урока по "Учению Десяти Сфирот", 18.10.2025
Вопрос: Каково наше правильное влияние на распространение света?
Ответ: Правильное влияние на распространение света заключается в том, чтобы мы в наших мыслях и действиях были подобны ему.
Вопрос: Основное действие каббалистов – это молитва.
Как ощущение разных светов влияет на молитву, и для чего оно нам необходимо?
Ответ: Таким образом мы учимся выяснять, какие у нас есть келим, чтобы мы могли с их помощью сделать так, чтобы высший свет постепенно заполнял их.
Вопрос: По отношению к десятке отраженный свет – это наша отмена в отношении к товарищам?
Ответ: Да, все начинается с этого.
Вопрос: Как нам передавать свет в десятке?
Ответ: Только в десятке вы и можете передавать свет друг другу. Мы это изучаем через работу в десятке.
Вопрос: Сказано, что все света, которые должны войти в миры после конца их исправления, называются окружающими, и все они включены в отраженный свет. Почему именно в отраженный свет, а не в прямой?
Ответ: Дело в том, что только лишь такое действие, как отторжение прямого света, приводит кли к состоянию, когда оно может начинать принимать свет.
Поэтому кли должно в первую очередь оттолкнуть от себя свет и затем уже начинать дальше работать с ним.
Вопрос: Как происходит облачение света, отражающегося от экрана, на девять сфирот прямого света?
Ответ: Та сила света, с которой он желает войти и наполнить келим, стоящие ниже, отражается от места, где внутренний и окружающий света соударяются, поднимаются наверх и обволакивают девять первых сфирот, находящиеся перед ним. Таким образом начинается взаимное влияние света на кли и кли на свет.
Вопрос: Может ли каббалист, делающий сокращение и отражающий свет, влиять на это облачение?
Ответ: Конечно. Он ощущает это, находится в этом, строит это. Все зависит от него.
Мы влияем на то, как свет распространяется во всех келим. Благодаря этому они соединяются между собой, и свет проходит дальше.
Реплика: Древняя китайская мудрость гласит: "Всегда смотри на вещи со светлой стороны. А если таковых нет, натирай темные, пока не заблестят".
Ответ: Потому что за всем в мире стоит высший свет. И там, где тебе кажется, что это тьма, ты должен "натирать" себя, пока это явление не заблестит. Потому что в любом явлении, внутри него, есть высший свет.
Вопрос: Получается, что я натираю себя для того, чтобы увидеть, что это не тьма, а свет?
Ответ: Да. Стирай с себя свой эгоизм, и ты увидишь, что в окружающем тебя мире есть только простой высший свет.
Реплика: "Хитрость жизни в том, чтобы умереть молодым, но как можно позже".
Ответ: Да. Потому что молодой – это всегда стремящийся вперед.
Молодость – это не годы. Ты можешь жить 200 лет и оставаться молодым. А можешь уже в 20 лет быть "стариком" – потухшим.
Все зависит от стремления! Если у тебя есть стремление к постижению смысла жизни, тогда ты всегда молодой. Это самое главное. Это зависит от тебя и от общества, в котором ты находишься, от окружения. Но, ни в коем случае, не давать себя погасить. Это очень важно.
Вопрос: Вашего Учителя называли "бегущим". Он действительно был для вас молодым?
Ответ: Рядом с ним я был стариком. Между нами было сорок лет разницы. Он 1906 года рождения, это я – 1946. Он был очень крепкий, очень сильный, очень энергичный, постоянно устремлялся вперед, и в этом был молодой.
Реплика: "Искушение сдаться будет особенно сильным незадолго до победы".
Ответ: Да, это всегда так. Когда человек уже вроде бы достигает цели, тут у него, как ни странно, возникает слабость: "А зачем? А для чего? Надоело. Никак. Ничего".
Тут он должен понять, что его испытывают на стремление к цели. Для того чтобы ее достичь, необходимо добавить новое, еще большее устремление. Впрыснуть еще больше напор, увлечение, оценку ценностей, важность цели. И тогда он ее достигнет.
Вопрос: То есть он, практически, приблизился, а перед ним гора, на которую подняться невозможно?
Ответ: Да. Поэтому сейчас он должен добавить важность цели, для того чтобы взобраться, взбежать на эту гору.
Вопрос: И как это происходит?
Ответ: Это мобилизация сил от важности цели.
Вопрос: Но согласно логике, при приближении у человека больше и больше сил?
Ответ: Нет. Это как у бегуна. На последнем этапе у него как бы пропадают силы. Здесь он должен включить новый резерв, второе дыхание. Человек обучается этому. И тогда достигает.
Реплика: "Друга без изъяна не бывает. Если будешь искать изъян, останешься без друга".
Ответ: Конечно. Надо понимать это, и любить друга с изъянами. И даже если эти изъяны в друге, то это твои.
Вопрос: То есть глядя на друга, ты на самом деле смотришь на себя?
Ответ: Да. Ты должен понимать, что это изъяны в тебе.
Реплика: А мы все делаем наоборот. Мы, в принципе, критикуем мир вокруг.
Ответ: Так это мы критикуем. Но на самом деле надо воспринимать это все в себе. Очень трудно!
Реплика: В основном бизнесы, которые накрываются, – это бизнесы, созданные друзьями. А потом они просто ненавидят друг друга.
Ответ: Их не обучают. В этом вся проблема, что человечество не обучается правильным взаимодействиям между собой. И мы ничего с этим сделать не можем.
Каждый – такой эгоист! Его таким воспитывают и дальше. И чем больше в тебе эгоизм, тем у тебя больше якобы возможность преуспеть над другими. Мы не понимаем, что в итоге преуспеть – это значит быть в правильном соотношении с другими.
Мы уже подошли к состоянию, когда мир выгорает от эгоизма. Он уже не может эгоистически двигаться вперед. Все наши великие мечты и все прочее пропадает.
И остается только одно – как нам дальше существовать? А это возможно, только если мы будем ценить связь между нами. В ней мы обнаружим цели, пространства, совсем иной мир.
Вопрос: Вы можете дать самый главный совет, как сохранить дружбу до конца?
Ответ: Надо понимать, что плохое, которое я вижу в других, – это всё во мне. Ничего плохого вокруг меня нет, только я сам.
Надо пытаться исправлять себя до тех пор, пока не увидишь во всем окружающем прекрасный мир. Вот и окажешься в духовном мире, в райском саду. Возьми измени в себе ад на рай, и ты увидишь, что ты в раю.
А если ты не меняешь свой ад внутри себя, то тебе кажется, что ты находишься в аду.
Если ты видишь ад в другом, то это в тебе. Поменяй в себе и увидишь, что ты находишься в прекрасном мире.
Реплика: "Когда говорят о моих достоинствах, меня обкрадывают. Когда говорят о моих недостатках, меня учат".
Ответ: Да. Это верно. Так сказано в каббале, что друг – тот, в связи с которым ты обнаружишь свои недостатки. Потому что таким образом он помогает тебе продвигаться вперед.
А те, кто тебя хвалят, ослабляют тебе дорогу, заполняют совершенно ненужным ощущением превосходства, совершенства и т.д. Так что ничем не помогают.
Те, рядом с которыми ты ощущаешь свои отрицательные свойства, среди них ты и развиваешься.
То есть друг – это не тот, с кем ты чувствуешь себя комфортно: мне хорошо с тобой, мне приятно и так далее. Нет, наоборот. Друзья – это те, кто тебя якобы отталкивают, и ты чувствуешь, что обязан делать усилия, приближаться к ним. То есть все, кто тебя мобилизуют на подъем над собой – это твои настоящие друзья.
Реплика: "Невидимой красной нитью соединены те, кому суждено встретиться, несмотря на время, место и обстоятельства. Нить может растянуться или спутаться, но никогда не порвется".
Ответ: Конечно. Потому что изначально мы все связаны друг с другом. Каждый уже находится в своем состоянии. И если в результате исправления общей души нам каким-то образом необходимо встретиться друг с другом, это уже предопределено исходя из наших духовных генов. Поэтому нет ничего случайного в том, что мы встречаемся, отдаляемся друг от друга. Так что не волнуйтесь.
Главное – на каждом этапе своего развития, когда вы встречаетесь с другими, быть максимум доброжелательным, приветливым и притягивающим к себе всех остальных. Тогда вы, в конечном итоге, не ошибетесь и всегда будете в направлении исправления своей души.
Но ничего случайного нет. Все наши встречи предопределены. Это судьба!
Из ТВ программы "Новости с Михаэлем Лайтманом"
