Вопрос: Что это за внутренняя потребность человека, чтобы рядом с ним жил еще кто-то? Это ведь не просто удовлетворение каких-то материальных нужд, допустим, в еде, стирке? Что в этом есть такое, что человек, может быть, не замечает?
Ответ: Мы созданы такими. В принципе, у природы была какая-то цель, в которой существовала и мужская, и женская часть человека. Потом эта цель раскололась на отдельные части: мужскую и женскую. Поэтому нам все равно необходима женская часть, ведь она не может находиться вместе с мужской в одном теле. Вот таким образом мы и существуем. Не только мы, но и неживая, растительная, животная природа построена по тому же принципу.
Вопрос: В каббале мы изучаем, что мужчине надо обязательно иметь рядом женскую часть. Раньше каббалисты вообще не допускали парня к учебе, если он не был женат. Почему были такие ограничения?
Ответ: Если мужчина не женат, то, согласно каббале, он считается неполноценным человеком. То есть у него нет выражения через женскую часть, через женскую сторону. Женщина не может помочь ему в его духовном продвижении.
А для женщины тем более важно иметь мужчину, потому что без мужчины она не может духовно продвигаться.
В принципе, можно сказать, что они находятся в одинаковом состоянии: они необходимы друг другу именно для духовного продвижения, для того чтобы, уступая друг другу, понимая друг друга, могли бы исправлять себя.
Из ТВ программы "Каббала в современном турбулентном мире"
Почему каббалист должен быть женат?
Вопрос: Что такое равенство?
Ответ: Равенство – это, когда каждый из нас имеет равные возможности - условно равные, индивидуально равные возможности выразить себя правильно в общей интегральной системе - получать и отдавать, быть уравновешенным со всеми остальными.
Сердце равно легким, равно печени, равно почкам, ногам, рукам и так далее. В чем? В том, что они все правильно взаимодействуют между собой. В этом все равны, но каждый в своей индивидуальной работе на общее благо – и потому организм живет!
Я не виноват в том, что родился и отношусь, допустим, к почкам, а ты – к сердцу, а он – к легким, а тот – к чему-то еще. В этом каждый из нас задан. Но если мы гармонично работаем между собой, то каждый из нас равен всем остальным и нет того, кто больше или меньше. Мы реализуем наш врожденный потенциал, который не мы выбирали.
Каждый из нас родился с разными задатками, в разных семьях. Мы получили разное образование, воспитание, по-разному воспринимаем мир, по-разному относимся к нему, каждый из нас по-своему ощущает себя. Но если каждый из нас реализует себя в гармонии с остальными, – это называется равенство.
Существует закон бумеранга или нет?
Мы наблюдаем в себе постоянную тенденцию к тому, чтобы попытаться привнести Тору в желание получать. Мы хотим добиться чего-то, заполучить что-то якобы духовное и пытаемся каким-то образом сделать это посредством получения.
Поскольку наша точка в сердце все еще находится под властью эгоистического "каменного сердца" (лев а-эвен), мы не понимаем, что духовное и желание получать – вещи противоположные. И даже когда точка в сердце высвечивает нам некие положительные аспекты духовного, выходящие за рамки сердца – мы не ощущаем, что это благо на самом деле противоположно нашему сердцу, и по своему обыкновению хотим просто заполучить его.
Не зная о сокращении, не ощущая закона подобия по форме, мы испытываем тяжесть в работе по достижению того, чего хотим – а хотим мы добиться духовного внутри желания получать. Отсюда и тяжесть. Если бы мы понимали, что в основе должно лежать желание отдавать, нам было бы намного легче.
Человек постоянно чувствует усталость, запутанность, бессилие. Почему этот путь настолько труден, настолько неблагоприятен для него?
В одной из статей "Шамати" сказано, что даже когда человек уже понимает, что его отмена перед Творцом неизбежна, и желает этого, даже когда он ощущает, что точка в сердце противоположна самому сердцу – он начинает чувствовать, что точка в сердце, желание отдавать не может властвовать над ним без веры, без ощущения Творца.
Это вытекает из простого условия: духовным называется ситуация, когда Исраэль, состояние человека, в котором он пребывает, и Творец находятся в одной точке связи, слияния, соединения. Поэтому, если человек стремится к духовному, пусть даже к некоему желанию отдачи, но не берет в расчет то, Кому он хочет отдавать – такое состояние все еще несовершенно, это пока что не духовное.
Духовное есть объединение трех этих факторов: Исраэль, его состояние и Творец. И даже когда мы достигаем состояния, в котором осознаём, что обязаны отменить себя, мы испытываем тяжесть от того, что в общей картине не хватает Творца.
Этот недостаток, эта тяжесть приходит посредством окружающего света, который, как глашатай, объявляет нам, что у нас нет выхода и мы обязаны достичь ощущения Творца, Его раскрытия. Только таким образом мы сможем как-то изменить текущее состояние и выйти из него.
И тогда, если в моей молитве соединились три эти точки, когда "я" в своем состоянии, как будто бы желая прийти к Творцу, прошу у Него силы для этого, называющиеся силами для выхода из Египта – тогда Он раскрывается.
Из урока по статье Рабаша, 28.07.2026
Противоречие до Окончательного Исправления
Под понятием "запрет" в каббале подразумевается "невозможно". Что значит "нельзя обучать Торе идолопоклонников"? Торой называются света, наполняющие сосуды отдачи. Тора – это действия по отдаче.
Идолопоклонником называется желание получать [на иврите сокращение АКУ"М (язычник, идолопоклонник) дословно расшифровывается, как "поклоняющийся звездам и судьбе".
Намерение идолопоклонника обращено не к Творцу, а к различным иным силам – тем, которые находятся в желании получать, ведь кроме Творца и желания получать ничего больше нет.
Идолопоклонник – это тот, кто поклоняется желанию получать. Его невозможно обучать Торе, просто потому что у него другое намерение: он не воспринимает понятие "намерение ради отдачи", и значит, невозможно, чтобы в нем пребывал высший свет. А термин "невозможно" мы на нашем языке выражаем словом "нельзя".
Но почему "нельзя"? Почему бы не назвать невозможное "невозможным"?
Поскольку мудрецы ведут речь о пути исправления, они имеют в виду следующее: "Не делай этого, потому что у тебя ничего не получится. Это не удастся". В сжатом виде выходит: "Нельзя". "Нельзя" в качестве совета: "Не делай, потому что это не может осуществиться".
Из урока по статье Рабаша, 28.07.2026
Почему идолопоклонникам запрещено изучать Тору?
В статье Рабаша "Что означает, что нельзя обучать Торе идолопоклонников, в духовной работе" говорится о сути запрета изучать Тору язычникам. Вообще-то, как у нас принято говорить, по закону запрета нет.
Ведь мы находимся ниже всех ступеней лестницы, каждая из которых представляет собой духовные законы, возникшие в результате Первого сокращения и распространившиеся вниз по причинно-следственной цепочке.
Все эти законы вытекают, по сути, из одного: из желания получать, которое есть в Малхут мира Бесконечности, и ее решения прийти к желанию отдачи, такому же, как и у Создавшего ее. Вот и все: есть закон желания получать, которое создал Творец, и закон подобия по форме, принятый на себя творением по собственному желанию.
Два данных закона противоположны друг другу. Закон желания получать заключается в том, что это желание действует только для собственной пользы, для собственного наполнения. Закон же подобия по форме состоит в том, что желание получать должно действовать в целях наполнения Творца – что называется, отдавать. И из столкновения двух этих законов возникают все остальные условия, которые, в сущности, и являются духовными ступенями.
Так появилась лестница, на высшей ступени которой действует закон подобия по форме, а на самой низкой ступени – лишь закон желания получать. На промежуточных же ступенях эти два закона разделяют свое воздействие на творение.
Из урока по статье Рабаша, 28.07.2026
"Не желай жены ближнего"
Вопрос: Если я собираюсь сделать действие "если не я себе, то кто мне", где мне взять уверенность, что я не стану наслаждаться этим настолько, что отключусь от Него?
Ответ: Бааль Сулам в книге "Плоды мудрости" приводит пример, что утром человек должен сказать: "Если не я себе, то кто мне", а вечером – "Нет никого кроме Него".
Что это значит? Допустим, я сейчас иду работать, а я работаю тяжело, то есть собираюсь ввести себя в желания получать, и тогда я потею, думаю, что благодаря этому я получу оплату. После этого я проверяю и вижу, что это не я потею и получаю оплату, а Творец дает мне работу и заработок. Иными словами, работа не заключается в том, что я буду делать, а как я отнесусь к ней.
Если я изменю свое отношение к тому, что я должен делать в жизни, тем, что это Он посылает мне, тогда я не почувствую ни трудность соединиться с Ним, ни трудность выполнить какую бы то ни было работу, потому что работа как таковая исчезает. Трудность у нас заключается в том, что нам тяжело сделать соединение между собой, целью творения и существующей передо мной работой.
Человеку не тяжело выкопать яму до середины земного шара. Если он этим действием будет соединен с Творцом, то получит нескончаемую энергию и мотивацию. Мы не понимаем, что проблема не в физических трудностях, а в том, что действие не связано со светом, с Творцом.
Если в каждой работе связываться с Творцом, если работа будет целенаправленным действием и станет приносить тебе свет свыше, слияние, то свет слияния будет служить тебе оплатой, и тогда вместо того, чтобы потеть во время действия, ты будешь находиться в назначенной цели. Само действие станет целью.
Поэтому наша работа в "если не я себе, то кто мне" – в приближении к Тому, кто является причиной работы. Тогда сама работа не является работой. Поэтому вечером, после того как ты закончил объединять всё это, ты говоришь: "Если не я себе, то кто мне".
Конечно, тут не подразумеваются наши обычные утро и вечер. Утро – это намерение, когда ты пока ещё действуешь как хафец хэсед (ничего не желающий для себя), в хасадим без хохма. А вечером, когда нет света, ты получаешь хохма и говоришь: "если не я себе, то кто мне". Это значит, что это ты принес этот свет себе, за твой счет.
Утром есть свет за счет Творца, а вечером, даже во тьме, возможен свет за твой счет.
Мы ощущаем в своей жизни, что иногда нам тяжело сделать что-то: или надоело, или я не хочу этого в какой-то форме, мне тяжело. Но если я присоединяю к этому действию целенаправленность, тогда оно становится легким. Я как бы забываю о самом действии, оно для меня только средство для того, с чем я соединился сейчас – средство для достижения цели.
Поэтому мы не должны обращать внимание на то, что с нами происходит, а должны сконцентрироваться на нашем отношении к тому, что происходит.
Из урока по статье Рабаша, 17.07.2026
Как будто все зависит от меня…
Вопрос: Чем мы отличаемся друг от друга?
Ответ: Мы отличаемся тем, в какой пропорции смешаны в нас четыре основы: огонь, вода, воздух и земля. Как в духовном, так и в животном мы отличаемся смешением этих четырех основ.
Их использование в правильной форме в самом большом желании получать называется достижением Окончательного Исправления. Но даже придя к нему, все четыре основы животного характера останутся в той же форме, что и сейчас.
Это значит, что в тебе останется то, в отношении чего ты будешь самым раздражительным, вспыльчивым, ленивым. Но когда это будет касаться твоих отношений с Творцом, все эти свойства станут проявляться в своей противоположной форме.
Вопрос: То есть во мне уже заложено то, к чему я должен прийти?
Ответ: В тебе уже есть конечная картина, как ты должен выглядеть в Окончательном Исправлении.
Из урока по статье Рабаша, 16.07.2026
Вопрос: По мере того, как человек продвигается, его природные свойства растут, мешая ему и заставляя их преодолевать?
Ответ: У человека, который продвигается, растет эгоизм. Все его естественные свойства остаются в нем, но по мере того, как его желание получать увеличивается, внутри него растет еще один показатель – его связь с Творцом.
Поэтому все свои природные свойства он начинает использовать по отношению к Творцу.
В зависимости от этого они изменяются, и тогда форма, в которой выражается его гордость, нетерпение, лень, становится совершенно иной.
Вопрос: Но они увеличиваются в качестве помех?
Ответ: Я не воспринимаю их как помехи. Почему ты думаешь, что лень – помеха? Лень – это точный расчет внутри желания получать: ради чего мне стоит двигаться.
Из урока по статье Рабаша, 16.07.2026
Вопрос с Facebook: Если каббала – это часть науки, то почему ее не преподают в израильских школах? И почему каббала несет на себе печать альтернативного знания?
Ответ: Каббала – это совершенно отдельная наука, а не ее часть.
Отличие каббалы от обычных наук в том, что она проникает в окружающий нас мир, входит в него и исследует. К этому человечество шло все тысячелетия существования, и в итоге пришло к тому, что перед ним стена. Все науки находятся в кризисе.
Дело в том, что мы развиваем земные науки, исходя из своих органов ощущений, а они изначально ограничены. И хотя мы применяем телескопы, микроскопы и другие всевозможные приборы, но они позволяют лишь немного раздвинуть границы нашей ограниченности, и не более.
Основная проблема в том, что мир, существующий на трех осях, мы воспринимаем как мир, который существует еще в четвертой оси – во времени. Такими мы созданы и не можем выйти из этих рамок. Мы можем увеличить или уменьшить время, поменять каким-то образом оси, но выйти из этих состояний не можем. Для этого нам надо подняться над своим существом, а этого земные науки не позволяют.
Пока мы могли существовать в научных измерениях, исходя из своего материального устройства, то все науки развивались, объясняя отношение человека к окружающему его миру. А сегодня, когда они зашли в тупик, мы начинаем понимать, что дальше нам развиваться некуда.
Именно поэтому сейчас раскрывается наука каббала. Она объясняет нам, что не стоит глубже ковыряться в материи, в космосе и т.д., а надо углубиться в себя, посмотреть, с каким аппаратом мы работаем, и можем ли мы перестроить себя, чтобы исследовать мир по-другому и увидеть его другим.
На сегодняшний день получается, что исследуемый нами мир мы ощущаем в своих органах чувств, в своем понятийном аппарате. Это не тот мир, что существует вне нас, а тот, что ощущается в нас.
И здесь впервые наука поднимает руки и говорит: "Для этого нам надо изменить человека, а как – мы не знаем". Поэтому на авансцену выходит следующая наука, которая предлагает исследовать не то, что вне нас, а нас самих, менять не окружающий мир, а себя.
В итоге, изменяя себя, мы увидим, какой мир на самом деле. И тогда у нас получится совсем другая наука – наука об адаптации, наука о получении, наука об исследовании мира в зависимости от того, на каком уровне его познания, в каких состояниях, в каких свойствах мы находимся. И эти свойства мы можем менять.
Каббала – это такая наука, которая в первую очередь меняет человека и в соответствии с этим описывает, что же он ощущает, включая наш мир.
Поэтому ее не интересует ни физика, ни химия, ни биология – ничего, что мы ощущаем в том стандартном состоянии, в котором находимся сейчас. Ее интересует, как изменить себя изнутри и как мы станем ощущать мир, исходя из изменяемых состояний. А тогда он ощущается совершенно по-другому.
Наука каббала открыта любому человеку. Именно сегодня, когда все науки достигли своего максимума и дальше развиваться не могут, каббала раскрывается и говорит: "Давайте изменим мнение, принятое когда-то за константу, что человек не меняется и исследует мир, исходя из себя. Если мы изменим эту константу, то увидим, какой мир появляется перед нами, и как мы можем его исследовать".
То есть это более богатая и широкая наука. И поскольку она касается следующих уровней развития человека, то раскрывает ему состояния, не имеющие отношения к его телу. Даже если его тело умирает, те состояния, которые он постигает, объективно существуют в нем.
Это написано во "Введении в Книгу Зоар" и многих других источниках. В принципе, каббала – очень интересная методика, объясняющая настоящую относительность, но не эйнштейновскую, а относительность нашего познания.
Из ТВ программы "Новости с Михаэлем Лайтманом"
Аудио (рус.):