31.07.2026, 11:45 [#359778]
Когда человечество перестанет строить "дом для своего эгоизма"?
Когда человечество перестанет строить "дом для своего эгоизма"?
Вопрос: Каким образом происходит процесс внутреннего выяснения? Как выполнять его, чтобы быстрее понять ситуацию?
Ответ: Если тебе все еще непонятно, как выполняются выяснения, тогда иди согласно своему разуму, и посмотрим, можешь ли ты выстроить такой процесс, чтобы его можно было назвать выяснением.
"Конец действия в изначальном замысле". Если ты говоришь о внутреннем исследовании, реши для себя, что тебе нужно выяснить, чтобы перейти в духовное. Мы сейчас говорим о том, как перейти махсом. Что будет потом, мы не знаем, а сейчас нас интересует только это. Так как переходят махсом, как ты думаешь?
Реплика: Когда ты приходишь в отчаяние.
Ответ: Так я не знаю, пришел ли я в отчаяние или нет. При каком условии я перехожу махсом? Что мне нужно для этого?
Реплика: Молитва.
Ответ: Разве ты переходишь махсом силой молитвы или силой отчаяния? Нет, Творец переводит тебя! Так начни с конца! Творец дает тебе силу. Он не берет тебя за руку, а дает тебе силы внутрь твоих желаний, в результате чего в них происходит такое изменение, что ты начинаешь ощущать духовное и жить в нем.
Из урока по статье Рабаша, 30.07.2026
Реплика: Все, что мы читаем каждый день, звучит как один и тот же текст.
Ответ: Сказано: "Исчерпались молитвы у Исраэль", "Закончились молитвы Давида". Нет больше сил! Либо это от большого отчаяния, либо от желания к большему слиянию.
Реплика: В той или иной степени, все это кажется одинаковым. Мы все время говорим об одном и том же.
Ответ: Видишь ли, я слушаю это уже 25 лет. 20 лет я говорю об этом и каждый раз нахожу что-то новое. Ты тоже обновляешься. Снаружи ничего не меняется. Ты меняешься, различаешь что-то новое. Об этом мы и говорим.
Иначе, о чем еще можно говорить, когда все можно изложить одной строкой: "Вкусите и увидите, как прекрасен Творец". Больше нечего добавить!
Из урока по статье Рабаша, 30.07.2026
В статье "Что означает, что масло называется "добрыми делами", в духовной работе" Рабаш снова и снова подчеркивает, что по мере того, как человек продвигается в духовном, все больше увеличивается скрытие.
Мы знаем это из рассказа о египетском изгнании и выходе из Египта. "И возопили сыны Исраэля от работы", а потом предстали перед Фараоном, и прошли десять казней, пока не получили право выйти из Египта.
Все это говорит о том, что скрытие растет, препятствия увеличиваются, и требуется большое терпение, чтобы видеть в этом правильный результат усилия. Ведь наша исконная природа, наше естество устроено так, что чем больше мы прилагаем усилий, тем больше получаем. А здесь, поскольку мы должный выйти из желания получать, то чем больше прикладываем усилий, тем больше должно быть ощущение пустоты в нашем желании получать, чтобы потом мы могли избавиться от него.
Поэтому только разумом можно понять и, может быть, оправдать этот путь духовного развития, который совершенно не похож на то, к чему мы привыкли в этом мире. Насколько человек приближается к духовному, настолько видит себя дальше от него.
Чем больше вкладывает сил, тем больше видит, что проигрывает. И поэтому у него нет сил. Ведь это неестественно: как я могу прилагать усилия, а в конце получить удар? Еще усилия – еще удар. Кто вообще захочет работать, если в результате получает одни удары?
В конце концов, человек приходит в отчаяние и просто не знает, что делать. Согласно тому, что он читает и слышит, разумом он может согласиться, что все это правильно, и наверно, это и есть способ выйти из желания получать и прийти к противоположному состоянию. Но… что делать? Все очень красиво и правильно сказано, но выполнимо ли это вообще? Что делать человеку, который находится внутри желания получать?
На самом деле ему нечего делать, кроме как признать величие Творца. Причем сам он это сделать не в состоянии. Нет таких сил в человеческой природе. Ему может помочь только группа, от которой он слышит, насколько Творец велик, что все зависит от Него, что Он может, что Он хочет… Это называется окружение, группа, учитель, книги – всё, что вокруг человека, но никак не внутри него. Внутренние силы человека ни на что не способны.
"И возопили сыны Исраэля от работы". Здесь нужно прийти к состоянию "Я, а не посланник", то есть напрямую обратиться к Творцу и "возопить". Но нет в человеке сил сделать это в одиночку, если, конечно, он не избранный, которому помогают свыше. Или же он удачлив и находит эти силы у товарищей, в группе, в книгах.
И тогда он правильно обращается к Творцу, который видит, что человек уже отчаялся, сделал все, что только мог сделать, и убедился, что ничего не может. Только придя в отчаяние, он полностью отдает себя во власть Творца и пусть делает с ним все, что хочет. А до тех пор, пока не выяснит для себя, чего именно требует Творец, чего именно Он хочет, он не сможет перейти махсом.
Суть нашего выбора – сократить путь, когда мы находимся во тьме, в изгнании, когда каждый раз, чем больше продвигаемся, тем видим себя все более опустошенными. Рабаш пишет, что в египетском изгнании человек чем-то наполняет кли, но его кли дырявое, и все наполнение выходит из него. Снова наполняет – и снова кли пустое.
Человек прилагает усилия и ничего не получает. И когда он понимает, что у него нет больше сил что-то сделать с кли, ему остается только обратиться к Творцу, чтобы исправил его.
Каким образом закрывают отверстия в продырявленном кли? Посредством экрана "ради отдачи". Тогда сосуд становится полным, совершенным. Образно говоря "дуршлаг" преобразуется в "половник".
Из урока по статье Рабаша, 30.07.2026
Раскрытие Творца между мужем и женой
Состояние, с которого мы начинаем духовную работу, – это достижение правильного желания.
Мидраш рассказывает, что когда Творец обратился к каждому из желаний, то ни одно из них не согласилось получить силу исправления, кроме одного особого желания, которое ощущало себя противоположным Творцу и хотело не равенства с Ним, а только ощущения Его присутствия. После разбиения келим это желание было названо "Исраэль".
Почему народы мира не согласились на это? "Народы мира" – это желания, не ощущающие относительно себя присутствие Творца, которое могло бы привести их к стремлению, к намерению.
Отсюда мы видим, что есть также огромная работа по обработке желаний, чтобы привести их к правильным, истинным желаниям, которые будут называться "клипот" – "желания к святости", то есть будут точно направлены на духовные понятия. Когда человек приходит к таким желаниям, то соприкасается со свойством "Исраэль" еще не в исправленной его форме, а в виде "ахораим", обратной стороны. Тем не менее, он уже становится "Исраэль".
Исраэль – это тот, кто чувствует себя неисправленным, противоположным Творцу, и начинает понимать в этом состоянии, что подобие Творцу по свойствам должно быть его целью.
Тот, кто не чувствует себя неисправленным и требующим исправления, называется "гой". Ему не нужна Тора, т.е. свет исправления, возвращающий к Источнику. Он говорит: "Зачем она нам?" И так это остается до тех пор, пока часть творения, называемая "Исраэль", не исправляет себя, не получает Тору, становясь затем "светом для народов мира".
От Исраэль правильный хисарон распространяется на все остальные желания, поскольку между ними раскрывается взаимопроникновение друг в друга. И тогда эти желания, называемые гоями (народами мира), начинают желать то, посредством чего приходят к исправлению – Тору.
Из урока по статье Рабаша, 22.07.2026
О работе может идти речь только там, где есть место для работы. Над чем можно работать? Единственное, что существует в мироздании, – это желание получать. Посредством чего Творец создал желание? Посредством того, что Он удалился из него, вследствие чего осталось пустое место. Это и есть желание ощутить присутствие Творца. Таково первое кли.
Безусловно, у этого кли пока нет никакой самостоятельности, а только потребность (хисарон) в присутствии Творца. Творец – это вся природа, а кли – его копия, хисарон этой природы. И что из этого? Ведь пока еще нет творения, поскольку творение – это нечто независимое, что действует вне программы Творца, вне Его желания.
Что означает "вне"? – Против Творца, противоположно Ему. Каким образом это желание, сотворенное благодаря присутствию Творца и являющееся Его отпечатком, в котором нет абсолютно никакой самостоятельности и которое не ощущает в себе чего-то отдельного от Творца, может приобрести какое-то свойство, совершенно независимое от Него?
Вопрос таков: если с самого начала существует единая сила, одно желание, как из него может выйти еще одно, полностью отделенное от него? Казалось бы, должна быть некая связь, которую должен сопровождать контроль, наблюдение, направление. Но как в таком случае можно назвать творением то, что на определенном этапе отделилось от Творца, если изначально не существовало?
Для этого Творец создал состояние, в котором одновременно существуют два свойства: Его и противоположное Ему. Из сопоставления этих двух свойств и вышло творение. Творение – это результат ощущения Творца и отсутствия этого ощущения. Отношение к присутствию Творца, исходя из различия в "ощущении" и "не ощущении" Творца – это и есть творение.
Творение называется экраном, намерением, и, конечно же, оно образовалось из хисарона. Но этот хисарон должен быть особенным: недостаток ощущения присутствия Творца развивается в потребность ощущения Творца и приходит к желанию установить отношения с Самим Творцом.
Здесь есть три параметра: хисарон, наслаждение и то, что является установлением отношений между ними. Все это называется "кли, свет и экран между ними". Мы можем говорить о наличии творения только тогда, когда имеем эти три параметра. Но если не хватает одного из них, то понятие "творение" не может существовать.
Итак, все зависит от желания, направленного на присутствие Творца – от соотношения между эти двумя диаметрально противоположными сущностями. Человек – это подготовительное кли, точнее даже не кли, а тот, кто должен стать кли, творением. И если в нем не начинает образовываться правильное желание, то есть желание присутствия Творца, то он не может в своей работе начать определять намерение: в какой форме он готов и согласен с Его присутствием.
Из урока по статье Рабаша, 22.07.2026
Нам не следует возвращаться в прошлое. Кто оглядывается назад, тот превращается в соляной столб. Начиная с настоящего момента и далее, я должен продвигаться, глядя вперед и постоянно проверяя, куда обращен мой взор. Если в правильном направлении – замечательно!
Нельзя думать о том, что произошло мгновение назад, это мне ничего не прибавит, только запутает. В данный момент я получил какое-то состояние, значит оно ниспослано свыше, а вовсе не результат предыдущего момента.
Поэтому здоровый подход к происходящему – смотреть только вперед и все воспринимать таким образом, чтобы из каждой ситуации выносить то, что укрепит, усилит нашу связь с Творцом. Есть Творец, который посылает мне такое-то состояние и в этом состоянии я связан с Ним.
Оставьте все другие расчеты, живите проще!
Из урока по статье Рабаша, 20.07.2026
Мы видим, что природа нам подготавливает такие ловушки, что мы поневоле должны будем изменяться. Причем сами менять себя! Или хотя бы будем вынуждены познать, в чем нам надо изменяться и, может быть, не суметь.
Вопрос: Мы можем прийти к какому-нибудь, как вы говорите, "духовному чипу"? Это к нему нас ведут?
Ответ: Духовный чип – это объединение. Это ничего другого. Как и чип работает: ноль – один. И всё.
Вопрос: Чип тоже на этом работает – на соединении?
Ответ: Только лишь. Соединение дуальности, то есть противоположностей.
Вопрос: И духовный чип то же самое? Соединение противоположностей?
Ответ: Да, над обоими противоположными явлениями.
Реплика: То есть, так или иначе, в результате все равно вывод один: нас ведут к этому…
Ответ: Нас ведут так, что мы просто ляжем и согласимся на то, чтобы нас "чипировали" – то есть соединяли между собой так, чтобы образовалось что-нибудь умное.
Как чипы являются центром, мозгом и сердцем устройства, вот так и мы готовы будем.
Вопрос: Так и наше объединение – тоже мозг и центр устройства?
Ответ: Да.
Вопрос: Всего мироздания?
Ответ: Всего!
Из ТВ программы "Новости с Михаэлем Лайтманом"
Вопрос: Какой бы вы дали пример развивающегося человека?
Ответ: Кукла двигается моторчиком, под ней реостат. Его двигают - и в кукле начинается развитие, кукла преображается, становится все более потребляющей, потом все более стремящейся к знаниям, потом стремящейся к осознанию причин страданий, которым не помогли ни развитие потребления, ни знания, ни попытки бегства от страданий, - и привело это куклу к желанию осознать, откуда же страдания. Все это происходит по программе, вложенной в куклу.
И она поняла, что страдания целенаправленные – они заставляют ее измениться. Кого Творец желает привлечь к себе, того он начинает "беспокоить".
Творец показывает этим человеку, что необходимо измениться самому человеку, а не менять под себя ни окружающую среду, ни свой образ жизни, что во всем этом не убежишь от страданий, ничего не достигнешь. Этим заставляет Творец человека изменяться.
Почему счастье каждого начинается с желания счастья для всех?
Вопрос: Возможно, причина ощущения тяжести в работе заключается в том, что человек раскрывает Творца как главного действующего игрока и отказывается принять это?
Ответ: Все состояния, от первоначального и до момента раскрытия Творца – это тяжелые состояния. Легкость, подъем, силу, уверенность, потенциал, претворение можно ощутить лишь от присутствия Творца.
Только когда Он предстанет пред тобой, тогда "в нем возрадуется наше сердце". Все, что происходит до этого – неважно, в какой форме – всегда будет трудным, тяжелым и печальным. Так делается намеренно, однако если человек соглашается с этими неисправленными состояниями...
Вопрос: Но он не может согласиться. Приходит ли ощущение тяжести как следствие неспособности человека принять то, что Творец управляет всей реальностью? И чем дальше человек продвигается, тем труднее ему это принять?
Ответ: Не знаю, как выразить. В любом случае, пока человек не прошел махсом, ему тяжело; только мы каждый раз по-иному ощущаем тяжесть и бессилие. Это невозможно выразить словами. Речь идет о трансформирующемся восприятии: изменяются понятия тяжести, печали, лени.
И все-таки это тяжело – в том смысле, что трудно работать с чем угодно в желании отдавать. Мы чувствуем, что нам как будто бы тяжело работать в желании получать, но на самом деле речь идет не об этом желании, ведь если бы мы ощущали цель в желании получать, то работали бы в полную силу. У нас нет недостатка ни в чем, кроме ощущения цели.
Каждый из нас хотя бы раз в жизни испытывал воодушевление в бизнесе, или в погоне за чем-нибудь интересным, полезным, или в попытках заполучить что-то очень нужное. Вот и сейчас: только покажи нам какую-нибудь стоящую цель – и люди побегут за ней. Однако на сей раз цель находится в желании отдавать, это высшая ступень, высвечивающая нам свою обратную сторону. Поэтому мы так ее и ощущаем.
Из урока по статье Рабаша, 28.07.2026
Реплика: Кажется, что в нашей группе есть какая-то атмосфера возвеличивания страданий. И даже в статьях недостаточно подчеркивается, что страдание – это клипа.
Ответ: Мы обязаны бороться со страданиями, обязаны подчеркивать, что они являются противоположностью света и приходят как результат того, что мы видим его обратную сторону (ахораим).
Мы не исправлены для того, чтобы видеть свет, и когда на нас проливается немного больше света, мы ощущаем лишь его обратную сторону. Ведь сосуд, противоположный свету, ощущает его противоположность. Если ко мне сейчас действительно придет свет, я почувствую такую тьму, из которой невозможно выбраться.
Это можно сравнить с состоянием изголодавшегося человека, попавшего на пир богачей. Он уже неделю не видел корки хлеба, а здесь такое изобилие еды, что она чуть ли не валяется под ногами. Разве он почувствует от этого наслаждение? Нет, он ощутит лишь еще большее страдание. Раньше он считал, что весь мир живет так же, как он, что это не так уж страшно и можно как-то вытерпеть. А когда он увидел такое изобилие, его жизнь покажется ему ужасной.
Поэтому мы должны понять, что все противоположные впечатления приходят к нам из-за неисправности сосудов. Однако, как бы то ни было, я не думаю, что в статьях не объясняется, что нельзя погружаться в уныние, нельзя поддаваться таким состояниям, как отчаяние, тяжесть, чувство бессилия. Думаю, об этом написано во всех статьях.
А недостаточными эти напоминания кажутся тебе в силу того, что ты хочешь постоянно видеть их перед глазами, поскольку именно в такое состояние тебя все время затягивает.
Из урока по статье Рабаша, 28.07.2026
Вопрос: В статьях много говорится о страданиях, об ощущении тяжести, и человек начинает принимать это как должное, оправдывая тем, что на него светит окружающий свет. Как не допустить того, чтобы такое отношение переросло в побег от настоящих трудных вопросов?
Ответ: Человек начинает испытывать чувство тяжести, страдания, и они словно бы превращаются в его божество. Он начинает поклоняться этому состоянию, приходя к мысли: если он страдает, значит, он выше всего человечества. Ведь человечество страдает от недостатка денег, почестей и т.д., а он – от того, что еще не обрел духовное.
Если человеку хочется задержаться в этом состоянии хотя бы на мгновение, значит, он уже не мучается, а наслаждается своим страданием, как мазохисты. Это клипа, оседлавшая человека и внушающая ему: "Сейчас ты по-настоящему работаешь на Творца. Посмотри, ради каких высоких идеалов ты страдаешь".
Каждое мгновение страданий человека обращено против Творца, против цели приносить благо Его созданиям. Я знаю по себе, избавиться от этого очень трудно, а в одиночку – невозможно. Необходимо промывание мозгов со стороны группы: пусть товарищи постоянно твердят тебе, что это неправильно.
Нам легко читать друг другу мораль, и играть по отношению друг к другу довольно просто: само желание получать поддерживает такой подход, когда я представляюсь тебе более твердым в своих убеждениях. Однако это не мешает тебе воспринимать все всерьез – так почему бы не воспользоваться этим?
Нам дали такую глупую природу, из-за которой внешнее проявление другого человека производит на нас впечатление, ведь внешне мой товарищ может быть таким, каким захочет. И вот он своей ложной "внешней частью" определяет мою истинную "внутреннюю часть".
И ничего тут не поделаешь – так уж я устроен, что поддаюсь воздействию впечатлений от поступков людей вокруг себя. Прямо как младенец, которого можно испугать страшным выражением лица и развеселить смехом. Мы точно такие же и не отличаемся в этом смысле от младенца, только реагируем не в такой ярко выраженной форме; и невозможно выйти из этого состояния в одиночку.
Человек может страдать годами, оправдывая свое страдание тем, что он герой. Отчего он герой? – Оттого что страдает. Некоторые даже идут в тюрьму и страдают там за всё человечество, чувствуя себя кем-то особенным в своем страдании. Это клипа различных уровней – как в связи с духовным, так и вне связи с ним.
Ведь цель творения – Добрый и Творящий добро: приносить благо Его созданиям и быть во благе. Любая вещь, которая противоположна этому, как бы ты ее ни оправдывал, не годится.
Пусть даже ты наблюдаешь самые ужасные в мире вещи, но если ты начинаешь страдать, это значит, что ты непосредственно оправдываешь происходящее. Ты оправдываешь не то, что эти вещи делает Творец – хотя, разумеется, так оно и есть – но сам факт, что это происходит с людьми; и тогда ты страдаешь уже не из-за их текущих состояний.
Здесь ты можешь спросить: что же тогда означает "страдает вместе с обществом", как написано в книгах? Это значит, относиться к людям с точки зрения Творца и сожалеть об отсутствии среди них Шхины (Божественного присутствия).
Сожаление об изгнании Шхины – это уже целенаправленное состояние, толкающее человека к тому, чтобы помочь людям прийти к раскрытию, а вовсе не к тому, чтобы пойти и начать лить слезы вместе с ними. Это совершенно не то состояние, к которому пытается склонить нас наше тело.
Из урока по статье Рабаша, 28.07.2026
