Можно ли прожить сегодняшний день как последний?
Можно ли прожить сегодняшний день как последний?
Вера выше знания – это не приобретение в разуме, а приобретение иной способности, которой в нас нет. Это иной, сверхъестественный канал, шестое чувство, духовность, исправление кли получения, сила Бины. Как к этому приходят? Посредством размышлений, работы, подъемов и падений.
Вопрос: Для чего мы занимаемся этим, если заранее известно, что все это делает Творец?
Ответ: Почему ты так уверен, что это делает Творец? Ведь для тебя все это лишь названия, пустые слова, ты не живешь в этом. Написано, что есть высшая сила, управляющая всем, "нет никого, кроме Него". Ну и что? Ты слышал об этом, но ты не живешь внутри этого раскрытия, не отождествляешь себя с ним.
А ведь отождествление определяет все наши мысли и действия. Я чувствую себя перчаткой, надетой на руку Творца. Он обуславливает все, происходящее во мне, начиная с движения атомов, заканчивая движением мыслей и желаний. От Него зависит любой результат, как в начале, так и в конце. Так я ощущаю проявление Творца во мне.
А если у меня нет этого, разве я могу сказать, что Творец – это Царь? Разве я могу сказать, что согласен с этим? Разве я сам, без принуждения сделал бы то же самое, что делает Он? Все это пустые разговоры. Я даже не знаю, что Он делает, не знаю, кто Он.
Поэтому Рабаш говорит, что есть Царь всего мира, и есть Царь Израиля. О Царе всего мира говорят все: Творец велик!
Царя Израиля постигают настоящим стремлением к Нему – "яшар к Эль", прямо к Творцу. А стремление означает готовность отбросить свое знание и идти верой выше знания. В этом разница между мнением Торы и мнением масс.
Мало просто сказать. Все считают, что они уже находятся в Окончательном Исправлении, в то время как состояния Исраэль достигают очень серьезной работой, выравнивая все свои желания и намерения по отношению к Творцу так, что они становятся как у Него. Только тогда приходят к состоянию, когда могут сказать, что Творец – Царь всего мира.
Что такое мир? Мир – это весь я, и я проверил, и ощутил, и согласен с тем, что Он ведет меня. А в чем согласие? В том, что даже если бы Его не существовало, я все равно делал бы то же самое. Так я сам создаю образ Творца в себе. Это называется, что я расту от нуля до Бесконечности. Я расту, достигаю Его уровня.
Из урока по статье Рабаша, 10.06.2026
Вопрос: Какова связь между отдачей и верой выше знания, которую нужно приобрести?
Ответ: Какова связь между отдачей, которую я должен приобрести, не знаю зачем, но сказали, что надо, и верой выше знания, которая тоже нужна мне неизвестно для чего? Во мне нет никакого желания, никакого побуждения к отдаче, к вере выше знания, я вообще не знаю, что это такое.
От всех случаев, когда я получаю отталкивание, я перехожу к состоянию, когда должен раскрыть причину, почему это происходит со мной, почему мне плохо, а от этого – к вопросу: кто мне это делает? Все эти вопросы, в сущности, об одном – о моем Источнике, о Творце.
Натыкаясь на этот вопрос, я начинаю ощущать, что во всем, происходящем со мной, я не могу напрямую обнаружить Творца. В то же время я не могу оставаться в спокойствии, ведь все эти состояния обязывают меня раскрыть Его.
И тогда выходит, что я могу обнаружить Его не в пяти органах чувств, а в вере выше знания. Что это значит? Это показывает, насколько я готов идти не в своих чувствах, а выше них. То есть я не хочу постичь своим разумом, кто такой Творец, каким образом Он поступает, не хочу видеть, что именно Он делает. Ведь в такой форме я никогда не получу никакого раскрытия, кроме животного понимания, что за всем этим кто-то есть, не получу осознания.
Я должен прийти к состоянию, когда получаю какое-то ощущение от Него, но не в моих органах чувств. Я достигаю как будто знания, но не Его раскрытием. Это называется – раскрыть Творца в шестом чувстве, в силе веры выше знания, что означает обретение человеком силы Бины, намерения ради отдачи. А до этого он не знает, что это такое.
Но если я приобретаю свойство Бины, у меня появляется возможность установить связь с Творцом посредством этого сверхъестественного явления, которое называется верой выше знания. Это "то, не знаю, что". У меня нет понимания, нет ощущения, то есть нет постижения в келим получения, так как ощущение и понимание – это то, что мы получаем в наши келим.
У меня есть нечто абсолютно другое, находящееся над этим, то есть совершенно другое кли восприятия, называемое отраженным светом, духовным кли, шестым чувством, но что это, мы не знаем. В нас открывается какой-то иной канал по отношению к Творцу, и он работает так, что в нем мы раскрываем Творца. В обычных чувствах, в обычных каналах восприятия мы никогда не сможем этого сделать.
Чтобы как-то обозначить этот канал, мы называем его верой выше знания. Это название – просто признак того, что это происходит вне наших органов чувств, вне понимания, вне всего того, к чему мы привыкли, выше этого, иным образом.
Из урока по статье Рабаша, 10.06.2026
Состояние, в котором человек обретает способность идти верой выше знания, называется "Рош аШана" (Новый год). Это означает, что он достигает вершины всех своих состояний и раскрывает имя Творца – Цваот (Царь воинств).
То есть человек прошел все состояния подъемов и падений, называемых "це" и "бо", которые вместе составляют имя Цваот (ивр. мн. число от "цава" – "воинство").
Когда человек проходит эти состояния, он становится как солдат: из "це" – падения входит в состояние "бо" – подъема, то есть строит внутри себя армию (цава – армия) преодолением помех верой выше знания.
Помехи эти называются горой Эсава. Гора ("ар") от слова "ирурим" – "размышления", к которым приходят в соответствии с корнем души, с ее строением. И когда человек преодолевает помехи верой выше знания, то от горы Эсава переходит к горе Цион. Это означает, что из падений он переходит к подъемам.
Посредством работы с размышлениями верой выше знания человек обретает силу Бины. Поэтому он называется Исраэль (Исра Эль) – прямо к Творцу, так как эту прямоту намерения в стремлении к Творцу получает от Бины. И тогда от раскрытия общего управления Творца (Царя всего мира) человек приходит к личному управлению Творца (Царя Израиля).
Царя всего мира он постигает осознанно, по действиям Творца, которые он видит, а Царя Израиля он постигает в работе верой выше знания. Ему раскрывается, что все состояния, которые он прошел, даны Творцом, и тогда от горы Цион он поднимается к Иерусалиму, от Малхут Циона к Малхут Иерусалима.
Завершение этого состояния, в котором он раскрывает, что Творец – Царь всей земли, то есть всех его желаний, как в прошлом, так и в настоящем, и проверяет во всех своих желаниях, что слит с Творцом, называется "Рош аШана". Рош (голова) – наивысшее состояние из тех, которые он прошел внутри желаний души.
Таков праздник "Рош аШана". С одной стороны, можно сказать, что это начало чего-то нового, начало подъема – состояния, находящегося над всеми исправлениями, а с другой стороны, это итог пройденного человеком в течение года, результат исправления всех желаний души. Когда человек достигает такого состояния, это означает, что он достиг "Рош аШана".
Из урока по статье Рабаша, 10.06.2026
Спрашивали? Отвечаю!
"Вы как-то сказали, что когда вы нашли Рабаша, вы перестали бояться чего бы то ни было. Как перестать бояться?"
Вопрос: Есть какая-то разница между общим понятием веры и верой выше знания?
Ответ: Очень трудно объяснить такое понятие как "выше знания" до махсома. Но в период подготовки это можно объяснить следующим образом: человек не просто находится в группе, а прикладывает усилия, аннулирует себя перед товарищами, принимает то, что есть в группе выше знания.
Это означает, что он хочет находиться под влиянием товарищей. То есть, он начинает убеждать себя, что то, что он слышит от них, это верно. Это действительно "промывка мозгов". Рабаш пишет, что привычка становится второй натурой.
Я скажу еще иначе: мы находимся в группе, в которой есть нечто открытое и скрытое. Скрытые силы, неизвестные нам, – это то, кто мы на самом деле, это уже духовная сила. А сила, открытая нам, – это то, что мы видим, насколько мы пока несовершенны.
Человеку, находящемуся в группе и принижающему себя перед ней, не важен уровень товарищей. Тем, что он убеждает себя быть "маленьким", он получает воздействие скрытой силы, присутствующей в группе. Может быть, вся группа не на высоком уровне духовности, но через нее он получает силы от ее духовного корня, которые сами они еще не получают.
Получается, что группа может быть из двадцати человек, и все они не представляют собой ничего особенного. Но вдруг кто-то из них решает, что хочет быть подвержен ее влиянию на 100%. Тогда он получает воздействие от внутренней духовной силы группы и еще такие вещи, о существовании которых остальные даже не подозревают и не знают, откуда это идет.
Иными словами, не нужно думать, что если кто-то принижает себя перед группой, то получает то, что есть у всех, или же будет исправлен в той же мере, как остальные. Нет, это будет гораздо больше.
Он может прийти к духовному, используя силу группу, даже если вся группа все еще находится в материальном. Одно, в общем-то, не связано с другим, ведь то, что полагается им, приходит согласно их личной работе, а то, что положено ему – согласно его личной работе. Поэтому, скажем так, для моего личного продвижения не важно, что с вами происходит, как говорится: "От всех моих учеников учился я". Ученики могут быть маленькими, но через них можно получить огромную мудрость.
Из урока по статье Рабаша, 09.06.2026
Вопрос: Что такое вера в духовной работе в период подготовки?
Ответ: Мы не говорим об обычных людях, о массах. Общество, от которого я могу получать воздействие – это наша группа.
Что такое для нас вера до махсома? Рабаш пишет в своих статьях, что до махсома существует такое понятие, как вера в книги и в тех, кто их написал, в мудрецов. Эти вещи приходят к человеку только через группу. То есть "промывка мозгов" со стороны группы формирует во мне такие знания, которые я, в сущности, не постигаю, но поскольку внешняя сила управляет мною, то она вносит это в меня как факт.
Это мы видим в массах, снаружи, и этим должны также воспользоваться здесь, внутри. То есть, если мы решаем говорить о Бааль Суламе, Рабаше, Ари, Рашби, как о людях, которые являются нашими учителями и ведут нас вперед, и то, что они сказали, для нас свято и превыше всего, то группа должна этим мне "промыть мозги", и тогда сила, которую я получаю от этого, называется верой.
Сам я пока не постигаю своими пятью органами чувств так, чтобы это стало для меня фактом. Я не нахожусь в конце исправления, когда могу сказать, что всё во благо и Творец творит только добро. Всё это для меня не более, чем слова.
Но благодаря тому, что у меня есть группа, я получаю это от нее так, что слова для меня превращаются в факты. Сила, которая превращает это в факты, и называется верой. Таким образом, вместо знания, вместо постижения я использую силу веры.
Скажем, напротив меня стакан чая, и я готов заплатить за него десять шекелей. Точно так же я могу силой веры прийти к готовности заплатить десять шекелей за то, чего я не вижу и не знаю. Допустим, мне говорят: возьми бокал пива, а я не знаю о пиве ничего, но мне сказали, что это нечто очень хорошее и я верю, и даю за это десять шекелей.
Я могу поверить настолько, что дам миллион, отдам всю мою жизнь, только бы достичь этого. Все зависит от силы веры, получаемой мною от группы. То есть, вера – вместо знания.
Когда я нахожусь ниже махсома, у меня нет никакой другой силы достичь цели. И хотя я эту цель не ощущаю, не вижу, не слышу, но только сила веры, получаемая от товарищей, может помочь мне. Ничто иное не может служить для меня движущей силой.
Из урока по статье Рабаша, 09.06.2026
Вопрос: Какая разница между верой и постижением?
Ответ: Разница между верой и постижением в том, что вера – это свет хасадим, а постижение – свет хохма. Верой мы не постигаем.
Постигнуть можно только Творца, свет. Не отдаляйтесь от этих двух вещей: свет и кли. Может быть, так не продвинешься слишком далеко, но зато наверняка будешь представлять правильно и не запутаешься.
Что ты постигаешь? В той мере, в какой ты подобен Ему, ты видишь свои исправленные свойства и говоришь, что это Творец. Ты никогда не почувствуешь больше своих исправленных свойств и согласно этому у тебя сложится образ Творца. Как говорится, что "йуд-кей-вав-кей" (АВАЯ), наполненная светом, называется "Имя Творца".
Кто такой Творец? Это моя душа, "йуд-кей-вав-кей", наполнившаяся за счет своих исправлений высшим светом. Света вместе с исправленными келим, которые дают мне весь набор ощущений и который я называю Творцом – это и есть я.
Иными словами, твоя душа – это и есть Творец, поскольку в исправленном состоянии вы сливаетесь: "Он и Имя Его едины", " Исраэль, Тора, Творец – одно целое".
Из урока по статье Рабаша, 09.06.2026
Противоречие между верой и постижением
Реплика: Шула пишет: "Здравствуйте, Михаил Лайтман! Моему сыну 15 лет. И все вроде бы хорошо, он и его друзья растут в обществе, где мы, родители, стараемся привить им ценности любви к другим, взаимной связи, дружбы. Но несмотря на наши усилия, я вдруг вижу, как много пренебрежения у них друг к другу, унижений и насмешек в адрес слабых.
Сердце болит все это видеть, руки опускаются. Куда уходят все наши усилия? Получается, что то, что они впитывают в школе, в интернете, сильнее тех ценностей, которые мы хотим им привить. Скажите, что нам делать? Как научить их взаимному уважению, дружбе? Как научить их быть добрыми друг к другу? Вы же говорите все время об этом. Как?"
Ответ: Все-таки рассказать им о том, что основной, главный закон природы – это соединение, доброжелательность, объединение, когда люди движутся друг к другу. И только в таком случае мы можем надеяться на счастливое продолжение.
А если нет, то природа нас будет учить, как мы это видим на всех ее уровнях, чтобы привести нас к этому решению.
Вопрос: То есть нас так или иначе будут корректировать вот к этому решению?
Ответ: Да.
Вопрос: Родители учат детей этому, то есть рассказывают больше и больше, а результат все равно обратный.
Ответ: Да, естественно. Чтобы не забрать у человека свободу воли.
Вопрос: То есть его свобода сейчас – это унижать другого, проявлять свой эгоизм?
Ответ: Да.
Вопрос: И мы должны терпеливо выждать, когда они намучаются, или как?
Ответ: Может быть. Когда убедятся, что их путь – он путь тупиковый.
Вопрос: И все равно нам продолжать рассказывать о взаимном поручительстве, о любви, о дружбе?
Ответ: Да.
Вопрос: Даже если руки опускаются?
Ответ: Это не имеет значения. Ты должен это все говорить.
Вопрос: Вот я напротив стены, не слышат меня. Все равно говорю?
Ответ: Это неважно, должен говорить.
Вопрос: Как я дырочку пробью в этой стене?
Ответ: Именно своим постоянством.
Вопрос: То есть вы за упорство родителей?
Ответ: Другого нет.
Из ТВ программы "Новости с Михаэлем Лайтманом"
Вопрос: Слово, которое входит в пятерку самых популярных слов в последнее время, особенно сейчас, в Израиле, – это Теилим, Псалмы Давида.
Все-таки записано в генетике народа, что когда мне тревожно, когда мне плохо, я должен обратиться к Псалмам Давида?
Ответ: Для этого он их, в общем-то, и писал. Это именно тот язык, та форма, с которой мы можем обращаться к Творцу.
Реплика: Но ведь это он обращался к Творцу.
Ответ: А это неважно.
Вопрос: Тогда получается, что практически он есть в каждом?
Ответ: Конечно. Это же царь Давид! Это самый близкий для Творца человек.
Вопрос: А для нас, если каждый из нас обращается к Теилим, к Псалмам Давида? Значит, он и в нас тоже, самый близкий для нас?
Ответ: Он и в нас отчасти есть, конечно, в каждом из нас.
Вопрос: Мы сейчас говорим не только о еврейском народе? Мы говорим обо всем мире?
Ответ: Да. Царь Давид – это общее для всего мира.
Вопрос: То есть в каждом человеке мира есть точка, которая называется "царь Давид" и "Псалмы"?
Ответ: Да. Поэтому они так распространены. Поэтому все их поют.
Реплика: Все религии…
Ответ: Да.
Вопрос: Скажите, пожалуйста, чтение Псалмов помогает психологически?
Ответ: Не только. Это действительно помощь свыше. В них есть сила, сила защиты, допустим.
Давид был очень связан с Творцом, с Высшим миром. Был царем. То есть он проложил эту связь к Творцу. И потому его Псалмы – это самое важное.
Вопрос: Теперь такой вопрос: царь Давид все-таки писал их?
Ответ: Да.
Вопрос: Думая о том, что он пишет для нас, или он просто выплескивал то, что было в нем – вот этот крик сердца и души?
Ответ: Я думаю, что он просто описывал то, что ощущал.
Вопрос: Почему он писал их? Он же мог проговаривать это все? Тем более, такое ощущение, что естественно, из сердца все идет.
Ответ: Конечно, он проговаривал это тоже.
Вопрос: Когда человек пишет, что происходит?
Ответ: Он изливает себя. Изливает себя на бумагу.
Вопрос: То есть вы советуете вот так все-таки работать?
Ответ: "Я советую"! Когда человек достигнет такого состояния, ему не нужны советы.
Вопрос: Само пойдет так?
Ответ: Да.
Вопрос: То есть не исчезнет эта моя связь с рукой, с тем, что я пишу?
Ответ: Нет.
Вопрос: Несмотря на все машинки, которые есть, записи?
Ответ: Нет. Потянется к ручке, к бумаге, или к ножу и камню.
Вопрос: То есть здесь цивилизация не повлияет на это никак?
Ответ: Нет.
Из ТВ программы "Новости с Михаэлем Лайтманом"
Спрашивали? Отвечаю!
Всю жизнь вы занимаетесь изучением ее смысла. Но разве смысл жизни у каждого не свой?
Вопрос: Что такое милостыня ("цдака")?
Ответ: Милостыня – отдача без расчета на то, что это вернется тебе. Свойство, позволяющее так поступать, называется Бина, праведность, вера. Но чем ты покрываешь то, что даешь? Тем же исправлением.
Здесь всегда есть расчет. Без расчета ничего не делается в духовном. И на милостыню ты тоже делаешь расчет: сколько можешь, сколько нет, что покроет тебе это кли.
Желание получать – это необходимая вещь, которая постоянно есть у тебя. Отдавая, ты должен дать какое-то наполнение этому желанию, то есть свет хасадим вместо света хохма.
Мы ведь не находимся в какой-то иллюзии, а говорим о науке, о том, что происходит внутри келим.
Исправление светом достаточно, чтобы желание получать стало полностью отдающим, то есть получало ради отдачи до такой степени, что все наслаждения, которые оно ощутит, были бы ради отдачи.
Из урока по статье Рабаша, 09.06.2026
Вера – это ощущение. Наша проблема в том, что нам трудно отказаться от привычных определений этого мира. В материальном мире вера – это отсутствие уверенности. Иными словами, это то, чего я не знаю, не могу потрогать руками, то, что я не слышу или не вижу.
Есть вещи, воспринимаемые зрительно или на слух, или на вкус, подобно тому, как дети пока не попробуют что-то, оно для них не существует. У нас есть как бы внутренняя проверка – до какой степени нам необходимо узнать что-то. Например, в нашем мире достаточно узнать вещь посредством материальных органов чувств. Если мне этого достаточно – хорошо, а если нет – я могу удовлетвориться верой, что считается отсутствием уверенности.
Когда мы переходим к духовному, то вера – это вид раскрытия в наших келим. Постижение внутри келим, что "Творец велик и правит всем, окружает и наполняет все", называется верой, поскольку это раскрытие дает мне силу действовать ради отдачи в моем желании получать.
Если мое желание получать наполнено Творцом, то оно смиряется и готово сделать всё ради отдачи. Потому это исправление называется верой, Биной, светом Хасадим. Состояние желания, которое получило определенное исправление, называется верой, кли Бины. Когда человек получает это кли, тогда он действительно готов работать без всякого вознаграждения. Это свойство, которое он приобретает.
От нас не требуется прыгнуть выше головы. Наша проблема в том, что мы думаем, что от нас требуют сделать какие-то невозможные вещи. Ты сам не можешь сделать ничего. Если ты получаешь исправление, называемое "вера", "Бина", то согласно этому можешь работать, не получаешь – не можешь.
Из урока по статье Рабаша, 09.06.2026
Вера в духовном и в материальном
Материальное относительно духовного называется "неживым" и никогда не должно изменяться. Можно увидеть каббалиста восьмидесятилетнего возраста, который уже достиг высоких ступеней постижения, а в материальном у него остались все те же привычки, с которыми он родился.
Мы должны понять, что здесь есть разрыв в процессе. То, что ты получаешь сверху, – это подарок. Душа, желание отдавать – подарок. Почему ты получил их? На это нет ответа. Поэтому и говорится "удостоился", "нашёл". А не то, что после того, как я прихожу к наибольшему эгоистическому желанию получать, я вдруг получаю келим отдачи.
Келим отдачи противоположны моей подготовке к их получению. Находясь перед махсомом, я пребываю в самых больших желаниях получать. А келим отдачи –наоборот, когда я хочу всё отдать Творцу.
Переход – это как разрыв между двумя мирами. Нет никакой связи между прежними свойствами, с которыми ты пришел сюда, желая всё, и тем, что потом ты получаешь дополнительное духовное свойство, которое начинает руководить всеми предыдущими свойствами.
Свойство, которое ты получаешь – вера, то есть в тебе начинает властвовать духовное кли.
Из урока по статье Рабаша, 09.06.2026
Не смешивать материальное с духовным