26.06.2010, 20:48 [#16065]
ТВ программа "Тайны вечной книги". Лех леха, ч.6
Видео (рус.): Открыть | Скачать
Аудио (рус.): Открыть | Скачать
Предыдущие выпуски программы:
"Тайны вечной книги", глава "Лех леха", ч.5
ТВ программа "Тайны вечной книги". Лех леха, ч.6
Видео (рус.): Открыть | Скачать
Аудио (рус.): Открыть | Скачать
Предыдущие выпуски программы:
"Тайны вечной книги", глава "Лех леха", ч.5
Зоар, глава "Ваеце", п.133: …И поскольку эти НЕХИ соединяются с нижним во время малого состояния (катнýт), то затем, во время большого состояния (гадлýт), когда высший возвращает на свою ступень собственные НЕХИ из места нижнего, – с ними к месту высшего поднимается и нижний, который прилеплен к ним. Благодаря этому нижний получает светá высшего.
Допустим, мы прочитали какой-то отрывок из Зоара. О чем здесь шла речь? – О связи между душами, между частями реальности – и ни о чем другом.
Какая мне разница, какими словами о ней говорится - ХАГАТ, высший, Лея… В любом случае я не понимаю, что здесь происходит. Каббалисты берут слова нашего мира и объясняют соотношения сил в духовном – в совершенно иной реальности.
Но я, читая каждое слово, должен говорить себе: "Это связь между душами. Это свойство отдачи, царящее между нами. И высший свет, наполняющий души, т.е. наши желания, и соединяющий их в общий духовный сосуд. И это Творец, раскрывающийся в творении. И это творение, ощущающее Творца".
За всеми этими словами я всегда должен видеть одну реальность. Тогда мне не важно, какие слова я читаю. Но я читаю, чтобы после каждого слова сказать себе, что речь идет о единстве, о свойстве отдачи, наполняющем все желание наслаждаться.
Но более правильный, более внутренний путь – все время чувственно ощущать, что речь идет о единстве, связи. любви, слиянии, о единой реальности, поручительстве.
А все слова лишь более детально поясняют мне в мыслях и разуме те ощущения, в которых я пребываю. Так будет гораздо легче и правильнее воспринимать все, о чем мы читаем в Зоар.
Из урока по Книге Зоар, 25.06.2010
Сказано: "Вся Тора начинается с Тайны (Сод)". ПАРДЕС (последовательное постижение духовной реальности) начинается с "Сод" (Тайна), а завершается "Пшат" (знание, простое толкование).
Сейчас мы не ощущаем, что стоим перед Тайной, что все наглухо закрыто. "Пшат" означает, что все просто, понятно, все раскрыто – это последняя ступень постижения.
Начиная постигать духовное, мы поднимаемся из нашего мира в мир Асия, где раскрываем "Сод" (Тайну), что все для нас – тайна, все скрыто. Так мы раскрываем в мире Асия.
Когда мы поднимемся в мир Ецира, то раскроем ДРУШ (выяснение), а если достигнем мира Брия – раскроем там РЕМЕЗ (намек).
Если же мы достигнем мира Ацилут – нам раскроется ПШАТ (знание), и все перед нами будет открыто - простой высший свет, наполняющий всю реальность.
Из урока по Книге Зоар, 25.06.2010
Вопрос: В книгах всегда есть главный герой, вокруг которого происходит вся история.
Если я читаю каббалистическую книгу и пытаюсь представить все эти силы внутри себя, там тоже есть какая-то центральная сила и более второстепенные, менее важные?
Ответ: Когда ты читаешь каббалистическую книгу, важно не насколько ты понимаешь ее, а твое усилие.
В раскрытии духовного есть противоречие: с одной стороны раскрытие происходит интимно, лично, во мне, но силы, необходимые для этого раскрытия, я должен получить от других, через мое соединение с остальными душами.
Кажется, будто одно противоречит другому. Мне бы хотелось остаться одному с Творцом, моим желанием к духовному, светом, возвращающим к источнику.
Но если я хочу раскрыть духовное, я могу увидеть его только в свете отдачи, а свет отдачи может ко мне прийти только через группу.
Получается, что я с точкой в сердце, желанием к духовному, читаю книгу и хочу выстроить внутри себя картину, как описывает книга. Но на каком материале я могу производить свои изменения?
Для этой практической работы мне дано окружение, группа. Только при нашей взаимосвязи, если я правильно отношусь к ним, а они правильно относятся ко мне, из нашего соединения мы поднимаем просьбу, МАН.
И в ответ, я уже получаю свыше свет, возвращающий к источнику – правильное отношение, позволяющее мне увидеть то, что написано в книге.
Вот тогда я начинаю перестраивать себя и вижу свою истинную связь с остальными. Тогда у меня уже нет проблемы с ними соединиться.
Они все становятся моим миром, в котором я реализую то, о чем читал – в связи с другими я ощущаю свойства отдачи, взаимосвязь, о которой и рассказывает книга.
А пока же я ощущаю конфликт, который не могу разрешить. Я согласен на такие отношения: я и Творец, я и книга, я и свет, я с самим собой, я и мир, я и группа. Но всегда все должно начинаться с меня!
А тут необходимо соединение между мной и остальными, чтобы я служил им, только для их блага... Это что-то совершенно мне непонятное!
Как я могу от себя переключиться на других, и не чувствовать разницы между нами, открыв, отдав им свое сердце?
Вначале я обращаюсь к книге эгоистически, но затем понимаю, что мне необходима сила отдачи, - и тогда я обращаюсь к группе, чтобы получить от нее ощущение отдачи.
А когда осознаю, что этого свойства во мне нет и быть не может, понимаю, что мне нужен свет, возвращающий к источнику, чтобы по книге перестроить себя.
Поэтому из нашего общего желания, полученного от группы, мы поднимаем МАН, и в ответ я получаю свет исправления, и по-новому отношусь к книге, и могу построить себя по ее указаниям – то есть собираю свое "лего".
Из урока по Книге Зоар, 24.06.2010
Дорогие друзья! Прошу вас задавать вопросы по теме этих цитат великих каббалистов. Обещаю на них отвечать.
Примечания в скобках – мои.
Какова цель творения?
Все миры, высшие и низшие, и все, что находится внутри них, созданы только ради человека (достижения полного подобия Творцу).
Все эти ступени созданы только для того, чтобы привести души к совершенству, к той степени слияния (подобием свойств отдачи и любви) с Творцом, которая отсутствует в них с момента замысла творения (как сказано Творцом: Я создал злое начало в человеке).
В начале творения образовались ступени пяти миров, от Творца до нашего материального мира, для того, чтобы поместить душу в материальное (эгоистическое) тело нашего мира.
Материальным телом нашего мира называется желание получать, ничего не отдавая взамен (желание получать с намерением ради себя. Желание получать с намерением отдавать является отдающим. Т.е. намерение определяет суть действия, желания).
Это (желание получать с намерением получать) и есть окончательная форма желания самонасладиться.
Поэтому человек, находящийся в нашем мире, по своим свойствам абсолютно противоположен Творцу.
Занимаясь каббалой, человек начинает постепенно обретать свойство (намерение) отдачи и, соответственно этому, постепенно подниматься снизу вверх, обретая свойства ступеней, нисходящих сверху вниз, характеризующихся свойством отдачи, вплоть до отдачи без какого-либо получения для себя взамен (т.е. исправив все свои намерения на все свои желания).
В результате этого человек полностью сливается с Творцом, т.е. достигает такого состояния, для которого и был создан. Поэтому все миры были сотворены ради человека.
Бааль Сулам. Предисловие к Птихе, п.9.
Каббалисты – о цели творения, ч.5
К. Маркс: "Наши потребности и наслаждения порождаются обществом. Поэтому мы прилагаем к ним общественную мерку, а не измеряем их предметами, служащими для их удовлетворения. Так как наши потребности и наслаждения носят общественный характер, они относительны".
(К. Маркс. Наемный труд и капитал, 1849).
Комментарий: Отличие методики достижения совершенного общества по Марксу и по Каббале:
По Каббале – применением Торы, т.е. света исправления, совершается изменение природы человека.
По Марксу – изменение природы человека возможно влиянием на него окружающего общества, общественных отношений.
Но возможно, что Маркс понимал, что он описывает только первую стадию исправления – объединение. А затем, в попытке объединения, люди поймут невозможность преодолеть свою природу – и раскроют возможность использовать для объединения высший свет (См. об этом Бааль Сулам. Газета "Аума", статья "Критика марксизма").
Вопрос: О взаимоотношениях между учителем и учениками...
В природе есть две силы – получения и отдачи. Две эти силы рисуют картины на нашем желании наслаждаться, как на экране компьютера, картину мира, я и окружающее меня.
Как пишет Бааль Сулам, в задней части нашего мозга есть экран, на котором мы воспринимаем картину мира.
Эта картина создается с помощью двух сил – получающей (левой) и отдающей (правой). Сочетание этих двух сил на моем эгоистическом материале рисует мне всю картину реальности.
Я ощущаю ее, как бы вижу картину – и мне кажется, что она, эта реальность, находится вне меня.
Я сам проецирую перед собой свою внутреннюю картину – и так "я вижу мир". Я словно извлекаю его из себя – наружу.
Почему я так устроен? Почему я вижу свой внутренний мир во внешней форме? – Чтобы относиться к нему эгоистически, с пренебрежением, враждебно. Т.о. я получаю возможность изучить его и исправить себя.
Если бы это было в ощущении не вне, а внутри меня, я никогда не смог бы себя исправить, потому что относился бы ко всему этому хорошо, с добром, но исключительно эгоистически.
А так, поскольку мое эго выходит наружу, ощущается чужим, я отношусь к "себе внешнему", как к чужому, эгоистически, отрицательно, а не положительно, как к своей внутренней части, - отсюда, у меня есть возможность понять, что значит для меня "внешнее" и "внутреннее".
Мир разделился на две части: я и прочие! И я не могу убедить себя, что находящееся вне меня – мое!
Мне дали возможность во внешней картине увидеть свою внутреннюю суть: Посмотри, кто ты такой, как ты относишься к окружающим! Такой ты внутри.
Ты говоришь: "Смотрите, какой он урод! Тот - лентяй, а этот – тупица! Как я их ненавижу!" – и это все твои свойства, а не чужие!
Эти раскрытия как раз таки помогают мне. Иначе я никогда не смог бы так относиться к ним, то есть раскрыть "злое начало" – эгоистическое желание – до самого конца, возненавидеть всех, - а затем понять, что это мои внутренние свойства, спроецированные наружу.
Тогда начинаешь понимать, какую помощь оказал мне Творец, дав такое восприятие реальности - видеть свои внутренности снаружи.
Начинаешь понимать, насколько это помогает тебе, что без этого ты был бы полностью замкнут внутри себя и никогда не смог бы понять, что есть "я". А здесь есть "нечто во мне, что я не считаю собой"…
Поэтому вся наша работа сводится к единению себя, внутреннего, с собой внешним, – с внешним миром, и особенно с группой. На группе можно практиковаться.
Ведь когда я начинаю работать с группой и стараюсь относиться к товарищам как к самому себе, - я вижу, что не способен на объединение, несмотря ни на какие самоубеждения, что это вне меня тоже я.
Даже к маленькой части человечества, близкой мне по цели, группе, я не могу относиться как к самому себе – то есть выше своего эгоистического разума.
В этом начинаешь видеть этот эгоизм, как искусственно созданный Творцом, именно для его аннулирования.
Но это сам сделать не в состоянии, а только пожелать – и тогда попросить Творца о его, эгоизма, исчезновении. Зачем просить – чтобы получить связь с Творцом!
"Как же так?!... Пойми. что это ты! Относись к ним с любовью, ведь это части твоей души!" – "Я не могу…"
"Но ведь это твои товарищи, твои близкие, они идут вместе с тобой к той же цели! В конце концов, что вас разделяет?!" – Сила разбиения, которую Творец поставил, как преграду – и я не могу ее преодолеть.
…И тогда именно это ты просишь исправить - просишь исправления – и вносишь весь мир в себя.
Из урока по Книге Зоар, 24.06.2010
Вопрос: Я не понимаю, когда считается, что человек находится в галуте – изгнании?
Ответ: Галут, в переводе изгнание, ссылка – имеется в виду от духовного мира, свойства отдачи и любви.
Т.е. необходимо желать это свойство и тогда, в мере его отсутствия, ощущается галут, изгнание из него.
См., например, Рабаш, статья "Истинная молитва": Галут – это когда нет возможности быть в намерении действовать без всякого вознаграждения, поскольку это против его природы.
(רב"ש. מאמר "תפלה אמיתית": הגלות – היינו, שלא נותנים לו לכוון, שעבודתו תהיה בשלא על מנת לקבל פרס, היות שהוא נגד הטבע).
Вопрос: Почему написано, что переход с одной ступени на другую происходит при увеличении толщины (авиюта) экрана? Ведь авиют - характеристика сосуда, а не экрана?
Ответ: Экран – это и есть духовный сосуд. После Первого сокращения, желание не может служить сосудом. Духовный сосуд, "кли" – это то, сколько я могу заплатить.
Если я приду в ресторан и скажу, что я голодный – они не будут смотреть на мое желание, они посмотрят, сколько у меня есть денег, экран.
То есть какой у меня есть авиют (толщина) покрытия, возможность получить ради отдачи, сила намерения, сколько своего прошлого эгоистического желания я могу присоединить к анти-эгоистическому экрану, к намерению ради отдачи.
С экраном, не имеющим никакой толщины, ничего нельзя получить – это просто сокращение.
Сокращение – это экран с нулевой толщиной, то есть для себя я не хочу ничего получать, а ради отдачи – не умею.
Сколько я могу получить ради отдачи? Ровно столько, насколько у меня есть толщина экрана.
Есть у меня на 20 грамм силы экрана – столько мне и разрешат получить, ведь я смогу это получить ради отдачи.
Оба действия: и получение, и отдача должны соединиться в экране, тогда это будет получением ради отдачи.
Из урока по статье "Введение в комментарий "Сулам"", 23.06.2010
Вопрос: Кто такой наш "высший" в духовном?
Ответ: Мы этого не знаем. Мы находимся в матке высшего, как одна лишь точка, капля семени, наше духовное решимо (запись, ген). Кроме этого решимо, у нас нет ничего больше!
Ведь земное наше тело, разум, чувства не относятся к духовному миру и там не видны.
В духовном мире есть только матка высшего (Малхут мира Бесконечности) и мы внутри нее. А каждый из нас – это решимо (0/1, шореш авиют / алеф итлабшут) или точка в сердце. И сейчас наша задача - постараться прикрепиться к стенке матки!
Все начинается с трех дней абсорбции семени. Самая первая проблема для зародыша (нас) – прилепиться к стенке матки, то есть установить самый первый контакт с высшим – а чтобы прилепиться к нему, надо отменить себя перед ним.
Но где этот высший, эта стенка матки, что это такое? Высший – это каббалистическая группа, мое окружение! В таком виде высший представляется предо мной Творцом.
Итак, есть окружение и я, прилепившийся к нему, вопреки всем помехам, принимаю всю силу желания группы и готов все принять от них в себя, отменяя себя перед ними.
Когда я прилепляюсь к группе, авиют, сила желания, начинает расти – и вызывать во мне неприятные ощущения: разочарование, рост эгоизма, отягощение. Но я должен только глубже проникать внутрь, как пиявка, внедряясь в группу, "в стенку матки".
И тогда между нами возникнет первая связь не через точку, а через трубочку, по которой потечет в меня кровь – связь пока на неживом уровне (дам/кровь - от домем/неживое), но я уже получу духовное питание от высшего.
И все это происходит через мою связь с группой. Нет для меня другой стенки в духовный мир, через которую я могу туда попасть!
Из урока по статье "Введение в комментарий "Сулам"", 24.06.2010
