22.08.2010, 13:01 [#19558]
Вопрос: Почему бывают разные ответы разным людям?
Вопрос: Почему бывают разные ответы разным людям?
Если изучать каббалу только ради приобретения знания, без желания исправить себя – это не принесет никакой пользы! Главное, притянуть к себе свет, возвращающий к источнику.
Поэтому, в прошлые века каббалисты скрывали свои книги – ведь еще не раскрылась в людях потребность в свете исправления.
И для чего тогда было давать человеку книгу? Он бы увидел в ней только мертвые буквы, пустые ячейки.
Поэтому существовал запрет на каббалу! Если в человеке не созрело правильное желание – каббала не принесет ему пользы, а только вред, потому что он будет изучать ее механически и так и останется на материальном уровне, как был.
Но тогда возникает вопрос: как же мы распространяем каббалу среди всех, включая тех, у кого еще нет желания к духовному, "точки в сердце"?
Дело в том, что наше желание включает в себя все уровни. Общий духовный сосуд включает в себя все души, всех людей, даже тех, в чьих душах пока не раскрылись решимот для духовного исправления, и они не могут начать его прямо сейчас, потому что не ощущают потребности достичь духовной цели.
Но в каждом человеке есть душа! И все они включаются в Малхут мира Бесконечности. Поэтому, благодаря тому, что мы присоединяем к себе все эти души, и они включаются в наш круг, мы излучаем на них притянутый нами окружающий свет, который воздействует на всех, кто как-то с нами связан.
Пусть окружающий свет не действует на них с той же силой, как на нас. У нас он воздействует непосредственно на духовное решимо – а у них это решимо пока не раскрылось, и свет действует на него опосредованно, но, несмотря ни на что, приближает их к исправлению и присоединяет их к нашему общему, духовному организму.
Поэтому, это вовсе не напрасная работа! Бааль Сулам писал, что распространение науки каббала в широких массах – это и называется "Трубным зовом Машиаха".
Из урока по статье "Предисловие к "Паним Меирот"", 11.08.2010
Казалось бы, почему бы не собрать по всему миру только тех, которые относятся к самой активной части, называемой "600.000 душ", и заниматься их духовным исправлением, а остальные нас могут не волновать?
Но нет. Сегодня нам нужно с самого начала быть в общем, интегральном потоке.
Мы видим, что по всему миру проходят глобальные катаклизмы и всеобщее пробуждение – все явления начинают быть настолько связанными и относящимися ко всем, что мы обязаны позаботиться об этом общем организме.
Общее, полное духовное освобождение (геула) – это распространение науки каббала среди всех народов, и все эти части общей души должны помочь друг другу.
Одни из них достигают взаимного поручительства, другая часть – их поддерживает – есть много разных кругов.
Активная часть, которая называется "Исраэль" должна первой закончить свое исправление, чтобы оттуда эта наука выплеснулась на весь мир. Но весь остальной мир должен ей в этом помочь, потому что этим мы ускоряем путь.
И выбор между путем света и путем страданий зависит не только от тех, кто обладает точкой в сердце – мы видим на практике, как взаимная помощь действует на всех и укрепляет всех нас.
Из урока по статье "Предисловие к "Паним Меирот"", 11.08.2010
Вопрос: Чем процесс внутреннего созерцания в каббале отличается от методики Ошо?
На этот вопрос я ответил в передаче "Спроси каббалиста":
Приглашаю всех задавать вопросы для передачи в разделе "Задать вопрос" или присылать по адресу (можно в аудио или видео формате).
Дорогие друзья! Прошу вас задавать вопросы по теме этих цитат великих каббалистов.
Примечания в скобках – мои.
Идти путями каббалистов
И только сближаясь с мудрецами (аннулируя себя перед ними), человек может получить поддержку. Эту помощь может оказать ему только мудрец (постигающий своими исправленными свойствами, Творца) и никто другой, ведь как бы велик он ни был в (обычной) Торе (а не Каббале), все равно называется просто земным обывателем, если не удостоился учиться (в подобии свойств отдачи) от самого Творца.
Поэтому обязан человек принизить себя перед мудрецом, чтобы принять на себя то, что мудрец даст ему (укажет, как достичь свойства отдачи), без всяких препираний и сомнений (подавив во всем свой эгоизм), выше своего разума и понимания.
Бааль Сулам. Шамати. 105. Незаконнорожденный, ученик мудреца – предпочтительнее первосвященника, обывателя.
Каббалисты – о каббалистах, ч.11
ТВ программа "Тайны вечной книги". Лех леха, ч.11
Видео (рус.): Открыть | Скачать
Аудио (рус.): Открыть | Скачать
Предыдущие выпуски программы:
"Тайны вечной книги", глава "Лех леха", ч.10
Вопрос: Что такое средняя линия? Это экран?
Ответ: Средняя линия – это правильное сочетание между получающими желаниями (келим) и силами отдачи.
Только после того, как я подготавливаю их, я прошу свыше силу экрана именно на эти желания. Получая эту силу, я обретаю духовный сосуд (кли), называемый средней линией, и в нем уже совершаю действие отдачи.
До средней линии я провожу выяснения: что такое правая линия, а что – левая, что значит притяжение света сверху вниз, которое я полностью останавливаю, совершая сокращение, что значит отталкивание света снизу сверх, насколько я могу проявить в нем свое желание, чтобы не просто оттолкнуть приходящее наслаждение, как при сокращении, а создать отраженный свет, в который облачится часть прямого света.
После всех этих выяснений, когда я формирую себя насколько способен, я прошу свыше силу, чтобы из всего, что я подготовил, создать настоящее желание, духовный сосуд (кли).
Если я подготовил себя правильно, то получаю свыше силу, которая действительно, как я и хотел, объединяет желание отдавать и желание наслаждаться, с двух сторон – с правой и левой, проверяет и сортирует его. Я прошу в этом участия Творца, ведь откуда мне знать, как работать с ним.
Как только кли готово – это словно печать свыше, гарантия, что я не потерплю неудачу, используя его.
Тогда я продолжаю работать в средней линии – получать ради отдачи, в вере выше знания, когда мои силы отдачи работают снизу вверх, и я уверен, что так и будет.
Это целая последовательность действий - быть в средней линии. Есть средняя линия в малом состоянии (катнут), в стадии зарождения (ибур), вскармливания (еника) и взросления (мохин).
Всегда, на каждом этапе, чтобы достичь средней линии, мне нужна помощь свыше – и в выяснениях, и соединениях и в самом слиянии с Творцом.
Из урока по Книге Зоар, 15.07.2010
Вопрос: Предыдущие конгрессы были в периоде подготовки, а новый в процессе исправления, что это и как максимально эффективно использовать это состояние?
Вопрос: Если все уготовлено заранее, то где же участие творения во всем этом процессе? Кажется, что оно все получает свыше, и все предопределено…
Ответ: Разумеется! Если я даю своему сыну собирать конструктор "лего" или приношу ему детское питание, над которым работали целые предприятия и лаборатории, - разве все это не подготовлено заранее?
Все уготовлено заранее, но ребенок растет и тем временем становится независимым. Он старается вырасти – и за счет этого взрослеет, развивает свою собственную личность – на основе всего, подготовленного для него заранее. Таково развитие.
Поэтому мы не можем сделать тут ничего нового, как сказано: "Будем есть давно припасенное". Все происходит согласно решимот, которые уже заложены в нас.
Но мы привлекаем света, чтобы они раскрыли в нас эти решимот, мы притягиваем окружающий свет, чтобы понять, что нам нужно делать, провести выяснения.
Мы участвуем как партнеры в действиях Творца. Поэтому наша работа называется работой Творца.
Но из нее мы учимся быть подобными Ему, и в нашей работе продвигаемся от стадии "зарождения" – к "вскармливанию" и "взрослению".
А затем, на этапе "возвращение любовью" мы уже совершаем действия, как Творец. Но что значит "как Творец"? Силы – Его, а мы лишь распознаем, что нужно сделать и как.
Когда мы достигаем полного исправления (гмар тикун) – это значит, что мы раскрыли все действия над нами Творца, будучи в них активными партнерами, желая, чтобы они совершились. Не более того.
Поэтому говорится, что мы исправляем себя. Каждым исполненным действием я исправляю себя, то есть я соглашаюсь, желаю, сливаюсь с тем же действием всем сердцем. Так мы достигаем окончательного исправления.
А после конца исправления, когда я становлюсь во всем подобным Творцу, - возможно, существуют другие действия, которые я совершаю независимо от высшей силы, более самостоятельно.
Но у нас нет об этом никакого понятия. О дальнейших этапах наука каббала не рассказывает.
Из урока по Книге Зоар, 15.07.2010
Вопрос: Получается, что все наши съезды нужны лишь для аккумуляции сил, чтобы потом, во время падения, когда появляется свобода выбора между двумя силами "получать или отдавать", выбрать подъем?
Ответ: На каждом съезде, после соответствующей к нему подготовки, мы получаем силу объединения. Это духовная сила, потому что она рождается между нами.
А далее, после съезда, в нас возникает эгоистическая пустота, тяжесть, апатия. Это не случайно, ничего случайного нет!
Это специально дается нам духовное падение, раскрывается неисправленное очередное желание. А мы должны с помощью силы, обретенной на встрече, подняться в то же воодушевление, в каком пребывали на съезде.
В идеальном случае, мы должны на мгновение ощутить падение – и тут же подняться на уровень съезда. Но это требует большой подготовки.
На практике, мы поднимаемся не сразу в прошлое состояние, а ступенчато: немного поднимаемся и падаем, еще поднимаемся – и опять падаем, - и так постепенно продвигаемся к состоянию, которое ощущали на съезде.
Это настоящая практическая работа, практическая каббала!
А поскольку успех зависит от наших усилий после съезда, мы должны к этому периоду уже заранее готовиться. Как старик, проверяющий, не потерял ли он что-то.
Т.е. еще до съезда мы должны готовиться к нему и к тому, что будет после него. Тогда мы быстро обнаружим себя в практическом восхождении по 125 ступеням высших миров.
Из урока по статье "Предисловие к "Паним Меирот"", 19.08.2010
Начало практического восхождения
Вопрос: Как общаются между собой два каббалиста?
На съезде мы будто накапливаем "покрытие" (экран) – силу взаимной отдачи, с которой готовы работать.
Съезд – это как большая группа: мы собрали людей, объединили их и теперь готовы к выполнению совместной цели, словно боевой отряд.
А если мы просто соберемся, чтобы попеть и потанцевать, а потом разойтись – какой в этом смысл? Съезд - это место совместной работы!
В зависимости от проходимых нами состояний, мы будем решать, как часто надо проводить такие съезды. Мы станем более чувствительными, поймем, когда и где нужно проводить каждый последующий съезд, какого масштаба, региональный или всемирный).
Вся наша жизнь будет строиться этими общими подъемами и падениями, которые определят всю работу нашего предприятия – а иначе для чего мы живем, если не для духовного продвижения?
Чем быстрее мы проделаем всю эту работу, тем быстрее придем к входу в духовный мир и начнем в нем подниматься по 125-ти ступеням.
Пока мы только учимся этому восхождению, но оно уже очень близко. Несколько таких упражнений, и ты будешь готов работать со светами и келим. Не потому что мы умнеем, узнавая теорию – а потому, что строим коллективную силу, которая и является духовным сосудом.
За счет таких действий раскрывается общая сила группы – ее душа. С каждым разом мы строим ее все больше и больше, и начинаем чувствовать, как внутри нее действует свет – то есть проходим махсом.
Из урока по статье "Предисловие к "Паним Меирот"", 19.08.2010
Изучая на себе духовные законы
