4.10.2010, 13:06 [#19940]
Вопрос: В чем феномен Америки, и почему именно так развивались европейские страны?
Вопрос: В чем феномен Америки, и почему именно так развивались европейские страны?
Дорогие друзья! Прошу вас задавать вопросы по теме этих цитат великих каббалистов.
Примечания в скобках – мои.
Язык каббалистов – это язык ветвей
Все слова, произносимые вслух губами, не в состоянии передать суть даже одного духовного понятия из того Божественного (свойства отдачи и любви), что находится вне времени, пространства и всего мнимого. И только особый язык, специально предназначенный для этого - "язык ветвей", способен выразить соотношения ветвей и их духовных корней.
Однако, несмотря на то, что этот язык обладает несравнимо большими возможностями в исследованиях науки Каббала, чем любой другой язык, он может быть услышан лишь тем, кто знает и понимает соотношения корней и ветвей.
Бааль Сулам. "Суть науки Каббала".
Все, кто постигли свет Творца, благодаря своей работе, и хотят, чтобы все, кто идут за ними, тоже насладились тем, что они уже раскрыли (достигли того же), дали названия каждому своему постижению, чтобы те (идущие за ними) смогли понять их намерения и постигнутое ими, благодаря этому у них будет общий язык.
Труды Рабаша. Том 2. Письмо 19.
Каббалисты – о языке каббалы, ч.15
В начале духовного пути человек, согласно вложенным усилиям, постепенно выясняет, что ему требуется для достижения цели.
Меняюсь я сам, меняется цель в моих глазах, меняются представления о средствах и о собственных возможностях, об образе Творца.
Каждый раз я по-иному смотрю на вещи: чего, у кого, для чего просить? Почему Он сделал так, чтобы я просил? Чего недостает Ему или чего достигаю я своей просьбой?
Все эти вопросы и ответы (желания и наполнения) должны в итоге сформировать правильное желание (кли) для раскрытия Творца и слияния с Ним.
Здесь ничто нельзя оставлять "на потом", каждый штрих человек должен завершить и вписать в общую картину.
Иначе "кли" будет неполным, а ведь даже самый маленький изъян ведет к несовершенству духовной потребности, и потому свет (явление Творца) не сможет проявиться в желании (сосуде, кли).
Из урока по статье Рабаша, 04.10.2010
Всё берет начало из Бесконечности, из первоначального состояния, и потому мы, для своего полного исправления, должны выполнить все условия, которые оттуда вытекают.
В состоянии Бесконечности желание бескомпромиссно - оно не согласно поступиться ни крупицей слияния, единства, подобия Творцу.
Там нет конца, нет предела, нет ни одной детали, упущенной в его расчете. Отсюда и название – Бесконечность. Не в месте/желании, не в количестве и качестве наполнения, а в абсолютном решении творения о слиянии с Творцом.
Соответственно, духовные ступени подъема от нашего мира к бесконечности – это "степени компромисса": насколько творение пока что отказывается от точного расчета на подобие.
В начале работы человек всё рассматривает в призме личной выгоды – такова его природа, таким он создан. Период продолжительный, и в своем конце приводит к отчаянию.
Также и человечество, на протяжении своей истории, испытывало перипетии тяжелой жизни в погоне за наслаждениями, пока череда разочарований не достигла критической величины.
Наученные опытом, т.е. ощутившие горький результат, мы прекращаем гонку, потому что больше не верим, не чувствуем в результате удовлетворения.
Так постепенно мы начинаем презирать эгоистическое наполнение за его горький результат – и, отчаявшись, производим новый расчет – в альтруизме мы сможем испытать наполнение.
Так реализуется в нас, под воздействием света, цепочка решимот, возникших еще при нисхождении из Бесконечности.
Возникают две линии: прямая, сверху вниз, и обратная, снизу вверх. Теперь, вместо самонаслаждения, человек строит расчет на вовлечение в отдачу.
Как следствие, меняется и его награда: она ощущается не в получающих, а в отдающих желаниях.
Казалось бы, какая разница? Ведь мы являемся творениями и обязаны ощущать наполнение. Однако чтобы ощущать его так же, как Творец, нужно быть подобным Ему.
Вот почему с этого момента мы работаем над тем, чтобы получать награду от самого действия, а не от результата отдачи.
Из урока по статье Рабаша, 04.10.2010
Человек продвигается, когда способен устоять перед двумя линиями: правой и левой.
В линии, протянувшейся сверху вниз, он испытывает упадок, разочарование, отчаяние, бессилие и угнетенность. А в линии, которая ведет снизу вверх, всё наоборот: здесь мы приходим к анализу.
К примеру, я чувствую полное физическое, ментальное и моральное, изнеможение - невозможно собраться с мыслями, сознание затуманено, ничего не важно. Как в романсе: "Я хочу забыться и заснуть", чтобы ничего не ощущать.
Но приподнявшись на мгновение над этим состоянием, я оцениваю его, как хорошее. Как в Псалме: "Умерший, свободен!" – именно теперь я свободен от своего эгоизма, он умер и ничего от меня не требует.
Если придет еще чуть больше света, я пойму причину этого состояния - что оно послано мне Творцом. Он хочет, чтобы я начал разбираться в нем: зачем мне желание, которое ничего не желает и ни на что не способно, зачем Он мне его послал?
Свет оттеняет текущее упадочное состояние, приоткрывает его причины, которые становятся для меня отправной точкой нового роста.
Как сказано мудрецами: "Где эгоист падает, там праведник возвышается" – эгоист во мне упал и родился из него праведник. В одной линии я вижу, что пал на дно, а в двух линиях я начинаю подъем.
Вся остановка только за действием света - чтобы свет добавил мне эту вторую линию, помог начать думать выше самого ощущения, поднял над ощущением "горькое/сладкое" - к анализу "правда/ложь".
Всегда нужно подставлять себя под свет, чтобы он смог приподнять над ощущением и показать истину, причину, Кто это делает.
Даже не явное ощущение/знание причины – Творца, рисующего во мне картину мира, меняет ее восприятие мною на противоположное - я рад тому, что Творец дал мне столь негативное и низкое ощущение, – слабость, позволяющую действовать.
Ситуация разобрана, теперь у меня есть цель и средства. Пробудившись, я начинаю вставать.
Из урока по статье Рабаша, 04.10.2010
Падение – трамплин для подъема
Вопрос: В целях воспитания принято очеловечивать персонажи животных. Насколько оправдан такой подход?
Ответ: Я никогда в жизни не видел, чтобы слон разговаривал с лисой, чтобы собака пела песню, а мышь хитро расправлялась с незадачливым котом.
В подобных приемах я не вижу воспитательной ценности. По сравнению с реальным взглядом на жизнь, в них кроется очень большая ложь. Я не вижу в них примера, показывающего маленькому человеку, как вести себя в жизни.
Вместо этого я вижу в них искажение картины мира. Навязывая ребенку недействительные истории, мы калечим ему разум и искривляем логику, даже не подозревая, что эти иллюзии, как отношение к миру, останутся с ним на всю жизнь.
Разумеется, надо знакомить детей с неживым, растительным и животным миром, но только в истинном виде.
К маленькому ребенку нужно относиться именно как к маленькому человеку, а не как к обитателю мнимой реальности, где животные разговаривают и находятся в сказочных отношениях друг с другом.
Этот подход – следствие нашего ханжеского мира и всевозможных нелепиц, которые человечество воображает себе тысячелетиями. Наука каббала имеет совершенно иной взгляд на вещи.
Неужели только так мы можем воспитывать детей? Разве в примерах и объяснениях нельзя обойтись без животных, бóльшую часть которых дети даже и не видели?
Выходит, мы навязываем ребенку "виртуальных" персонажей. Точно так же можно рассказывать ему о духах и приведениях.
Мой внук имеет представление о мобильнике, самолете, машине, о собаках и кошках во дворе. Так зачем мне кормить его небылицами?
"Знаешь, где-то за городом есть лес, а в нем живут звери, которые разговаривают друг с другом…". До сих пор он жил в настоящем мире, а я внес туда ложь.
Для чего? Что в этом воспитательного? Я просто подсунул ребенку фальшивый театр, который он принимает за факт.
Проникнувшись этими баснями, он останется на всю жизнь с этим искаженным представлением. Стоит ли удивляться, что люди прыгают в вольеры к медведям, которые кажутся им такими милыми и добрыми.
Обучать ребенка нужно не на небылицах, а на притчах и играх, – где выдумки не представляются реальностью. Перестаньте потчевать детей баснями, оставьте в их рационе только правду.
Любая ложь отчеканивается в подсознании, встраивается во внутреннюю программу и извращает взгляд на жизнь.
Только правду, раскрывая ее всё больше, сообразно с уровнем развития. Истина изменит подход ребенка к жизни, и он будет расти "прямо".
Из беседы о воспитании, 29.09.2010
В Книге притчей царя Соломона (Мишлей) сказано: "Щадящий розгу свою ненавидит сына своего".
Воспитание строится на строгости и милосердии. Точно так же и нами свыше управляют посредством строгости и милосердия.
Здесь нет места для абсолютной любви, ребенок должен испытывать сбалансированное воздействие двух сил.
Тем самым мы показываем ему, что он свободен в выборе. Пускай каждый раз выбирает сам, но пусть знает, что неверный выбор сразу же вызовет отрицательный отклик.
По мере роста ребенок будет обретать всё бóльшую свободу для самостоятельных действий, а ответный негатив, т.е. "розга", будет всё больше скрываться.
В итоге мы вырастим человека, который живет в широком мире и знает, что с каждым шагом ему надо реализовывать свободу воли, находясь между наказанием и вознаграждением, чтобы идти прямым путем.
Отношение ко всем детям, начиная с самых маленьких и до больших, как мы, должно исходить из воздействия и контроля строгости и милосердия, постепенно аннулируя их, согласно уровню воспитания.
Мы предоставляем ребенку всё больше свободы и передаем ему управление собой, пока он не выходит в мир, принимая от нас эти "вожжи" строгости и милосердия, чтобы стать самостоятельным человеком в их оптимальном сочетании, в средней линии.
Этому мы и воспитываем его, от нас он перенимает правую и левую линии, вознаграждение и наказание, и продолжает с ними строить себя.
Из беседы о воспитании, 29.09.2010
Основы каббалы, 08.08.10, с 16:00 до 17:00
Видео (рус.): Открыть | Скачать
Аудио (рус.): Открыть | Скачать
Краткое содержание урока:
Восприятие реальности зависит от того объема мироздания, которое мы можем ощутить в своих органах чувств. Ощущение мироздания в полном объеме, без каких-либо ограничений, называется "мир Бесконечности". Ограниченное восприятие действительности называется "наш мир".
Каббала – методика развития и получения дополнительного органа чувств, с помощью которого можно постичь истинную, ничем не ограниченную реальность.
Есть правило: "чего не постигаем, того не называем по имени". В духовном мире понимание различных явлений и их названия вытекают из соответствующих ощущений. Их постижение воспринимается как буквы, слова, имена, поскольку элементы букв ивритского алфавита сформированы на сопоставлении двух духовных сил: хасадим – силы, распространяющейся вдоль, и хохмá – силы, распространяющейся поперек. Комбинации букв-сил передают различные духовные состояния и ощущения.
Три элемента творения, составляющие всю действительность: сущность Творца, Бесконечность и душа.
Сущность Творца (Ацмутó, Его корень) непостижима, поскольку она предшествует созданию творения. Бесконечность – это отношение Творца к нам. Полностью раскрыв Его, мы ощутим абсолютное, безграничное наполнение, т.е. поднимемся в мир Бесконечности. Душа – это творение, которое воспринимает Творца в мере подобия Ему.
Подъем в мир Бесконечности основан на постоянном увеличении духовного желания и его уподоблении свойству отдачи. Это осуществляется с помощью экрана и отраженного света.
Взаимовключение и взаимосвязь душ изменяют восприятие реальности от частного к общему: мы начинаем ощущать всех в себе, а себя во всех. Это является залогом вечности и совершенства духовных ощущений.
Урок Зоар на русском языке 08.08.10
Вопрос: Что значит "возлюбить ближнего как самого себя"? Что для этого нужно реально сделать?
Ответ: Любовь к ближнему, как к самому себе – это значит, что весь наш мир (неживая, растительная, животная природа, человечество), все мироздание, должно включиться в меня, как моя интегральная часть, "как один человек с одним сердцем"!
Я все присоединяю к себе и ощущаю как свое "Я" – а иначе, нет меня! Поверх разделяющего нас эгоизма нужно получить силу свыше, желание, способность почувствовать каждого, как самого себя, и даже больше. То есть почувствовать, что это все Я.
Но это Я - не эгоистическое чувство, потому что ненависть между нами остается и даже вырастет! И именно над этой ненавистью я буду соединяться с другими – только тогда они назовутся для меня "ближними".
"Ближний" – это тот, кого я ненавижу, но при этом люблю "как самого себя"… "Все преступления покроет любовь" – прежняя ненависть остается, но поверх нее добавляется любовь.
В нашем мире все движется только одним эгоистическим желанием – в получении или отдаче. В духовном мире мы находимся между двумя противоположными силами: отдача и получение.
Эгоизм растет и параллельно ему возникает свойство отдачи – эти два свойства позволяют мне прийти к ощущению, что стою перед горой ненависти (Синай, от "сина" – ненависть).
Но до этого, я должен пройти "Египет" – в рабстве эгоизма, Фараона, возненавидеть его, сбежать от него в поиске силы исправить его.
У горы ненависти к ближнему, я должен ответить, действительно ли я готов соединиться с другими любовью поверх своей ненависти, стать как один человек с одним сердцем?
Если я прошел все удары и казни эгоизма/фараона, чувствуя, что уже довольно страдал, то я соглашаюсь! Ведь я так ненавижу свой эгоизм – больше, чем ненавижу ближнего.
Я соглашаюсь, думая, что это даст возможность раскрыть Творца. В итоге я понимаю, что сама любовь и отдача ближнему – и есть мое наполнение.
Я уже не требую ничего, кроме этого - само это действие наполняет меня. И этим я уподобляюсь Творцу.
Из урока по статье "Любовь к Творцу и творениям"", 03.10.2010
