3.12.2010, 13:28 [#28558]
Есть состояния, которые проявляются и получают свое продолжение лишь в итоге четырех этапов развития творения, когда свет вызывает в нем чувство стыда.
Достигнув четвертой стадии (бхина далет), творение находится на ступени против Творца, но реализует ее противоположным образом – и тогда ощущает эту противоположность как стыд.
Таким образом, в одном месте возникают два полюса, и стыд нейтрализует все наслаждения творения, отрицает его "Я".
В результате, творение готово сократить себя, у него остается лишь одно решение: "Я должно уподобиться Творцу по действию. И неважно, чтó для этого потребуется".
Действительно, на предыдущих этапах творение уже испытало вкус получения и отдачи, уже побывало на месте Творца и набралось всех необходимых впечатлений. Теперь, сокращая себя, оно преследует лишь одну цель – стать подобным Творцу.
И вот, в итоге нисхождения под завесы миров, после разбиения сосудов и всех предварительных этапов нашего развития, мы стоим перед подъемом назад, к свету. Наше поколение первым приступает к исправлению.
Этот процесс по-прежнему сочетает в себе диаметральные противоположности: наше эгоистическое желание хочет наслаждаться, стыд не позволяет ему этого, а тем временем в нас пробуждается зачаток желания отдавать.
После разбиения сосудов всё стало частью нас: стадии распространения прямого света, получение и отдача. Как следствие, мы должны сохранять в себе две противоположности, и это самое трудное.
Ведь с одной стороны, человек развивается благодаря растущему желанию, а с другой стороны, при этом он всё больше отдаляется от Творца. Следовательно, он должен преобразить свое желание намерением ради отдачи. Укрепляя это намерение, он будет расти и приближаться к Творцу.
Один силен своим эгоистическим желанием, а другой – подобием Творцу, силой отдачи. Две эти противоположные друг другу силы проявляются в нас попеременно, и мы должны сочетать их между собой собственными усилиями.
Из урока по статье Рабаша, 03.12.2010
Рабаш, Даргот Сулам, статья 798, "Достоинство малого": "Когда человек получает, сколько бы ему ни давали, Творец становится для него должником.
Пример: отец каждый день дает своему маленькому сыну один грош. А потом у отца просыпается любовь к сыну, и он дает ему пять грошей.
Маленький сын, видя, что получил сегодня от отца бóльший подарок, воодушевляется и хочет поблагодарить отца за это. Но потом, когда отец дает ему, как обычно, один грош, сын переполняется гневом к отцу из-за убытка, который потерпел.
Выходит, что добавка, полученная вчера, не только не приблизила сына, а напротив, отдалила его от отца. Ведь теперь отец для него – должник, и маленький сын хочет, чтобы отец прибавлял каждый день. А если нет, то все подарки отца ничего не стоят.
При получении человек умирает, не достигнув и половины желаемого".
Нелегко правильно объединять желание наслаждений и намерение на отдачу. Как видно из этого примера, мы не понимаем Творца. Эгоизм не терпит одноразовых добавок. Любое прибавление к нормативу он воспринимает как новую норму и злится, если не получает ее и далее.
Мы не понимаем, что, убавляя, Творец дает не меньше, а больше! Только не для желания наслаждений, а для того, чтобы мы обретали намерение ради отдачи. Однако эгоизм видит в этом убыток: один грош вместо вчерашних пяти.
Сын не понимает, что должен сам дополнить оставшиеся четыре гроша верой, намерением, осознанием величия Дающего. Тогда, вместо убытка, он получит замечательную прибыль – подобие Творцу.
Первоначальное, базовое желание создано Творцом в виде черной точки посреди высшего света. И оно остается черной точкой. Всё остальное, вплоть до высочайшей ступени Бесконечности, мы восполняем сами одним лишь способом: возвышая в своих глазах Дающего.
Точка в моем сердце не вырастет сама. Она будет расти только в привязке к ближнему, только за счет отдачи, которой я смогу ее пронизать. Больше ей расти не на чем.
Высший свет воздействует на нас всё сильнее, но мы еще не понимаем, что развитие не ограничивается наполнением желания. Мы развиваемся в усиливающемся свете, идя назад по ступеням АВАЯ.
На этом пути этапы последовательно сменяют друг друга. Однако мы лишь ждем новых порций света, не понимая, что уже пришло время сменить получение на отдачу. И хотя свет усиливается, мы ощущаем его как негатив, как тьму.
На самом деле, свет – благо, но чтобы получить его как благо, нужно стать сосудом, подобным ему. В результате он давит на нас, пока мы хоть в чем-то не соглашаемся с велением времени и не делаем еще один шаг к отдаче.
Поэтому работать надо не над самим желанием, а над сменой отношения к Дающему. Развитие – процесс не количественный, а качественный. Помня об этом, мы быстро пойдем вперед.
Из урока по статье Рабаша, 03.12.2010
Вопрос: Правильно ли будет с каждым разом предъявлять к товарищам всё более высокие требования?
Ответ: Всё зависит от тебя самого. Повышать требования к товарищам – все равно что повышать требования к Творцу, к высшему свету, который воздействует на кли. Может случиться так, что их ответное воздействие покажется тебе противоположным тому, чего ты ждешь.
Нужно понимать, что мы живем в мире, который непрерывно приближается к концу исправления. Правильно "считывая" данные о нем, мы почувствуем сближение со светами и будем меняться сообразно им. Но меняться не "линейно", а циклически, вновь и вновь проходя пять ступеней АВАЯ.
При этом я не знаю, как именно мне нужно меняться. Зато я постоянно помню, что Творец дает мне всё больше с каждым разом. "Добрый и Творящий добро", "Нет никого, кроме Него" – Он всё больше вырастает передо мной.
И неважно, чтó я чувствую. Если каждое мгновение я хочу находить и держать Его в поле зрения, тогда я устремлен в верном направлении.
В итоге я вижу, что все этапы и состояния призваны раскрывать передо мной отдачу Творца, чтобы Он действительно стал велик в моих глазах. Так и будет, если только я умею меняться.
Вот почему в книге "Шамати" Бааль Сулам начинает со статьи "Нет никого, кроме Него". Так мы должны направлять, ориентировать себя: свет открывается нам всё больше, и мы должны находить золотую середину.
С одной стороны, "Нет никого, кроме Него", "Добрый и Творящий добро", с другой стороны, мое желание, которое противоположно Ему, а посередине я выстраиваю свое отношение к Творцу, чтобы утвердить в себе эту формулу.
В таком случае, я постоянно меняюсь.
Как? Я не могу изменить свое желание и ощущение. Они приходят естественным образом, и я не лгу себе в их отношении. Принципы "Добрый и Творящий добро", "Нет никого, кроме Него" тоже неизменны.
А вот посередине я могу выстраивать намерение и каждый раз изменять, подправлять его, чтобы согласовывать свое желание с величием Творца.
Этот "буфер", "адаптер", миротворец меж двух полюсов, называется верой выше знания. Благодаря ему я и двигаюсь вперед.
Из урока по статье Рабаша, 03.12.2010
Вопрос: Как вы оцениваете мировые группы: по количеству, качеству, посещаемости занятий и пр?
Ответ: Поскольку условия у всех очень разные, добираться до центра группы зачастую занимает часы, разные часовые пояса и пр., то, по посещаемости занятий, я оценивать группу не могу.
По количеству членов группы тоже проблематично оценивать группу, но важно, чтобы она не уменьшалась, хотя, конечно же, всегда будет текучесть участников, уход одних и приход других.
А вот по качеству оценивать проще всего – чем меньше болтают и изобретают всякие обсуждения и делят руководство, а распространяют – по количеству распространенного материала, с учетом местных особенностей, я оцениваю группу.
Вопрос: Что нам нужно сделать на этот праздник Ханука, чтобы духовный мир стал реальностью?
Ответ: Мы во всей своей массе уже находимся сейчас в месте прорыва, на выходе из Египта (ощущении только нашего мира в эгоизме).
И, с одной стороны, чувствуем, как Фараон/эгоизм схватил нас за ноги и упорно не дает нам выйти, а с другой, - понимаем, что обязаны прорваться из нашего эго наружу. Эти силы находятся в некой борьбе между собой.
С каждым днем мы все больше и больше понимаем, что духовный мир и его восприятие находятся над эго, и это называется верой выше знания. Но когда мы пытаемся познавать духовный мир, то чувствуем, что у нас еще недостаточно сил, чтобы прорваться и сбежать из Египта.
Поэтому нам необходимы такие события, как недавний День единства, успешно прошедший во всех группах мира.
А поскольку наша мировая группа уже достаточно большая, и вместе с тем, разнообразная (что и придает большую мощь нашему объединяющемуся кли), то мы пришли к состоянию, когда воюем через своих "греков" и хотим выйти из них.
Отличие Фараона от "греков" в уровне борьбы: Фараон – это страсти материального мира: желания к еде, сексу, семье, богатству, славе и т.д., а греки – борьба материализма и каббалы.
Человек, начинающий понимать, что эти вещи теряют для него свою притягательность, и хотя все они у него есть, - не это главное в жизни, вступает в противоборство, чтобы приподняться над этим миром, потому что ему недостает смысла в жизни. Он не знает для чего жить.
А сама война Маккавеев – это духовная война. Древнегреческая философия утверждает, что наш мир – реальный, и нам нужно жить в нем и его развивать.
Этому противостоит подход науки каббала, которая говорит, что нам нужно подняться над этим миром, потому что он нас уже не наполняет, и достичь реализации замысла творения.
Я бы сказал, что мы находимся на очень продвинутых, хороших уровнях, хотя всегда желаем достичь большего. Но я считаю, что все мы, включая тех, кто продвигается вместе с нами в группах и одиночек во всем мире, быстро одержим победу в этой войне.
Из лекции в аудитории "Каббала народу", 30.11.2010
Над временем, движением и пространством
В отличие от всевозможных религий, мистик и верований, каббалистическая методика меняет природу человека с помощью высшего света.
У нас есть средство, но мы очень ограничены: работаем без желания и согласия общества, против всего человечества. Наш эгоизм постоянно пробуждается и мешает: чем дальше мы продвигаемся, тем ужаснее он становится.
Мы становимся мудрее, больше знаем, понимаем и чувствуем, но, вместе с тем, испытываем серьезные препятствия в виде отталкивания друг от друга. Это говорит о том, что мы действительно занимаемся изменением своей природы.
В этом процессе мы ни над чем не властны – всем управляет Творец. А связь с Ним можно установить только при условии, что мы хотим обрести келим отдачи, как у Него. Этими келим - словно телефоном - с Ним можно связаться.
Но телефон не работает автоматически – его необходимо, как когда-то, предварительно завести. Как? – Действуя через группу. Ты должен завести группу, и если она даст энергию, то "поговоришь" с Творцом, а иначе - нет.
На этом пути нас ожидает много препятствий. Я должен задействовать товарищей и получить от них воодушевление, отменив себя. Воодушевившись важностью Творца и группы, я должен захотеть доставить им удовольствие и просить для этого у Него силы. Ясно, что это не реально. Как же быть?
Чтобы действительно продвинуться, необходимо одно: важность окружения. Стоит даже установить дежурство и по очереди заботиться об этом. Эта работа должна быть нам ясна и понятна, а без нее нет шансов чего-то достичь.
Из урока по "Учению Десяти Сфирот"", 26.11.2010
В своей внутренней работе я должен так себя упорядочить, чтобы правильно реагировать на любое пробуждающееся во мне явление.
Для этого я должен связаться с его причиной – оно приходит от Творца – и следствием: я должен Ему это явление вернуть. А в середине я правильно упорядочиваю прием и отправку.
Принимаю как "нет Никого кроме Него" и "все приходит ради моей пользы", а в конце благословляю все, происходящее с моим желанием.
Вместо анализа "горько-сладко" я задействую анализ "правда-ложь", отношу происходящее к правде и с благодарностью возвращаю Творцу. Это называется, что этим кругом я себя исправил.
Как? В процессе работы я обнаруживаю, что не понимаю происходящее, а потому должен просить у Творца свет понимания. Затем я должен правильно это явление обработать – прошу для этого силу.
Чтобы выработать правильное отношение к событию, мне тоже нужна связь с Творцом. Выходит, что и после того, как я получил нечто от Него, я в своей работе постоянно должен быть с Ним связан, иначе как правильно обработаю данные?
Ведь у меня есть лишь желание уподобиться Творцу, соединиться с Ним, а где вся работа? Это и есть работа - что может быть кроме этого?
Разумеется, здесь присутствует и группа. Без нее я не знаю, как приступить к тому, что получил от Творца. Ведь я должен подойти со своим кли, называемым кли отдачи, чтобы разумом и чувством обработать полученное от Творца состояние.
Группа дает мне важность Творца, иначе как я буду с Ним считаться? От группы я получаю правильное отношение и к своему действию, и к Творцу. Это и есть наша работа.
Из урока по "Учению Десяти Сфирот"", 26.11.2010
Вопрос: Может ли человек быть свободным и в чем?
Ответ: Сначала надо выяснить: что такое свобода, которую мы ищем?
Ищем ли мы свободу от ангела смерти, как было высечено на скрижалях завета (то есть вечной духовной жизни) – или мы полагаем, что можем быть свободными в каких-то действиях в обычной, материальной жизни?
Каббалисты объясняют, что в обычной жизни у нас нет никакой свободы, и вся она уже предопределена и расписана шаг за шагом. А свобода возможна, только если подняться над ней на уровень принятия решений – на духовную высоту.
Только там существует свобода выбора, ведь там уже есть две противоположные силы: получения и отдачи. Тогда как, в нашем мире действует лишь сила получения, относительно которой у нас есть возможность только получить больше или меньше – в зависимости от своего понимания, где я больше проиграю или выиграю.
То есть все зависит от моего простого понимания: где я вижу большую или меньшую для себя выгоду. И поэтому тут нет никакой свободы! Я всегда взвешиваю, что мне лучше предпочесть.
Но после того, как я узнаю и раскрываю, что сколько стоит – у меня не остается никакой свободы выбора, чтобы пойти против. Ведь вся моя природа настроена на то, чтобы максимум получить при минимальных затратах, минимальной отдаче. Так мы действуем во всем – осознанно и неосознанно.
И хотя нам кажется, что иногда мы способны пойти против своей житейской логики, но это тоже иллюзия, и внутри всегда скрывается более глубокий эгоистический интерес, который и определяет все.
Но когда мы поднимаемся на духовный уровень и обретаем желание отдавать, наряду с желанием получать, то можем уже балансировать между двумя этими желаниями, оставаясь посреди, в средней трети Тиферет, и не склоняясь ни в ту, ни в другую сторону.
Мы не выбираем, что нам предпочтительнее: получение или отдача – иначе бы это не было выбором и зависело только от моей оценки.
Свобода выбора возможна, если я нахожусь между двух сил: положительной и отрицательной, отдачи и получения, и между ними устанавливаю себя – словно двигатель в сети.
И тогда я использую обе эти силы, обладая свободой построить себя из включения обеих сил – и это рождает новую реальность. Свободный выбор, которым мы обладаем в духовном мире, позволяет нам построить Творца! Творец – это я, исправленный… Поэтому Он так и называется – "Бо-рэ" ("приди и увидь").
Ты строишь новую реальность из двух этих противоположных сил. А до того, не существует никакой свободы. Никогда не будет никакой свободы выбора на основании одной силы, а также выбора из двух сил – а только если мы правильно соединяем две эти силы вместе и получаем из них третий компонент, который называется "Человек" или "Творец".
Наше желание создано обратным отпечатком от света, и поэтому если оно ощущает только само себя – это что-то ужасное!
Из урока по статье "Свобода воли", 08.10.2010
Человек не может избежать влияния окружения, которое возвышает его или опускает. С этим невозможно бороться, если я важен для самого себя.
Если я хочу быть неподвластным этому мнению, то должен построить около себя другой образ, который станет мне важен. Тогда я буду все представлять относительно него: ругают меня или хвалят – я в первую очередь буду смотреть, на пользу это тому образу или во вред.
И тогда пусть меня ругают, но если это идет на пользу тому образу и помогает мне его достичь, приблизиться друг к другу, то я наслаждаюсь.
Если меня ругают люди, которым я придаю большое значение, то мне дорого их мнение. Но если я считаю их своими противниками, то чем больше они меня ругают, тем больше я убеждаюсь в своей правоте.
Я радуюсь, что они критикуют мой путь. И тогда самые страшные проклятия могут восприниматься как благословения.
Скажем, тебя ругает Фараон – это ведь замечательно, потому что он противоположен Творцу! Все зависит от того, под чьим влиянием ты находишься.
И поэтому, я должен находиться под влиянием только своего окружения, которое выбрал для духовного развития. И к нему я должен относиться очень чутко, ведь именно посредством него я могу направить себя в правильном направлении.
После того, как я вошел в такое общество, его мнение должно стать для меня святым. Я перенимаю от него все его ценности и согласно ним живу – вместо того, что во мне самом было.
Если я хочу вместо своего разума получить разум высшего, Творца, то в голове группы, в их желаниях я раскрываю весь свой будущий мир. У меня больше ничего нет: они - то самое кли, в котором я получаю будущий мир. Поэтому общее мнение группы, ее ценности – становится мне важнее своего.
В самом себе я никогда не смогу раскрыть даже самой крохотной частицы духовного мира – только если выйду из себя и поменяю свою голову на общую голову и сердце группы. В этом мой единственный выбор и единственный шанс достичь духовного.
Нужно быть чутким к их разуму и сердцу и пытаться найти внутри, что значит истинное окружение. И ты вдруг поймешь, что все это в них есть, хотя они сами об этом не знают. Относительно этой внутренней группы ты и должен отменить себя – там ты найдешь весь мир Бесконечности.
Из урока по статье Рабаша, 02.12.2010
Вопрос: Как работать верой выше знания, если сердце не раскрывается?
Ответ: Нужно терпение. Это тяжкая работа, которую мы ведем в египетском рабстве, строя все новые "пирамиды", вкладывая все усилия - пока сердце вдруг не начнет чувствовать.
И здесь очень помогает распространение каббалы, оно на пользу самому человеку. Чем больше он вложит в других, даже по разным эгоистическим причинам, тем быстрее начнет ощущать, как раскрывается его сердце.
Я вижу это на примере людей, вложивших очень много сил в учебу – но не занимавшихся распространением. Не достаточно просто учиться и быть в группе – сердце не раскрывается!
Каждый должен найти себе какую-то особую, пусть небольшую работу, чтобы она стала его постоянной заботой, и он знал: вот это я отдаю людям, через меня распространяется это знание.
Это чудесное средство, я вижу это из своего опыта: тот, кто занимается распространением, продвигается гораздо быстрее. Поэтому я советую это всем.
Из урока по статье Рабаша, 02.12.2010
Линия и круг, избранность и равенство
Видео (рус.): 
Аудио (рус.):