Беседа о недельной главе Торы "Ваера".
Мой собеседник - Гиль Копач, известный израильский сатирик, сценарист и драматург.
 Видео (рус.): Открыть | Скачать |
 Аудио (рус.): Открыть | Скачать |
|
| Видео (ивр.): Открыть | Скачать |
Аудио (ивр.): Открыть | Скачать |
Беседа о недельной главе Торы "Зот а-браха"
Обращаясь к каббалистическому тексту, и особенно к Книге Зоар, мы должны сознавать важность духовного постижения.
Ведь в конечном итоге, мы хотим именно этого – не знаний, не схоластики, не общего знакомства с материалом, а одного лишь постижения, свидетельствующего о том, что человек раскрыл Творца. Это и есть критерий нашей оценки.
На пути к постижению действует закон подобия свойств, не знающий никаких уступок.
С одной стороны, человек целиком и полностью зависит от воздействия Высшей силы. Ничто другое ему не поможет, он нуждается лишь в помощи свыше. Кто понимает это, тот выстраивает верное отношение.
Тора говорит об этом, описывая египетское изгнание: "Застонали сыновья Исраэля от работы, и поднялся их крик к Творцу". Иными словами, они твердо знали, что своими силами им не достичь ничего.
Но с другой стороны, духовные шаги всегда строятся на сочетании противоположностей. А потому мы и сами все-таки должны участвовать в процессе.
В итоге, мы прилагаем большие усилия и в то же время уверены, что только "чудо с небес" выведет нас из египетской земли в землю Исраэля.
Отчаяние в своих силах необходимо, и человек не должен бежать от этого чувства. А также необходима уверенность в помощи свыше, которой надо непрестанно требовать всеми силами.
Человек должен оказаться в состоянии сыновей Исраэля, застонавших от работы, – когда всё внутри него вместе с внешним окружением спаивается в одно целое и создает эти условия, существенно продвигая его к выходу из Египта.
Поэтому мы должны стараться верно представлять себя в этой точке. Здесь мы производим все необходимые действия, а затем не бежим прочь от отчаяния, а наоборот, переносим всю силу своего отчаяния в крик, в требование об исправлении.
Вопрос: О чем каждый должен заботиться на уроке: о чистоте своей духовной работы или просто о единстве?
Ответ: Недостаточно схематической заботы о единстве вообще. Как пишет Бааль Сулам, мы должны выстраивать единство Исраэля, Торы и Творца.
Мы находимся в таком состоянии, когда решает каждый и все вместе. Каждый вносит свою лепту в общее желание группы и получает от нее верное устремление к молитве. А затем его личная молитва снова вливается в единство общей молитвы.
Личная работа всегда сочетается с общей: человек восполняет общность, а также восполняет себя от нее. В итоге мы формируем единую молитву, о которой и сказано: "застонали сыновья Исраэля от работы".
Для этого цель должна быть предельно важна в наших глазах. Мы не обменяем ее ни на какие "достижения", ни на какие теоретические познания. Нас не устраивает убаюкивающий ритм повседневности, потому что такими темпами мы можем продвигаться еще тысячу лет.
Мы не довольствуемся успехами в распространении – ведь это, разумеется, лишь средство. Какими бы ни были наши свершения, нельзя считать их целью жизни – даже временной, промежуточной.
Нельзя успокаивать себя результатами работы и усилий, надеясь, что со временем они сделают свое дело. Нет, человек сразу же должен переводить взгляд на главное и ставить перед собой истинную цель – раскрытие свойства Творца, свойства отдачи в себе самом. И без устали, неуклонно требовать этого.
Любая пауза вредит ему самому и его связи с Творцом. Поэтому здесь и требуется общая молитва, которая может быть постоянной.
Нужно понимать, что вступление в духовный мир требует очень больших усилий, но в группе они не столь тяжелы и зависят от согласия.
Из урока по Книге Зоар. Предисловие, 14.12.2010
Вопрос: Что такое "буквы" в духовном понимании?
Ответ: Буквы – это силы, свойства высшего воздействия на Малхут. Малхут представляет собой собрание всех душ.
Их единство должно вобрать все 22 буквы, а также 5 их конечных форм (МАНЦЕПАХ), включая их всевозможные формы в Торе: от первого слова "вначале" до последнего слова "Исраэль".
Вопрос тут в том, какова основная буква, основной "сигнал", приняв который, человек обязательно достигнет исправления?
Даже свойства, интегрированные в структуру Бины, которая управляет всеми исправлениями, даже включенные в нее формы обращения к Творцу и связи с Ним, такие как самех (ס) и мэм (מ), не обеспечивают нам успеха.
Буква самех обозначает верхнюю часть Бины. Казалось бы, что может быть выше этого? Она не желает ничего для себя и нуждается лишь в отдаче, в том, чтобы быть включенной в Дающего, пребывать над своим желанием, сколько бы оно ни извергалось внутри.
Буква мэм содержит в себе самех, а кроме того проникнута желаниями других, чтобы совершать им отдачу. Куда уж больше, если я ничего не беру себе и вдобавок, подобно матери, забочусь о других?
Свойства самех и мэм отвечают всем требованиям отдачи, они соответствуют возвращению из трепета и возвращению из любви. Почему же мы не можем исправиться их посредством? Чего здесь недостает?
Недостает буквы бет (ב), обозначающей благословение, т.е. чудесное свойство, особую силу свыше. Это показывает нам, что дело не в разуме, не в чувстве, не в стаже и вообще, ни в чем таком, на что мы может сделать расчет. Не это выводит нас в духовный мир.
Вот в чем смысл статьи о буквах из Предисловия Книги Зоар: нам нужно именно благословение.
Из урока по Книге Зоар. Предисловие, 14.12.2010
Вопрос: Почему человек только через физические действия почувствует реализацию цели?
Особенность духовной работы состоит в том, что человек должен привыкнуть находиться в противоположных состояниях.
И, несмотря на то, что они полярны, - он может быть в них обоих, выясняя одно из другого, как "преимущество света из темноты", - и так продвигаться.
Это очень трудно понять начинающему. Ведь в нашем мире мы действуем только исходя из своего эгоистического желания наслаждений, - здесь нет желания отдавать, и потому существует только одна правда. А то, что ей противоречит, кажется нам ложью.
В духовном это, как раз, не так. Поскольку мы выстраиваем Творца на основе творения, то оба конца духовной лестницы – это правда.
И чем больше злое начало, эго человека, тем выше он может подняться: когда то он будет грешником, а когда-то – праведником. И каждый раз это состояния, далекие друг от друга, но существующие в одном человеке.
Поэтому нам нужно правильно относиться к этим двум состояниям: и к подъемам, и к падениям: мы должны над ними подняться.
Иными словами, есть я, и есть мое состояние. Это может быть падение, или подъем, но все это никак не связано с моим "Я", поскольку "Я" - это точка, в которой я хочу достичь слияния с Творцом. И потому все сменяющие друг друга состояния должны восприниматься мной как необходимость.
Я "не обращаю внимания" на свои ощущения, не ухожу в них, а оцениваю, насколько данное состояние, если я поднимаюсь над ним, эффективно для достижения конечной цели.
Из урока по статье Рабаша, 10.12.2010
Вопрос: Что такое любовь к товарищам?
Ответ: Любовь – это соединение в одном общем желании. Каббала показывает нам такой пример: когда Бина достигает состояния "хафец-хесед" (ничего не желающий ради себя), она спускается к Малхут, связывается с ней и вбирает в себя ее желание, чтобы позаботиться о нем со всей силой Бины.
Это и называется любовью – впитать желание другого человека и наполнить его всем, чем только можешь. Как написано, что нужно отдать свою "последнюю подушку" – это называется проявлением любви, которой нам нужно достичь.
Но как возможно достичь такого? Надо позаботиться, чтобы в материальном у каждого было самое необходимое, а в духовном каждый получил все, что есть в нашем общем желании (кли).
Очень важно, воспринимать всех нас – как одно желание, и делать все, чтобы это желание жило. Каждый должен чувствовать, что это зависит от него, и в его силах перевесить этот мир: на чашу вины или к оправданию.
Так мы создаем место, которое называется Малхут, и в нем раскрываем высший свет, Творца. Но нужно стараться не забыть, что конечная цель – доставить удовольствие Творцу.
По отношению к Творцу это не просто, пока мы явно не чувствуем Его, свет. Так по крайней мере, надо думать о том, чтобы доставить наслаждение тому месту, где Он скрывается – где собрались желания к Нему. Как сказано: "от любви к творениям – к любви к Творцу". Любовь к творениям – это и есть то самое общее желание, соединенное вместе.
Связь, которую мы хотим восстановить между нашими душами – она и называется любовью к товарищам. Товарищи – это отдельные люди, объединяющиеся на материальном уровне ради того, чтобы достичь внутренней, духовной связи. Нам уже все об этом известно – осталось только реализовать.
Об этом сказано уже бесконечное число слов, но они каждый раз воспринимаются по-новому – в соответствии с состоянием человека. Нужно только усваивать их все глубже внутри себя, а свет придет и проявит всю эту картину в человеке, без всяких слов. И тогда нам станет ясно, о чем идет речь.
Здесь необходимо терпение. И не такое, когда я согласен ждать и откладываю все на потом, на завтра! А терпеливо делать сегодня все, что только возможно, но если не видишь успеха, оставаться в уверенности, что еще миг – и все случится!
Вопрос: Чем отличается необходимость в подготовке к уроку до конгресса и сейчас?
Ответ: Нам стало более понятно, что мы находимся во власти эгоистического желания, которое никогда не даст нам самостоятельно, без помощи свыше, достичь раскрытия Творца.
Нам чуть больше раскрылась наше беспомощность, невозможность достичь этого своими силами, и в противовес этому выяснилось, что есть высшая сила, которая может это сделать, если мы очень захотим. Это стало чуть-чуть яснее, но это "чуть–чуть" – это очень много! Это раскрытие свыше!
Это на самом деле "освящение дня" – "освещение светом", - и в этом свете виден эгоизм, то, что Бааль Сулам называет "раскрытием грешников". Конгресс сделал свое дело!
Из урока по статье "Предисловие к Учению Десяти Сфирот", 10.12.2010
Вопрос: Мудрецы сказали, что нельзя обучать каббале того, кто не оставил "идолопоклонство, суеверия". Что тут имеется в виду?
Ответ: "Суеверие" – это значит считать, что наша жизнь зависит от случая, а не от одной единственной высшей силы, кроме которой ничего нет – "Доброй и творящей добро".
Все остальное называется суеверием: вера в правительство, в собственные силы, в силы природы, в удачу, чертей и духов – во что бы то ни было, кроме единственного Творца, несущего нам благо.
В итоге получается, что суеверие – это любое состояние, при котором человек не видит себя во взаимосвязанном, замкнутом мире, в единой интегральной системе, в которой властвует единственная сила отдачи и любви.
Если у него нет такого явного ощущения – значит, у него нет веры. Любое другое мироощущение и нежелание к нему прийти – называется суеверием, то есть верой в разные, чужие силы.
Но понятно, что от каждого требуется в меру его развития, как мы требуем от ребенка все больше с каждым годом, согласно возрасту.
Поэтому нельзя обвинять первого встречного, почему он не находится в мире Бесконечности в ощущении единого Творца. Но каждый должен как-то представлять себе это на своем уровне, если он человек.
Из урока по статье "Служанка, наследующая своей госпоже", 13.12.2010
Вопрос: Чем мне поможет, представлять, что все приходит от одной доброй силы, Творца, если мне приходится в жизни противостоять каждой проблеме в отдельности и разбираться с ней?
Ответ: Если ты будешь бороться с каждой проблемой в отдельности, ты никогда не приведешь в порядок свою жизнь!
Ты будешь пытаться справиться с этими чужими силами: начальником на работе, женой, соседом, друзьями и врагами, всем миром - потратишь на это всю свою жизнь и увидишь, что ничего не получается.
И любого тут ждет разочарование, да еще какое, ведь мы ставим себя в зависимость от тысячи причин и от людей, которые действуют просто, как роботы! Это части нашей собственной души, но из-за того, что мы не присоединяем их к себе правильно, нам кажется, что они обладают собственными силами.
В тот миг, когда ты начнешь присоединять их к себе и любить "как самого себя", ты раскроешь, что они действительно "как ты сам" и принадлежат тебе, а кроме них – есть только одна сила, которая действует и устраивает все это. А сами по себе они не существуют и не действуют независимо.
Ты сейчас переживаешь по поводу разных проблем и не можешь уснуть – все потому, что не можешь представить себя младенцем на руках Творца. Почувствуй, как Он держит тебя на руках, и тебе не о чем беспокоиться.
Единственное, о чем стоит переживать: когда же я действительно так буду себя ощущать, раскрою Творца, почувствую Его любовь ко мне, то есть сделаюсь Ему подобным и смогу все это воспринять?
Когда в тебе самом появятся свойства любви и отдачи – тогда ты почувствуешь, как Он любит тебя. А если ты сам не умеешь любить, то как почувствуешь Его любовь? Если ты ненавидишь все, что тебя окружает, то от всех будешь чувствовать только ненависть и не перестанешь переживать!
Вот если бы ты мог относиться ко всем с любовью, ты бы чувствовал только любовь, которая наполняет весь мир. Все зависит только от твоих свойств/желаний/келим.
И поэтому, нужно, с одной стороны, сохранять полное спокойствие – ведь все находится в руках Творца, и "нет никого, кроме Него" – "доброго и творящего добро". Но с другой стороны, "никто не поможет мне – кроме меня самого" в том, чтобы практически достичь этого ощущения, что "нет никого, кроме Него".
Ведь для того, чтобы ощущать так – мне нужно исправить свои свойства, и тогда я смогу воспринимать то, что действительно происходит в реальности. Меня окружает полный света мир Бесконечности – только я его не ощущаю! Только об этом мне и стоит переживать – о своих свойствах/келим, чтобы ощутить эту Бесконечность.
О чем еще можно волноваться? Все остальное – лишь иллюзия, представляющаяся в моих испорченных свойствах. И я переживаю по поводу иллюзорных проблем, которые рисуют мне мои испорченные органы восприятия – пугаюсь теней, как маленький ребенок.
Из урока по статье "Служанка, наследующая своей госпоже", 13.12.2010
Вопрос: Я верю вам, что все проблемы – это следствие моего испорченного восприятия. Но что делать, если пока для меня это философия, а сами проблемы – реальность?
Ответ: Если бы ты включился в группу и мог получить от них ощущение уверенности, поручительства – ты бы почувствовал себя, как на руках матери. О чем бы ты мог волноваться, если бы знал, что тебя окружает 600.000 душ, которые о тебе позаботятся.
С тобой не может случиться ничего плохого, ведь внутри них находится Шхина, Творец. Поэтому переживать можно только об одном, как научиться относиться к другим – как к самому себе, и увидеть, что это действительно я сам.
Нужно перестать верить своим глазам и эгоистическим органам чувств, что вне нас – это чужие люди.
Это освободит человека от всех проблем! Постепенно через этот подход тебе откроется правильное восприятие реальности, и ты начнешь видеть мир прозрачным, а за каждым предметом – действующую за ним силу.
Ты вдруг увидишь, как все соединяется вместе, и поразишься, насколько был раньше слеп! Какие же на тебе были кривые очки! Ведь все зависит только от твоего зрения и восприятия.
Ничего не меняется, только я немного подстраиваю свой глаз, совмещаю оси зрения, и вдруг проявляется совсем другая картина.
Из урока по статье "Служанка, наследующая своей госпоже", 13.12.2010
