4.01.2011, 15:27 [#31671]
Сладкие помехи
Дети говорят о деньгах
Сладкие помехи
Дети говорят о деньгах
Вопрос: Без окружения невозможно продвигаться. Как во время чтения Книги Зоар можно построить окружение?
Ответ: Мы строим окружение, когда все вместе желаем постичь все, о чем читаем в Зоар, в связи между нами. Зоар рисует нам различные формы. Что они собой представляют?
Если мы соединимся друг с другом, то достигнем какой-то формы связи между нами. Эта форма связи будет называться, допустим, "кролик". Следующая форма связи будет называться "корова", другая форма связи – "осел".
И может быть, мы придем к такой связи, которая будет называться уже человеком на разных стадиях развития – зародыша, вскармливания, взросления, пока не достигнем уровня человека. Тогда форма связи между нами примет вид человека. То есть это не я, не ты и не он, а форма связи между нами, некая формула связи придаст нам образ человека.
Человек в духовном - это отдача. Но что такое отдача? Какая форма отдачи? Это некое поле между нами, которое мы назовем человеком. Это поле проходит всевозможные состояния, о которых Зоар рассказывает как о людях с разным цветом волос, глаз и так далее.
Все это говорится лишь о формах связи между нами. Кроме этого, в науке каббала речь ни о чем не идет. Ведь больше не о чем говорить.
О желании насладиться нечего сказать – оно просто стремится получать наслаждение. Но по мере того, как отдельные желания могут подняться над собой и соединиться друг с другом в отдаче, в связи между ними они создают ту общую форму, о которой рассказывает Зоар. Это и есть форма Творца, которую ты раскрываешь.
Поэтому Зоар объясняет, какую именно форму Творца ты раскрываешь. Это называется человеком в тебе – твое внутреннее подобие Творцу. Ты раскрываешь его не в столь приятном, исправленном виде? Верно, пока ты такой. И потому Зоар рассказывает, по каким шагам ты продвигаешься.
Речь всегда идет о связи между душами - насколько она соответствует силе отдачи, пробуждающей между душами ненависть, заботу и другие чувства. Но все это – в связи между ними.
Из урока по Книге Зоар. Предисловие, 04.12.2010
Мы еще не пришли к ощущению, что вся проблема – в связи между нами. Пока еще каждый хочет сам "сорвать с дерева плод".
Мы должны достичь состояния под горой Синай, чтобы понять эту ненависть, о которой рассказывают авторы Зоар. Тогда ты раскроешь эту гору ненависти и начнешь исправлять ее.
А пока еще это лишь личное эго каждого человека, без его отношения к другим. Это еще не обратный отпечаток Творца. Каждый еще не направлен к связи с другими.
Так растут младенцы. До 2-3-летнего возраста у ребенка еще нет потребности в обществе других детей, он сам играет со своими игрушками. Только после 2-3-х лет он начинает понимать, что может играть с кем-то другим, что кто-то еще существует.
Так и мы в нашем развитии - пока еще мы не требуем связи с другими, еще не хотим с ними "играть". Сколько мы ни говорим об этом - все это только на словах, а не в нашем желании.
Из урока по Книге Зоар. Предисловие, 04.12.2010
Вопрос: Я понимаю, что Зоар говорит только о духовном мире. Вместе с тем, существует закон ветви и корня.
И кроме того, материальный мир – это отпечаток духовного. Так в чем же все-таки связь между ними?
Ответ: В природе есть всего лишь две силы или два свойства – получения и отдачи. Все возможные соединения и связи между ними создают нам их совместную, общую форму.
Если у этой общей формы есть желание получать для себя – это обратный отпечаток Творца, а если у нее есть желание отдавать – это прямая копия Творца. Больше ничего не существует. Поэтому мы говорим, что нет никого кроме Него, и вообще что существует только Он.
А кто же мы? Мы – те, кто желают распознать эти противоположные или подобные Творцу формы. Эти формы строят в нас, показывают нам на нашем внутреннем экране образ Творца.
Ведь мы не можем увидеть саму по себе силу, поскольку сила – это форма вне материи, подобно электричеству. Я могу сказать про наличие электричества, только если оно приводит в действие какой-то прибор, - только по результатам.
Я не знаю, кто такой Творец. Но Его форму я могу постичь и согласно этому увидеть, осуществить. И сам я тоже существую в той мере, в которой постигаю форму Творца.
Зоар говорит о том, какие формы Творца я постигаю – плохие и хорошие, получше и похуже. Неужели от Творца я постигаю плохие формы?! Да, потому что я – постигающий, а "каждый судит в меру своей испорченности".
Я постигаю на своем внутреннем экране общие формы между тем, насколько я могу быть в противоположном свойстве, - и тем, насколько я способен уподобиться Творцу. Именно этот контраст я постигаю, и он создает мне образ Творца.
В этом образе всегда имеются два различия – за и против, добро и зло, свет и тьма. Я постигаю разницу между ними, а без нее у меня нет ощущения, потому что я – творение.
Во всевозможных таких формах, напоминающих нам земные картины, Зоар представляет нам сочетание сил – Хасадим и Хохма, получение и отдача, которые создают мне образ Творца. Но этот образ они создают мне, ведь это в моем желании, в моем ощущении Творец представляется мне пока еще в таких испорченных формах.
Может возникнуть вопрос: но почему Зоар рисует мне это в таком земном виде? – Поскольку Творец изначально привел нас в эту воображаемую реальность, где мы тоже представляем себе Его как наш мир с неживой природой, растениями, животными и людьми, в котором мы существуем, связанные между собой.
И весь этот сон, который мы сейчас видим, предназначен только лишь для того, чтобы с него и далее мы поднялись к подлинным картинам реальности.
Поэтому Зоар описывает нам духовную реальность в такой земной форме, которую мы сейчас ощущаем. И тогда мы можем по крайней мере с чего-то начать говорить о более высших формах реальности.
Иначе у нас не было бы такой возможности. Ведь нам необходима мера измерения, некая основа, с которой мы можем начать. Какое-то исходное состояние обязано быть. Такое исходное состояние – это наш мир.
Вопрос: Какая разница в чтении статей и Талмуда Десяти Сфирот?
Зло, которое мы раскрываем в себе благодаря изучению каббалы – помогает нам построить над ним добро. Мы не собираемся исправлять само зло.
Я раскрываю его "горные вершины" и "провалы" в себе – то выше, то ниже, очерчивая границы зла в себе. Что мне с ним теперь делать?
С ним самим ничего не надо делать! Только дополни его добром точно по такой же, но обратной кривой, как сказано: "Все преступления покроет любовь"!
Я не отменяю зло, иначе не на чем построить добро. Поэтому я не стираю зло, а строю над ним добро точно такой же формы.
Для этого мне нужно постичь свое зло на всю глубину и во всех проявлениях. Приходящий свет высвечивает мне самые глубокие пласты эгоизма и показывает мне, кто я такой, погружая меня на самое мое дно.
Но из того места, где я оказался, я всегда должен стремиться вырасти наверх – поблагодарить за раскрытие во мне зла и использовать все его формы для строительства добра.
Из урока по статье "Каббала и философия", 02.01.2011
Зло, которое нам нужно осознать в себе – это не тот эгоизм, который сопровождает человека в обычной жизни.
Настоящее зло раскрывается только относительно связи с товарищами в группе. Когда ты пытаешься соединиться с ними, то раскрываешь, насколько тебе это ненавистно и отталкивает.
Зло – это уже даже то, что ты все время забываешь о соединении. Считай это злом! Если тебе безразлично соединение – это как раз и есть зло. Ведь ты оцениваешь свое зло эгоистически, и судишь по своему набитому животу или карману. Хотя это не зло, а просто животное тело. Зло проявляется только против соединения – там, где случилось разбиение.
Осознание зла и "период подготовки" начинается с того мгновения, когда ты начинаешь относиться к группе как к месту, где пролегает граница/заслон перед духовным миром. Первая связь с остальными – это и есть переход махсома – тот мост, который открывается от тебя к другим.
Если ты соединяешься с другим в одно целое в самом первом свойстве, самом маленьком решимо – это раскрывается, как переход/мост в духовный мир.
Только здесь, в связи с ближним есть зло, а все остальное – это не зло, а просто "слабости" животного тела. Нужно совершенно перенести свое внимание с вежливого обращения и "интеллигентного отношения" - на подлинное зло, где случилось разбиение. Иначе ты будешь считать, что волк и лев – злые, а птички – добрые. Мы привыкли смотреть на творение таким извращенным взглядом, что из-за этого не видим правды.
Как только ты перенесешь все внимание на связь с ближним – ты локализуешь духовную область, которая лежит только в связи с ближним, и тогда между вами раскроется Творец.
Провел беседу "Младенческий возвраст" в рамках новой ТВ программы "Прокладывая путь".
Мои собеседники:
Лимор Софер-Петман, детский психолог, психотерапевт,
Эли Винокур, контент-менеджер отдела воспитания
 Видео, ч.1 (рус.): Открыть | Скачать |
 Аудио, ч.1 (рус.): Открыть | Скачать |
|
| Видео, ч.1 (ивр.): Открыть | Скачать |
Аудио, ч.1 (ивр.): Открыть | Скачать |
|
| Видео, ч.2 (рус.): Открыть | Скачать |
Аудио, ч.2 (рус.): Открыть | Скачать |
|
| Видео, ч.2 (ивр.): Открыть | Скачать |
Аудио, ч.2 (ивр.): Открыть | Скачать |
|
Беседа "Прокладывая путь. Виртуальная связь"
Цель творения – принести благо созданиям Творца, сделать их такими же, как Он сам. Всё, что меньше этого, не считается благодеянием.
Чтобы осуществить эту цель, надо выполнить два условия:
С одной стороны, творение должно быть обособлено от Творца, представлять как бы отдельную реальность.
А с другой стороны, творение должно быть подобно Творцу.
Как же совместить две противоположности в одном? Для этого Творец создал противоположное себе свойство получения, а затем внес в получающее желание собственное свойство отдачи. Таким образом, в творении есть два свойства: желание получать и желание отдавать.
Но ведь человек не знает, чего хотеть. Оказавшись посередине между двумя равными желаниями, он не будет иметь возможности сделать что-то, выбрать одно из них.
Вот почему Творец всегда пробуждает получающее желание – исконную, фундаментальную природу, которая отделяет человека от Него. Что же касается дающего желания – человек должен просить, чтобы Творец пробудил его, придал ему сил.
"Дружа" с получающим желанием, человек дружит с самим собой, оставаясь противоположным Творцу. Если же он требует, чтобы в нем царило дающее желание, то предпочитает уподобляться Творцу.
Так мы и растем – не на "дрожжах" двух желаний, а благодаря тому, что все время предпочитаем еще большее подобие Творцу. Главное, чтобы отдача всегда оставалась нашей целью на пути.
Пускай Творец постоянно разжигает получающее желание – мы должны "обходить" Творца, опережать свой эгоизм и соглашаться на его рост только при условии, что первенствовать будет дающее желание.
Выходит, мы ведем соревнование с Творцом: Он возвышает в нас Эсава, а мы требуем, чтобы он возвысил в нас Яакова. По ходу этой гонки человек растет и достигает своей цели. На финише он обретет полноценное желание наслаждений и полноценное облачение на него – свойство отдачи.
Итог состязания – победа над Творцом, как сказано: "Победили Меня сыновья Мои". И тогда настает всеобщее ликование, описанное Бааль Суламом в притче о возвышении раба.
Из урока по статье Рабаша, 04.12.2011
Вопрос: Как измерять свое продвижение: по росту эгоизма или по величине отдачи?
Ответ: Отдачу никогда нельзя измерить. У нее нет пределов, нет формы и очертаний, пока она не облачается на получающее желание.
Мы всегда погружены в свои эгоистические мысли и порывы. Но если мы преодолеваем их и над ними начинаем устремлять себя на Творца, то придаем высоту и форму своему дающему желанию.
По высоте оно сравнивается с величиной получающего желания, над которым мы хотим жить в отдаче. В точном соответствии со своим эгоистическим импульсом, над ним мы обращаемся к Творцу.
Ведь Он и сформировал во мне это эгоистическое желание, эту чуждую мысль. А потому, приподнявшись и обратившись обратно к Нему, я словно делаю маску с лица, копирую и обретаю Его форму.
Творец скопировал Свою форму на мое желание наслаждений, а я делаю обратную копию с этого желания и возвращаюсь к первоначальной форме Творца – к желанию отдавать.
Так я прихожу к познанию, пониманию и ощущению Творца: от печати к оттиску – и назад к печати.
Из урока по статье Рабаша, 04.12.2011
Вопрос: Как на деле обратить в отдачу желание, которое во мне пробуждается?
Ответ: Предположим, с утра меня неотступно беспокоит что-то. Некое неудовлетворенное желание порождает во мне мысль о том, чтобы я успокоил его. Меня преследует проблема, я погружен в нее и ищу пути решения.
Всё это я получил свыше. Если моя проблема относится к насущно необходимым вещам, то я должен решить ее, не слишком предаваясь работе с намерением. Прежде всего, надо обеспечить себе насущно необходимое. Об этом сказано: "Нет хлеба – нет Торы".
Если же речь идет не о насущно необходимом, не об обеспечении на животном, телесном уровне, то я должен постараться перевести эту мысль в правильный формат.
Я получил ее от Творца, получил для того, чтобы выстроить верную реакцию на нее. Она – "подмога напротив Творца", она против цели и в то же время помогает мне правильно отреагировать и, оттолкнувшись от нее, направить себя на цель.
Моя цель – слияние с Творцом. Творец добр и творит добро, нет никого, кроме Него. Он посылает мне все заботы и волнения, в качестве подмоги. А потому над своей тревогой, словно сняв с нее зеркальную копию, я обращаюсь назад к Нему, доброму и творящему добро.
Мне необходимо прийти к ощущению того, что моя проблема – это подмога, чтобы я понял отношение Творца ко мне, противоположное тем ощущениям, которые во мне пробуждаются.
Так я выстраиваю образ Творца. При бережном и точном отношении я сумею распознать, почему та или иная забота или проблема посылается мне именно в таком виде. Я увижу ее обратный слепок, форму Доброго и Дающего добро, который отпечатал ее во мне.
Благодаря этой "инверсии", я поднимусь на ступень праведника – в чем-то оправдаю Творца и тем самым встану на верный путь. А дальше главное – держать курс, не засыпать при любых состояниях, на фоне любых отрицательных форм, которые посылает Творец.
Каждую секунду я могу правильно реагировать на них, если только заручусь поддержкой окружения. Без него мои усилия эпизодичны, а с ним я постоянно "в деле". Группа всецело определяет темп моего продвижения.
Из урока по статье Рабаша, 04.12.2011
Вопрос: Как человеку выбрать отдачу, а не получение?
Ответ: Во-первых, здесь нужна подготовка с его стороны. Он должен хотеть, чтобы это произошло. И пускай потом его выбьет из колеи, потому что Творец увеличит его эгоистическое желание и чуждые мысли, – все равно проведенная подготовка сделает свое дело.
Во-вторых, надо выделить время для учебы, для занятий, связанных с отдачей. Это тоже придает сил, чтобы возвращаться на путь.
В-третьих, человек должен побуждать окружение к отдаче и поручительству, чтобы ни один товарищ не оставлял мыслей об этом, устремляясь к подъему над знанием, над эгоизмом. Постоянная общая мысль группы – самая верная гарантия, какая только может быть.
Сказано: "Всё, что в твоих силах сделать, – делай". В конечном счете, наши общие усилия пробуждают свет, возвращающий к Источнику.
Человек должен понимать: необходимо обязать Творца дать ему свет. Творец постоянно увеличивает его эгоистическое желание и лишь иногда будит его дающим желанием, светом, чтобы зажечь в нем искру, которую надо принести в группу. Так может случиться всего-то несколько раз, и не надо ждать этого, поскольку такое пробуждение сопряжено с очень неприятным расчетом.
Ведь Творец не может дать тебе дающее желание бесплатно. Поэтому, если ты выжидаешь, тебе придется испытать страдания и сполна заплатить за поддержку. А с другой стороны, можно попросить заранее, согласно принципу: "Обратитесь ко Мне, и Я воздам". Ты можешь попросить у Творца сил для отдачи, а потом оплатить их.
Из урока по статье Рабаша, 04.12.2011
