Беседа о недельной главе Торы "Микец".
Мой собеседник - Гиль Копач, известный израильский сатирик, сценарист и драматург.

Беседа о недельной главе Торы "Ваигаш"
Беседа о недельной главе Торы "Микец".
Мой собеседник - Гиль Копач, известный израильский сатирик, сценарист и драматург.

Беседа о недельной главе Торы "Ваигаш"
Книга Зоар. Предисловие. Статья "И услышал Итро", п.73: Человек у которого черные волосы без желтых – иногда он успешен, хорош для общего дела, для совместного усилия, но на короткое время, ненадолго. …
Он добьется успеха в духовном продвижении, если будет прилагать усилие. И другие добьются успеха, благодаря ему. У него нет тайны надолго. Он скуп. Увидит он падение своих врагов. Не одолеют его враги…
Так говорит книга Зоар... Если человек не находится в явном ощущении духовного мира, он понимает Зоар буквально, уверен, что эта книга полна чудес и тайных знаний, что по ней можно гадать, предсказывать будущее, различать хороших и плохих людей, давать житейские советы – и… зарабатывать на этом.
С одной стороны, такое неправильное, материальное разъяснение этих текстов послужило основой всех заблуждений. С другой стороны, глядя на это в перспективе тысячелетий, мы видим, что без этой запутанности человек не придет к истине. Он обязан запутаться и… распутаться – и так обретет знание.
Последние две тысячи лет мы существуем в рамках религий – и мы обязаны были пробыть в ней. И так все человечество, во всех своих верованиях и религиях. Мы обязаны пройти через всю эту запутанность, ведь без этого мы не связываем свойства Творца, Бину и свойства творения, эгоизм, Малхут вместе, на уровне низшей малхут, эгоизма нашего мира.
Что представляют собой все верования и религии? – некую искру духовного, которую необходимо и возможно именно в таком виде, силой внести в наш материальный мир, в желание насладиться – и сделать из нее смесь, в эгоистическом желании, в Малхут.
Из проявления трех линий света, нисхождением трех клипот до уровня нашего мира, возникли все верования, три религии, всевозможные духовные методики, талисманы и пр.. Все они продиктованы желанием преуспеть в нашем эгоизме, Малхут, в этом или/и будущем мире - за счет Бины, Высшей силы, якобы присутствующей в религии/методике.
А без этих "духовных" занятий человечество не смогло бы пребывать в смеси Малхут с Биной, даже на уровне нашего мира. А ведь Бина обязана войти внутрь малхут – все что возможно дать малхут и все, что возможно от нее получить в себя.
После того, как это взаимное включение верований и религий (бины нашего мира) в эгоизм человека (малхут нашего мира) заканчивается, начинается процесс их анализа, отбора, разделения и исправления.
Это происходит в наше время, когда из этой смеси люди начинают выяснять суть религий. Примкнувшие к Аврааму, выяснили это еще в Древнем Вавилоне, остальные - сейчас.
Поэтому Книга Зоар, написанная таким языком, может вызывать совершенно разные мнения, в зависимости от того, кто ее читает…
Вопрос: Мне кажется, что в своих статьях Рабаш старается описать нам духовную работу в чувственной форме…
Ответ: Все происходит внутри желания, то есть внутри наших ощущений. Каббалисты не говорят ни о чем ином.
Также математика и все явления, кажущиеся нам рациональными, - в любом случае чувственные, только мы не осознаем, что оцениваем в разуме соотношения между ощущениями.
Мы измеряем их, взвешиваем, присваиваем какое-то числовое значение, но это всегда работа в ощущениях. Даже если я сравниваю оттенки цветов: "Этот желтее, а тот белее", я оцениваю ощущения, которые они вызывают во мне. И так – все что угодно, даже самые рациональные, вроде бы лишенные всяких чувств понятия, - в любом случае мы работаем только в ощущениях.
Когда я пришел к науке каббала, это просто поразило меня: "Какие еще чувства?! Это что – девичий роман?.. Какая же это наука?" – пока я действительно начал понимать, что человек полностью состоит из желания, и все окружающее нас – тоже желания. Неживые объекты, растения, животные – все это желания, которые таким образом представляются в нашем общем желании наслаждений.
Я вижу животных, неживые объекты, людей, небо – в таком виде я ощущаю эти явления в своем желании насладиться. Я исследую какой-то неживой материал: с какой силой воздействовать на него, чтобы он нагрелся, расщепился, соединился.
Я исследую животных, растения, себя самого, отношения между нами в человеческом обществе. В любом случае я анализирую, взвешиваю, оцениваю, изучаю только лишь соотношения между желаниями.
Поэтому во всех каббалистических книгах написано только лишь об исправлении желания, чтобы ты поднял свое желание на такую высоту, где сможешь быть универсальным – Творцом, общей силой природы, самым внешним, самым широким кругом, включающим в себя все. Этого ты должен достичь в своих желаниях.
Из урока по Книге Зоар. Предисловие, 03.12.2010
Зоар специально написан таким будто бы земным языком, а не языком парцуфим и сфирот, как "Учение Десяти Сфирот", "Древо Жизни" или "Введение в науку каббала".
Для начинающих это очень тяжело. Но как только человек начинает входить в "работу Творца", то есть желает увидеть все описанное в Зоар как исправления внутри души, он на деле видит, что этот язык помогает ему, обязывает его все время представлять духовные действия и свойства.
Он может проверить себя: "Нахожусь я в духовном или нет? Вижу ли я вместо всех этих лиц и событий только духовные свойства? Или я все-таки "падаю" в какую-то земную картину – и тогда, разумеется, еще не пребываю в духовном".
Если хоть какие-то слова из нашего материального мира пробуждают в нас земные картины, - это признак того, что мы пребываем в этом материальном желании. Если же они пробуждают в нас духовные свойства и ощущения – это означает, что мы находимся в духовном желании. Очень просто – каждый судит в меру своей испорченности или исправления.
И потому это очень хорошая проверка, где мы находимся. Более того, когда ты будешь в духовном, тебе будет трудно говорить в земных понятиях, ведь все они исходят из духовного. Тебе будет сложно понять, о чем говорит другой человек, потому что перед тобой будет представать только духовная картина.
Можно привести множество аргументов, почему каббалисты выбрали для Книги Зоар именно язык ветвей, - и все они будут верными.
Из урока по Книге Зоар. Предисловие, 03.12.2010
Без заблуждений не откроешь истину
Вопрос: Можем ли мы ли с помощью чтения Книги Зоар обрести общее, универсальное ощущение? И не отменяет ли это ощущение уникальность каждого человека?
Ответ: О какой уникальности можно сейчас говорить? О каком человеке?.. Речь идет о твоем "животном", из которого мы должны воссоздать Человека.
Есть у тебя "осел" (на иврите осел/хамор – от слова материал/хомер), а в нем – лишь одна духовная искра. Мы хотим помочь тебе извлечь эту искру из "осла", соединить ее со всеми остальными искрами, сверкающими над стадом "ослов".
Представьте себе: семь миллиардов "ослов", и над каждым мерцает его искра. Мы хотим соединить все эти искры вместе, - и тогда выстроить из них Человека, подобного Творцу. Только тогда все они обретут общее ощущение – единой души Адама Ришон.
Из урока по Книге Зоар. Предисловие, 03.12.2010
Сказали мудрецы: "Кто не трудился накануне субботы – что будет есть в субботу?"
В нашем мире время течет само. Мы растем, взрослеем, стареем и умираем – всё подвластно времени. То же касается и других законов, которые ведут нас по жизни.
Управление для нас вершится само собой, а значит, мы относимся к неживому, растительному и животному уровням развития. На чертеже они обозначены цифрой 1 и черным цветом: человек выстраивает свою жизнь напротив "ближнего" – всего того, что вовне.
Далее, мы начинаем привлекать свет, возвращающий к Источнику, работая в группе, – и получаем от нее сосуд души. Тогда мы обращаемся к Творцу (поднимаем МАН) и получаем от Него помощь (МАД).
И вот, после всех событий, происшествий, мыслей и желаний в нас и во всем мире, мы начинаем понимать, что они идут от Творца, от единой Причины. Эта Причина посылает их нам через "ближнего", чтобы, приподнимаясь над ним, мы устанавливали связь и производили расчет с Творцом.
Так мы переходим ко второму типу управления и поднимаемся над знанием, в котором пребывали раньше. Мы работаем против своего разума, желания и оправдываем высшее управление, сознавая, что все его действия призваны лишь поднимать нас к слиянию с Творцом.
Тогда все неприятные для нашего эгоизма вещи помогают нам возвышаться, чтобы над знанием выстраивать отношение к Творцу.
Эту работу мы ведем в течение "недели", во всех свойствах души. На шестой день мы доходим до Есода, который включает все предыдущие этапы, и тогда чувствуем, как ближний и Творец спаиваются в одно целое. Так раскрывается управление третьего типа.
Ну а затем, в преддверии субботы, мы выходим на четвертый этап: воочию видим, что управление охватывает также и нас самих. В итоге, когда наступает суббота, мы слиты с Творцом над всем, что пройдено за неделю.

Так, маленькими семидневными порциями, мы обретаем общее исправление своей души. Каждая неделя становится основой для следующей, пока мы не придем к заключительной субботе (шабат шабатон).
Разбор старта после успешного финиша
Все часы дня я должен ощущать себя под властью вечного, совершенного управления, как будто уже раскрытого мне.
Если так я и делаю, каббалисты обязывают меня полчаса в день посвящать анализу и проверять себя, как в начале новой недели.
В идеале, если мне удается постоянно удерживаться над знанием, то я должен проверять свой отправной пункт в знании. Тем самым я обновляю свою работу и привношу в нее всё больше глубины.
К примеру, я добился успеха, работая с каким-либо решимо (x). Теперь у меня появляется возможность спуститься и проверить, что это было за решимо, – а затем возобновить работу. И так снова и снова семь раз, пока от Хэсэда я не прихожу к Малхут, к субботе.
Работая в ХАГАТ, я создаю три линии. В НЕХИ я встраиваю их в желание наслаждений, а Есод становится суммой (Σ) всех дней.
Каждый из этих дней я поверяю более высоким желанием, авиютом нового качества. А в целом они составляют десять сфирот. Их "голову" (ХАБАД) мы постигаем позже.

В масштабе творения, речь идет о шести "тысячелетиях" исправлений, после которого наступает седьмое тысячелетие покоя. Этот процесс подразделяется на соответствующие части, каждая из которых аналогична целому.
Из урока по статье Рабаша, 03.01.2011
Рабаш, "Шлавей Сулам". Статья 7, 1988/89 г. "Кто не трудился в вечер субботы…": Основные усилия прикладываются в работе против знания, когда человек не знает, для чего он должен работать. Это очень тяжело.
Вопрос: Почему это так тяжело?
Ответ: Потому что полностью противоречит всему, что я есть. На самом деле, это не просто очень тяжело, а невозможно. Здесь мне не добиться успеха своими силами. Ведь у меня нет никаких средств, чтобы совершить в разуме или чувстве какое-либо действие выше знания.
Я всегда действую, исходя из собственных мыслей и желаний. Разве может быть иначе? Что еще есть у человека?
А между тем, чтобы осуществить правильное действие, надо вооружиться разумом Творца, а не творения. Значит, мне нужна Его голова вместо своей. Как же этого добиться?
Вот почему каббалисты дают нам советы. Когда человек хочет послужить кому-то великому, группе, товарищам, он старается отключить свой разум и свое чувство, приняв вместо них разум и чувство ближнего. С помощью этих упражнений мы выстраиваем затем такое же отношение к Творцу.
Ведь малому всегда недостает "головы", разумения. Сам он не знает, как уподобиться высшему, не понимает его. А потому он должен получить, принять часть разума высшего. Работа с разумом высшего, вместо собственного, – это и есть вера выше знания.
Почему именно "вера"? Разве нельзя было так и сказать: "разум высшего". Дело в том, что низший обретает голову высшего, отрешаясь от собственного разума, в свойстве хафэц хэсэд, в свойстве отдачи. Иначе он не сможет этого сделать, не сможет увидеть действия высшего и уподобиться ему.
Самое эффективное средство, позволяющее обрести мудрость и величие новой ступени, – постараться нейтрализовать в себе разум и чувство, чтобы принять разум и чувство ближнего, более высокого, чем я. Иначе я расту лишь в своем животном – количественно, но не качественно.
Из урока по статье Рабаша, 03.01.2011
Основы каббалы, 02.01.11, с 16:00 до 17:00
Видео (рус.): Открыть | Скачать
Аудио (рус.): Открыть | Скачать
Краткое содержание урока:
Высшее управление развивает человечество с помощью четырех категорий: милосердие, правда, справедливость и мир. Задача человека – правильно воспользоваться ими, чтобы прийти к конечной цели развития добрым путем. Необходимо изучить эти силы и наилучшим образом адаптировать себя к предлагаемым обстоятельствам.
В соответствии с категорией правды, каждый индивидуум должен получать столько, сколько отдает. Однако здесь совершенно не учитываются природные способности человека. Все мы отличаемся по своим физическим, моральным, эмоциональным и умственным возможностям. Ту работу, которую проворный человек сделает за час, медлительный будет выполнять 2-3 часа и вложит гораздо больше усилий. Невозможно заставить его работать быстрее, так как это противоречит его врожденным свойствам.
Таким образом, оценивая работоспособность человека согласно категории правды, мы не учитываем его природу. Оценивать и поощрять человека можно только с точки зрения вложенных им внутренних усилий.
Другой фактор, подтверждающий несостоятельность нашего понимания категории правды – это присущее человеку ощущение "единственности". Каждый чувствует себя уникальной индивидуальностью, властителем в мире. Это свойство происходит из единственности Творца. Как следствие, мы смотрим на окружающих как на нечто, находящееся вне нас, стремимся использовать их ради собственной выгоды и ведем себя так, словно весь мир обязан нас обслуживать.
До тех пор пока мы не поднимемся на духовный уровень, эта точка зрения будет у нас превалирующей. Следовательно, категория правды, сулящая всем людям равенство, на самом деле далека от природы человека, в силу его желания возвыситься над обществом.
Согласно категории правды, человечество представляет собой один единый организм, но не ощущает этого. Чтобы правильно использовать эту категорию, надо знать структуру всей сети, природу человека и общества, их взаимосвязи и взаимоотношения в общей системе. Почувствовать и понять это можно, только изменив природу человека с получения на отдачу.
Урок на русском языке 19.12.10
Урок на русском языке 12.12.10
Урок на русском языке 05.12.10
Коренное отличие каббалы от философии в том, что философия занимается абстрактной формой, а наука каббала – только формой облаченной в материю.
И потому философия оторвана от реальности, а каббала привязана к реальности, как все науки. Только обычные науки изучают реальность, ощущаемую в эгоистическом желании, а каббала – в альтруистическом.
Это реальность, ощущаемая все в том же желании насладиться, только в одном случае оно хочет наслаждения "ради себя", а в другом – "ради отдачи".
Существует две формы существования этого желания. И наука, изучающая поведение этого желания, стремящегося все впитать и получить внутрь себя, называется материальной, естественной наукой. "Материальное" – означает, действующее с эгоистическим намерением.
Наука, изучающая поведение желания насладиться, стремящегося к отдаче, называется каббалой. Этой формы существования материи нет в нашем мире, а только в высших мирах.
Поэтому понятно, что наука каббала противоположна материальным наукам, ведь изучает обратное поведение материала, и между ними есть принципиальное отличие - во всех законах и принципах. Но они используют тот же самый научный подход, следовать только очевидным фактам.
И так же, как материальная наука изучает 4 уровня эгоистической материи, существующие в этом мире – каббала в такой же реальной и научной форме исследует существование духовной материи на неживом, растительном, животном, человеческом уровнях, действующих в отдаче в духовном мире.
Но подход к исследованию может быть научным, а может быть религиозным, на основе веры – и тогда это получается религия, а не наука. Если же такой не научный, основанный на одной вере подход, применяется в нашем мире, то получается "философия".

Краткий итог:
Материал может работать 1) ради себя 2) ради других. В обоих случаях (в высшем мире или в этом мире) применим научный подход – согласно опыту, разуму, очевидным фактам, изучению формы, облаченной в материю.
Кроме этого возможен другой подход в обеих областях, изучающий абстрактную материю: философия и религия.
Вопрос: Если воображение мешает научному подходу, приводя к религии или философии, то как же бывает воображение, которое помогает научному исследованию?
Ответ: Воображение, которое нам помогает – это не абстрактная форма, оторванная от материи, а форма высшего, облачающаяся в нас.
В каждом информационном гене (решимо) есть две части: информация о "сегодняшнем" желании (решимо дэ-авиют) и информация о "завтрашнем" свете (решимо дэ-итлабшут).
Например, есть пара решимот гимел дэ-авиют/далет дэ-итлабшут – "3/4". Если я реализую решимо "3", то могу в нем получить форму высшего со ступени "4" – и это называется творческой фантазией. Я получаю его не для реализации, а только для примера.
Решимо дэ-итлабшут, подсказывает мне новую, будущую форму, потому что всегда на ступень выше, чем наше текущее состояние. Это "воспоминание", сохранившееся в нас от распространения ступеней сверху вниз, и благодаря ним мы теперь можем подняться.
Человек действует словно машина. Если в нас есть такие информационные гены, "решимот", то благодаря ним мы можем работать, а если нет – так нет.
Если стереть в человеке всю память, то он не будет знать, как пошевелить пальцем осознанно. Видели, как беспомощно ведет себя новорожденный? Он не может сделать ни одного, самого маленького осознанного движения.
Все приходит только из решимот, и если я на своей ступени реализую свое желание (решимо дэ-авиют) правильно, то внутри него, я могу получить ступень высшего, облачившуюся в меня (решимо дэ-итлабшут) как образец. На этой основе работает фантазия, которая нам помогает.
Это не пустая фантазия, не имеющая под собой никакой основы – а реальная форма, которой суждено воплотиться.
Из урока по статье "Каббала и философия", 02.01.2011
Вопрос: Если человек уверен, что ощущает Творца – можно ли проверить, реальное это ощущение или религиозная фантазия?
Ответ: Нельзя переубеждать человека в том, что он ощущает. Ведь ты не можешь поставить ему свою голову.
Допустим, ты что-то реально знаешь, а он не знает, но воображает что-то неправильно. Если ты будешь на него давить и убеждать в своей правоте, то вместо своего прежнего воображаемого образа, он получит другой, от тебя. Но для него он тоже будет воображаемым!
Даже если для тебя это очевидный факт и правда (хотя это тоже еще под вопросом), но когда это перейдет к нему, это станет лишь новой фантазией. Поэтому наука каббала не разрешает этого делать. Не нужно вмешиваться и переубеждать людей.
Тем более, что и твоя правда все время меняется, и когда ты поднимаешься со ступени на ступень, все прошлое знание переворачивается до основания. Ты все время проходишь полярные состояния, бросаемый из стороны в сторону, пока не пройдешь махсом. И вообще сказано: "Не верь в себя до самого дня смерти (своего эгоизма)".
Поэтому никого не нужно переубеждать. Мы только объясняем человеку, насколько мы все беспомощны, в данной ситуации, и призываем к подлинному выяснению, к здравому подходу. Это считается чистым отношением: у нас есть 5 органов чувств – давайте только ими руководствоваться.
Но говорят, что возможно обрести дополнительные органы чувств. Когда мы разовьем их, подходя к этому научно, здраво, логично, ничему не веря на слово, и раскроем еще одну реальность - то начнем ее исследовать! И тогда мы начнем ее понимать и обретать новое знание, вновь на основе того же принципа: "Судить можно только на основе очевидных фактов", на основе реального ощущения.
Из урока по статье "Каббала и философия", 02.01.2011