Вопрос: Какая разница как умер человек?
Отвечаю в передаче "Спроси каббалиста":
Приглашаю всех задавать вопросы для передачи в разделе "Задать вопрос" или присылать по адресу (можно в аудио или видео формате).
Творением называется нечто существующее в духовном мире, ведь наш земной мир существует только в нашем воображении.
Творение рождается из средней линии – из точки, в которой присутствуют две противоположные силы: получения и отдачи.
А оно умеет соединять эти силы вместе так, чтобы использовать силу получения, противоположную Творцу, которая специально создана такой, чтобы дать творению самостоятельность и возможность свободно стоять против Творца. Так мы можем построить свою независимую личность, включающую обе эти силы вместе.
Каждый раз творению нужно соединить две эти силы правильно, проверить этап за этапом, для каждой новой порции раскрывающегося в нем эгоистического желания. Таким образом, творение растит самого себя – строя себя из своего материала с помощью силы отдачи, которую требует из правой линии.
Вся работа, по сути, производится силой отдачи, силой света, Творца – но творение должно само все для этого подготовить. Как в нашем мире, мы пользуемся всеми данными нам средствами на неживом, растительном, животном и человеческом уровне, всеми силами своего чувства и разума – но все же говорим, что сами сделали работу, ведь именно мы выполняем эти действия, используя материалы этого мира и свои способности.
Материальное и духовное строительство проходят одинаково: сначала задумывается план, а потом из имеющихся у нас материалов мы начинаем строить какие-то формы. Так и в духовном мире, мы в силу своего желания и понимания сами строим "формы Творца" – свое отношение к Нему, подобное Его отношению к нам.
С одной стороны, это наша собственная работа – как сказано: "Прилагал усилия и нашел!". Но с другой стороны, это – работа Творца, ведь мы учимся у Него, на Его примерах, и просим Его выполнить ее. Мы с Ним настоящие партнеры, ведь сами точно знаем, чего хотим и должны подготовить все необходимое!
То есть мы ведем "среднюю линию" – в своем замысле, в соединении желания и намерения, сами решая, как правильно соединить силы святости и нечистоты, левой и правой линии.
Мы также строим "среднюю линию", соединяясь с группой за счет света. Ведь мы хотим включиться в нее и найти там свое желание отдавать, а это желание может создать только свет, Творец, скрывающийся там внутри, с другой стороны. Получается, что мы включаем внутри себя две эти силы: силу группы и силу Творца – сами оставаясь в средней линии.
И на многих других примерах мы тоже видим, что действуем в средней линии, потому что обязаны включать две эти силы: получения и отдачи, чтобы получить свободу выбора и самостоятельно построить себя из них.
Из урока на тему "Подготовка к конгрессу в Нью-Джерси", 28.03.2011
Вопрос: Что значит постоянно находиться в ускорении относительно духовной цели, и как сейчас перед конгрессом можно посильнее "надавить на газ"?
Ответ: В духовном пространстве ускорение – это и есть движение. Ведь если ты сейчас не делаешь какое-то действие, то тебе не засчитываются никакие прошлые заслуги, и ты теряешь всю набранную до этого скорость, от всех прошлых действий.
Духовное пространство – это будто пустой космос, где нет другой системы отсчета, и если ты не ускоряешься – то совсем не двигаешься.
Постоянное состояние – равнозначно нулю, и даже если ты летишь со скоростью 10 км в секунду, это не считается движением, и ты будто завис в воздухе. В духовном смысле – ускорение означает скорость, и по сути, оно и является действием.
Поэтому между духовными действиями не бывает "промежутков". Там, где заканчивается одно действие, тут же начинается следующее, как при рождении духовных парцуфим. Это говорит о том, что отношение человека к группе и отношение группы к нему обязано быть таким, чтобы постоянно пробуждать его к действию и все время обновлять в нем желание.
Из урока на тему "Подготовка к конгрессу в Нью-Джерси", 28.03.2011
Творец создал получающее желание как точку и желает последовательными действиями привести это желание к самопознанию. А познать что-то можно только из противоположности.
Следовательно, получающее желание должно познать себя и познать Творца – одно из другого. Иными словами, оно должно познать первичную, базовую природу дающего желания, а также природу творения – получающего желания, которое намеренно создано противоположным отдаче.
Изначально творение лишено всякого понимания и познания той или иной природы. Оно представляет точку, которая лишь немного отличается от Творца, и потому называется "сущим из ничего", тогда как Творец – это "сущее из сущего". Больше в творении ничего нет. Всё остальное оно может постичь, исходя из этой точки – в сравнении с Творцом. Развиваясь относительно Творца, высшего света, свойства отдачи, творение в итоге видит себя максимально противоположным Творцу.
Его рост – это всё более глубокое познание, понимание, постижение. Точка остается той же, она не меняется ни в чем, кроме того, что всё глубже осознаёт свою противоположность свету. Постигая эту глубину, она становится ужасным "чудовищем", злым началом, достигающим величины света в своем противостоянии ему.
Всё это точка постигает в глубину, раскрывая бездонный разрыв между собою и Творцом. Над этой бездной невозможно перекинуть мост. По сути, точка постигает, насколько она отрезана от света. Это и значит, что она растет в своем ощущении, понимании, постижении – растет негативно, выявляя собственную противоположность отдаче.
Из урока на тему " Принципы единого воспитания ", 27.03.2011
Творению необходимы две грани, два свойства, без которых оно не сможет проводить различие между собою и Творцом. Оно ощущает лишь то, что находится в нем самом, – и потому нет Творца вне творения.
Лишь первое действие – создание "сущего из ничего" – было как будто бы внешним, исходящим от вечной, совершенной сущности. Так каббалисты раскрывают это послание: свойство отдачи создало черную точку творения – нечто вне себя.
Все остальные действия совершаются уже в творении, в той самой точке. В ней начинает распространяться свет, начинает проявляться свойство отдачи, и, в сравнении с ним, она познаёт себя, постигает различие между получением и отдачей.
Постигнув свою природу, творение, конечно же, испытывает сильнейший порыв к исправлению, к достижению максимального равенства, подобия изначальному свойству отдачи.
Часть этого процесса осуществляется принудительно. Два противоположных свойства, воздействующих друг на друга, вызывают нисхождение миров, пока их взаимоотношения не порождают нечто особенное – среднее свойство, нейтральное, не относящееся ни к получению, ни к отдаче, ни к свойству Творца, ни к свойству творения.
Внутри творения, между скверной и святостью возникает клипáт нóга – нейтральная часть. Эта новая реальность придает творению независимость, способность выражать себя. Более того, теперь творение не только способно, но и обязано решить: чтó оно собой представляет, к чему относит себя.
Это требует особой работы. Ведь обе противоположные силы творение должно принимать наравне. Но как же тогда решить, чтó хорошо, а что плохо?
Эта дилемма отражается и на нас, она проявляется как свет и тьма, как помутнение чувств, как вера выше знания, как нечто возникающее и ускользающее. Это среднее свойство выражается в наших мыслях и желаниях, пока, в конец концов, мы не обретаем независимую позицию, чтобы раскрыть в ней свою самостоятельность по собственному решению.
Это очень непросто: природа готовит нас к тому, чтобы мы стали самостоятельными вне ее, вне творения. Тогда и на Творца, и на творение, на всё мироздание мы будем смотреть извне. Вот к чему готовят нас две противоположные силы.
На основе среднего свойства мы включаем в себя и святость, лежащую над ним, и скверну, лежащую под ним, – чтобы отстроиться в виде полноценного духовного парцуфа. В нем Творец и творение сливаются воедино – благодаря тому, что мы правильно используем обе эти силы и объемлем в себе всё мироздание.
Из урока на тему " Принципы единого воспитания ", 27.03.2011
Из материалов по принципам глобального воспитания: "Суть нашего развития заключается в осознании зла".
Мы способны совершать действие за действием только по мере осознания зла, в мере восприимчивости к добру и злу. Всё зависит от того, в какой степени наши свойства позволяют нам замерять различие между ними.
Мое желание – как измерительный прибор. Его стрелка сдвигается на деление, если я, допустим, меняю внутреннее напряжение или взвешиваю что-то на внутренних весах. Бывают весы для автомобилей с делениями по 50 кг и точные весы, отмеряющие миллиграммы.
Вот и у меня всё зависит от чувствительности: как только я ощущаю в себе некий разрыв между двумя силами, он побуждает меня к действию, к отклику. Мне плохо от этого разрыва, я чувствую неудовлетворенность, беспокойство, и тогда во мне рождается импульс, толкающий назад, к точке равновесия, от которой мы и происходим.
Вот почему всё зависит от осознания зла. Мне нужно обострять это чувство еще и еще, нажимая на "кнопку" всё более тонкой настройки, всё более высокой чувствительности. Подобно первоначальной точке творения, которая почувствовала, что отличается от света, пока это отличие не стало чернотой полной противоположности, – так и я повышаю в себе восприимчивость к свету, чтобы в итоге достичь исправления.
Из урока на тему " Принципы единого воспитания ", 27.03.2011
Из материалов по принципам глобального воспитания: "Человек более развитый ощущает даже небольшое зло в себе как непереносимое. Ощущение этого зла обязывает человека избавляться от него, как от всего вредоносного.
Отсюда следует, что уровень развития человека определяется его чувствительностью к противоположности между ним и общим законом природы – любовью и отдачей".
Мы учим детей прилично вести себя в обществе, хорошо выглядеть в глазах окружающих. К примеру, для ребенка естественно пачкаться за едой и во время игры, но мы объясняем ему, что это некультурно. Говоря иначе, мы повышаем его эгоизм, чтобы презрение других людей стало для него важным фактором. Внутри человека сидит все тот же дикарь – зато снаружи все очень пристойно.
Вопрос стоит так: должны ли мы улучшать нашу внешнюю взаимосвязь? Тем самым наше эго вырастает еще больше: мы выглядим солидными и уважаемыми. Есть целые школы хороших манер, где человека обучают правилам приличия. В нашем мире воспитанный человек называется "развитым". Ведь у нас речь идет не об исправлении эгоизма, а о том, чтобы лучше выглядеть.
Разумеется, всё это ложь, которую наука каббала не принимает в расчет. Пускай человек живет в африканских джунглях и ест руками из общего котла – это еще не значит, что он менее развит, чем лондонский джентльмен, филигранно обращающийся со столовыми приборами.
Разумеется, в человеческом обществе должны соблюдаться хорошие манеры, и мы вовсе не пренебрегаем ими, однако они не относятся к внутреннему исправлению человека.
Внутреннее исправление строится на осознании зла – это уже вопрос намерений. Здесь человеку нужно не смотреть на внешнее, а проникать внутрь: насколько внутренне он любезен другим в своем намерении ради отдачи? Хорошо ли он относится к ближнему в душе? Тут уже не помогут внешние подарки, за которыми стоит желание использовать других. Наоборот, всё определяет именно внутренний подход, а внешнее может стать его проекцией.
Хотя может быть и так, что, несмотря на всю свою любовь к маленькому сыну, внешне я проявляю строгость и даже наказываю его, потому что у меня нет другого выхода – иначе он навредит себе. Моя любовь к нему требует иногда суровых мер. И мне нужно еще усилить эту любовь, чтобы снаружи в чем-то ограничить, огорчить его.
По отношению к Природе, к Творцу, все мы – маленькие дети, и относится она к нам точно так же. Внутри Природы царит сила любви и единства всех частей. Эта сила способна создать даже живое тело, все части которого пребывают в гармонии между собой. Они не просто живут, но развиваются, поднимаясь над животным состоянием – на ступень самой Природы, на человеческий уровень.
Именно любовь, заложенная в основе силы Природы, проявляется в гармонии всех ее частей.
Из урока на тему " Принципы единого воспитания ", 27.03.2011
С одной стороны, Природа относится ко мне с любовью. Пускай этого не различишь обычным взглядом, и все же, проникнув чуть глубже, я могу увидеть ее истинное отношение. Люди, близкие к природе, чувствуют, что вся она – добро.
И вместе с тем, внешне она очень строга, подобно любящему, но требовательному отцу, который скрупулезно проводит ребенка по этапам развития. Так мы и должны рассматривать происходящее. Иначе мы не поймем добра и зла и будем только путаться.
Если я хочу ощутить природу как таковую, то должен оттолкнуться от внешнего и погрузиться внутрь. Именно с ее внешнего отношения, кажущегося мне отрицательным, я должен начать развивать себя, базируясь на осознании зла. Ведь нас самом деле природа демонстрирует мне мой собственный негатив. Исправив его, я опущусь вглубь и почувствую ее любовь.
Все внешние отрицательные проявления призваны показать, чтó я должен исправить, чтобы достичь любви. Точно так же родители воспитывают ребенка: отец глядит со строгим видом, мать нервничает. До чего же трудно разглядеть их любовь. И вот к этому различию я обязан быть очень чуток, развивая в себе чувство осознания зла.
Возможно, я не замечаю негатива. Родители только делают намеки, а я не понимаю, чего они от меня хотят, или вообще не чувствую, что им от меня что-то нужно. Вместо этого я продолжаю свои выкрутасы. Тогда они говорят открытым тестом – но я по-прежнему не слушаю. В итоге, после всех уговоров и предупреждений, начинаются беды – и вот их я очень хорошо понимаю: "Что же вы сразу не сказали!?"
Это проблема всех нас и каждого в отдельности – недостаток чуткости. Если бы я почувствовал сейчас, чего мне недостает, чтобы разглядеть любовь со стороны природы, то сразу же исправил бы себя. А потому заботиться нам нужно лишь об одном – о восприимчивости к осознанию зла между нами и любовью, идущей от Творца.
У нас нет недостатка в примерах – открой глаза и увидишь. Что же нам мешает? Дело в том, что мир не придает нам базового отношения к добру. Мне нужно общество, окружение, в котором я буду раскрывать добро и соизмерять его с собственным злом.
Осознание зла начинается с того момента, когда человек чувствует, что он хуже окружающих. Все они в его глазах взаимосвязаны и объединены в любви друг к другу, а он не может присоединиться к ним, не может ощутить себя в том же единении. Этот разрыв – и есть зло, которое человек должен раскрыть и исправить.
Осознав зло и попытавшись приступить к его исправлению, человек обнаруживает, что у него нет ни малейшей зацепки, ни малейшего подступа. Он отчетливо видит: товарищи объединены, а он оторван от них, и не находит никакой возможности примкнуть, никакой лазейки в их единство. Для этого ему необходим свет, возвращающий к Источнику. Его спасет только помощь Творца.
Здесь-то мы, наконец, и соприкасаемся с единством Исраэля, Торы и Творца.
Из урока на тему " Принципы единого воспитания ", 27.03.2011
Сегодня уже очевидно, что природа находится в относительном равновесии и требует от нас выйти на тот же уровень.
Это должно проявиться в материальной жизни ("зеленые технологии" и пр.), а также в социальных, межчеловеческих взаимоотношениях. Таким образом, мы реализуем равновесие в двух плоскостях.
Во-первых, мы должны потреблять у природы лишь насущно необходимое. Тогда неважно, сколько миллиардов людей будут жить на Земле: раз природа сделала это возможным, значит, она способна прокормить всех, если только мы правильно используем ее ресурсы.
А во-вторых, во всем остальном равновесие с природой должно соблюдаться на человеческой ступени. Именно сюда падает основной вес осознания зла.
Необходимость умеренного, насущного потребления – это материальное осознание зла. Ведь иначе мы разрушаем весь природный фундамент, рубим сук, на котором сидим. Постепенно нам нужно выстраивать человеческое общество по природным законам, ведя его к равенству и сбалансированности. В противном случае нас жду революции, войны и прочие катаклизмы, которые уже вспыхивают с угрожающей регулярностью.
Сегодня у мировых лидеров и правителей нет возможности сделать что-то. Наша дилемма: многочисленные войны и трудное рождение в новый мир, либо осмысленное развитие в согласии с требованиями природы, которая обязывает нас к справедливому распределению. Разумеется, невозможно всем раздавать одно и то же, надо соотноситься с культурой, регионом, климатом и т.д. Главное – обеспечить каждого в общепринятых рамках.
А кроме того, внутреннее осознание зла показывает, что мы должны быть связаны в единой системе, как один человек с одним сердцем. Только так мы достигнем гармонии с природой.
Внутреннее единство проявляется в мере возможностей каждого. Человек может наносить вред другим и не чувствовать этого. А потому мы должны задействовать СМИ и систему воспитания, чтобы люди по всему миру всё больше и больше сознавали зло эгоистических взаимоотношений. Здесь всё зависит именно от воспитания.
На каком-то этапе этого процесса люди увидят, что свойство отдачи само по себе придает им уверенность, несет благо. А затем постепенно они расслышат, что подлинное объединение, подобие природе, включение в нее позволяет нам ощутить силу любви, которая в ней кроется. Эта сила связует все части природы и поднимает общую систему, все уровни от неживого до человеческого, всю Вселенную на более высокую ступень.
И всё это происходит с нами благодаря осознанию зла. Оно – тот самый рычаг, то средство, тот стимул, тот инструмент, посредством которого мы всё больше объединяемся с природой в целом и выходим в новое, более высокое, вечное измерение бытия.
Вся эволюция нацелена на это. Хотим мы того или нет, нам придется объединиться с природой. А с другой стороны, у нас есть возможность обострить осознание зла еще до наступления бед и пойти вперед к исправлению добрым путем, как поступают хорошие дети, "в согласии с родителями". Мы можем научиться у природы, прежде чем вызовем с ее стороны более серьезную реакцию на свой дисбаланс.
Из урока на тему " Принципы единого воспитания ", 27.03.2011
Вопрос: С одной стороны, мы говорим, что система душ совершенна и полностью исправлена, кроме меня. С другой стороны, сказано, что Шхина находится во прахе, и человек должен молиться, чтобы поднять ее. Как разрешить это противоречие?
Ответ: Я нахожусь против системы. Эта система – совершенна, кроме одной составляющей – меня. Я – тот самый элемент системы, который должен войти в нее и дополнить до абсолютного совершенства.
Ведь если я вхожу в нее, то дополняю не только свое личное место внутри этой системы, а восполняю во всех ее действиях свою недостающую часть.
Тогда, с одной стороны, я вижу, насколько ей недостает меня, и оцениваю свою испорченность не по самому себе, а в той мере, в которой нарушаю совершенство всей системы, не дополняя ее. Я все проверяю относительно общей системы.
С другой стороны, я считаю ее полностью совершенной – но без моего включения в нее, без моего участия в ней. То есть система совершенна – кроме меня. Это я раскрываю на практике.
Вопрос: Но почему же сказано в Зоаре, что Шхина находится во прахе, и человек должен молиться, чтобы поднять ее? То есть он относится к системе как к разбитой…
Ответ: Разумеется, относительно меня она разбита! Ведь каждый судит в меру своей испорченности. Это я вижу, что она разбита. И она разбита в той мере, в которой я не дополняю ее. Я не смотрю больше ни на кого другого. Все остальные находятся в совершенстве.
Вопрос: Но чем я дополняю совершенную систему?
Ответ: Она не совершенна - потому что я еще не нахожусь в ней совершенным!
Вопрос: Тогда что значит, что я должен относиться к ней как к совершенной?
Ответ: Она совершенна – кроме меня! Ведь если считать, что все пребывает в полном исправлении (Гмар Тикун), тогда тебе нечего делать. Ты не постигаешь это состояние и не можешь к ней так относиться. Ты считаешь ее совершенной во всем, кроме твоей части. Так мы должны относиться к ней в нашей духовной работе.
Сама по себе эта система совершенна – ведь есть исходное (1) и конечное (3) состояние. Но мы находимся в промежуточном (2) состоянии, и в нем мое отношение к системе таково, что все совершенно, кроме меня.
Я должен дополнить ее правильным образом. Мне нужно раскрыть свое зло – где именно я нарушаю совершенство общей системы. И тогда я обнаруживаю во всей этой системе, где не хватает меня – в каждой ее клетке, в каждой частице.
То есть я раскрываю не свое "я" в этой системе, а обнаруживаю, насколько вся система испорчена без меня, без моего правильного участия. Ведь я не выхожу из этой системы, а нахожусь внутри нее - но как ее испорченная часть, как раковая клетка, которая пожирает всю систему, не позволяя ни всей системе в целом, ни любой ее части быть совершенной.
Выходит, что сейчас я раскрываю свой неисправленный образ Человека/Адама – не меру своей личной неисправности, а меру испорченности системы из-за меня. Тогда я постигаю Человека/Адама, противоположного Творцу, - себя. И это побуждает меня к исправлению.
Так с каждым разом я раскрываю этого Человека, противоположного Творцу, - все более худшую, испорченную систему, ведь у меня есть силы все больше исправить ее.
Всегда раскрывается левая линия, будто ужасный монстр, все больше растущий в моих глазах, и против него у меня есть сила правой линии, чтобы я мог это исправить.
Вопрос: Но кто такой я, если я исправляю лишь себя относительно системы?
Ответ: Я – это точка разбиения, которая чувствует себя оторванной от всей системы. Эта точка разбиения включает в себя все мои формы, противоположные Творцу, - формы испорченной системы. Ведь сама точка не имеет формы. Своим неучастием в общей системе она нарушает ее, и тогда формы неисправной системы – это и есть я. Когда система будет исправлена – это тоже буду я.
Вопрос: Как эгоистическое сердце может попросить отдачи?
Ответ: Конечно, эгоистическое сердце не способно попросить отдачи. Оно молится о чем-то, что считает лучшим для самого себя. По-другому оно не умеет молиться.
Но одно дело – это природа, в которой находится человек, а другое – как он использует этот механизм. Несмотря на то, что он эгоист, его молитва и отношение к другим эгоистическое – но он устраивает весь этот механизм так, чтобы с его помощью привлечь к себе свет, возвращающий к источнику.
Ведь, как действует Тора – свет, возвращающий к источнику? Я эгоист, собираюсь использовать ее эгоистически, но этим я включаю механизм, который привлекает ко мне свет, превращающий меня в противоположность тому, чем я являюсь сегодня. Это значит, что этот свет возвращает к своему источнику.
Если бы я сам уже просил отдачи, меня не нужно было бы возвращать к источнику, все бы уже было ясно. Но все устроено так, что даже когда я кричу об отдаче – это еще скрытое получение.
И так происходит на каждой ступени. Когда я поднимаюсь на нее и проверяю: о чем я молился, что делал, о какой любви к ближнему говорил – выясняется, что все это было эгоистически. То, что казалось святостью на нижней ступени, при взгляде сверху, кажется "отходами".
Но существует специальный подъемный механизм – связь между АХА"П высшего и Г"Э низшего. Если я стою против темноты и непонимания и склоняюсь перед обществом, которое помогает мне склониться, то притягиваю к себе свет, возвращающий к источнику. Я смешиваю Малхут с Биной – милосердие, царящее в высшем, с силой суда, которая есть во мне. И так я достигаю своего исправления.
То есть от нас не требуется быть изначально святыми – а только организовать все в меру своих сил, чтобы привлечь к себе святость. А до того, я ей противоположен! Иначе, как возможно исправить себя после разбиения?
И каждый раз, когда мы получаем какое-то новое состояние, все прежние состояния стираются из памяти, чтобы нас не запутывать. Текущее состояние нам тоже не очень понятно, и нам нужно из этой тьмы начать все устраивать так, чтобы привлечь к себе воздействие высшей силы – более высокой ступени, свойства отдачи, которого в нас нет. Мы каждый раз получаем новую силу и становимся новым творением.
Этому и посвящена общественная молитва – молитва о том, чтобы обрести силу включиться в общество и почувствовать заботу о ближнем.
Из урока на тему "Подготовка к конгрессу в Нью-Джерси", 27.03.2011
Фараон сам поможет от него убежать
Видео (рус.): 
Аудио (рус.):