21.03.2025, 11:45 [#342241]
Что является моментом счастья в жизни человека?
Что является моментом счастья в жизни человека?
Вопрос: Допустим, у человека постоянно создаются проблемы, и он все время обращается к группе. Где грань потребительского отношения к группе?
Ответ: Грань заключается в понимании, что я обращаюсь к группе именно для того, чтобы на основании каких-то моих проблем дать ей возможность больше объединиться, достичь контакта, приподняться, а не для того чтобы решать мои проблемы.
Вопрос: Но вы говорите, что если есть какая-то помеха, мешающая движению к цели, то надо ее отменить.
В то же время эти помехи даются нам, чтобы мы могли над ними подниматься, а не отменять их. И где же тогда правда?
Ответ: Правду человек выясняет сам в чистоте своего отношения к цели творения: стоит ему смотреть на это так или по-другому, или приподняться над этим и не беспокоить других, или, наоборот, озадачить их этой проблемой, чтобы связать всех вместе еще больше. Тут нельзя заранее дать какой-то рецепт.
Из беседы "У меня зазвонил телефон. Просить у группы"
"И спросил его тот человек, говоря: "Что ищешь ты?"". То есть – чем я могу тебе помочь? "И сказал он: "Братьев моих ищу я"" (РАБАШ. Статья 3 (1984). Любовь к товарищам – 1)
"Братьев своих я ищу" – это начало работы в группе, когда человек пытается объединиться с товарищами в десятке, поскольку без этого некуда дальше идти. Поэтому сначала необходима работа в группе: совместное обучение, взаимопомощь, взаимное проникновение каждого в остальных.
Десятка – это самое главное. Большее количество – это плохо, ведь мы так устроены, что не можем ощутить больше десяти. И меньше десяти тоже не нужно. Десять – это оптимальное число.
Каждому нужно хорошо понять, в какой десятке он находится, что он должен делать с ней, что она должна делать с ним, как они проникают друг в друга. В зависимости от общего сцепления между человеком и десяткой, он начнет постигать Творца. А это главная наша цель.
У нас нет никакой другой задачи, только лишь раскрыть Творца. При этом мы начнем понимать, постигать, ощущать всё. Поэтому собрание в десятке, сближение в ней, ощущение взаимного нахождения, взаимопомощи – это очень важно.
Зачастую люди отталкивают себя от этого, считают не столь важным. Поэтому я советую прислушаться к моим словам. Все каббалистические источники говорят об этом.
Сначала десятки работают над собой, организовываются внутри себя, а потом они складываются в большую группу и так далее. Без этого сближения мы не достигнем высоких духовных целей. Это закон духовного мира.
В Торе (Берешит, 37) сказано: "И нашел его (Иосифа) человек, когда он бродил по полю, и спросил его тот человек, говоря: "Что ты ищешь?" Он ответил: "Братьев моих ищу я, скажи мне, где они пасут?"" (Рабаш, "Любовь товарищей(1)")
Человек, собирающий в себе в данный момент своего развития все предыдущие поиски, сомнения, сожаления, стремления, достигает состояния, которое называется "Йосеф" от слова "асефа", "осеф" – "собирать".
Тогда в нем и проявляется Человек с большой буквы, который спрашивает: "А все-таки, чего ты ищешь?" С этого начинается духовный путь.
Ведь до этого он был внутренне разорванным существом и не знал – куда, для чего, зачем, как? Он и сейчас не знает, но тот "человек", который проявляется в нем изнутри, начинает объяснять ему, какова цель в жизни, чему он должен следовать, чему отдаться, к чему прийти.
А потом он спрашивает: "Так чего же ты все-таки хочешь?" И Йосеф в нем отвечает: "Братьев своих я ищу". Это значит, что в нем проявилось состояние истины, в чем же на самом деле заключается цель творения. И теперь он идет прямой дорогой в Египет – внутрь эгоизма, к фараону, чтобы исследовать свою природу и, исправляя ее, достичь цели творения.
Именно после того, как его братья, т.е. его внутренние свойства, предали, продали его, низвели до нуля, он начинает понимать, что, только аннулировав себя, он может соединиться с ними и действительно ощутить свою природу – все, что есть внутри него, но еще не проявилось, – и из нее постичь Творца.
Он ощущает, что все свойства-братья против него, поскольку сейчас начинает проявляться их настоящая эгоистическая суть.
Поэтому из той точки бифуркации, которую он прошел, он соединяется с ними, уже аннулируя себя. Ведь теперь он может всех их включить в себя, т.е. стать Йосефом, собирающим в себе все предыдущие свойства: Хэсэд, Гвура, Тифэрэт Нэцах и Ход. А сам он – Есод, последняя шестая сфира.
У Йосефа нет своего свойства, он может только собрать вместе предыдущие свойства – всё, к чему он стремится и на что способен, на что годен и что ему не хватает. В этом его миссия. Только тогда он может правильно соединиться с эгоизмом, с Малхут, в которой уже проявится Кетэр – свойство Творца.
Реплика: Вы говорите, что Йосеф должен отмениться перед братьями, чтобы включить их в себя. Но в статье сказано, что они должны отмениться перед ним.
Ответ: Так только говорится, потому что братья – это его свойства, которые он должен собрать в себе. Поначалу они существуют в нем в эгоистическом виде, и поэтому, когда его продают в рабство, он меняет свое отношение к ним – к тому, как он должен собирать эти свойства.
Изначально у него есть устремление к постижению, к Творцу, к смыслу жизни, но оно еще облачено в общий эгоизм. А когда его бросают в яму, а потом выкупают, тут уже у него формируется правильное отношение к своей миссии. Он должен подняться выше себя. Если раньше он считал, что все должны эгоистически соединиться в нем, то сейчас понимает, что необходима только лишь отмена себя.
Из ТВ программы "Последнее поколение"
Вопрос: Что такое египетское изгнание в отношении с товарищами?
Ответ: Изгнание означает, что я не могу создать с товарищами правильного соединения, потому что между нами встает Фараон и властвует над нами. Получается, что я вынужден работать на Фараона, вместо того, чтобы работать ради товарищей. Это и означает, что я нахожусь в египетском изгнании, в рабстве.
Сначала я чувствую себя в этом изгнании хорошо. Меня не волнуют товарищи, а волнует Фараон – царь, дающий мне хорошо жить и приносящий мне эгоистическое наполнение, утоляющее мою зависть, сладострастие, честолюбие, стремление к силе и власти. Я объединяюсь с Фараоном и готов работать на него.
Но потом я постепенно начинаю раскрывать, что это не хорошо, и так жить невозможно. Ведь таким образом я не продвигаюсь и не выясняю цель творения, поэтому я начинаю ощущать себя в изгнании. Как сказано: "И возопили сыны Израиля от этой работы", когда раскрыли, что стоят прекрасные города Питом и Рамсес для Фараона, которые для них самих становятся нищими, несчастными городами.
Все построенное не приносит им никакой пользы, а наоборот, сулит опасность (опасность/"сакана", бедный/"мискен") навсегда остаться в Египте, в этом состоянии отторжения друг от друга, в бессмысленной, несчастной жизни. И тогда мы начинаем пытаться превратить это состояние в ведущее к спасению.
С того мгновения, как нам начинает это раскрываться – открывается Моше (точка в сердце), который бежит из Египетского рабства в другое место. То есть это свойство Моше внутри человека отделяет себя от Фараона, от эго, и начинает расти в одиночку, желая вытащить всех остальных из Египетского плена. Так он вступает в войну с Фараоном.
Фараон и Моше борются друг с другом, а между ними - Творец. С одной стороны, Он ожесточает сердце Фараона, а, с другой стороны, укрепляет Моше и говорит ему: "Не бойся, мы пойдем к Фараону вместе!" Так Творец учит Моше держаться средней линии.
С одной стороны стоит Фараон, с другой стороны – сила Творца, а Моше растет между ними, через 10 египетских казней. Благодаря им он обретает 10 основных свойств, с которыми уже может сбежать. И когда он бежит, то к нему присоединяются все его другие свойства, которые тоже соглашаются выйти из Египта.
Так мы приходим к состоянию, когда нам уже не достаточно того, что мы просто сбежали от Фараона – от своего эгоистического желания, от которого отделились. Теперь нам нужно обрести свойство отдачи, и поэтому мы приходим к получению Торы.
То есть тут должен практически начать действовать свет, возвращающий к источнику, и мы притягиваем его к себе. Наше соединение друг с другом должно стать сильнее. Мы все время продвигаемся к все более сильной связи.
В Египет мы входим за счет того, что все ненавидим друг друга, особенно точку Йосефа – начало средней линии, то есть мы разделяемся. Однако Египетское изгнание начинается уже с того, что "братьям хорошо сидеть вместе" – но это знает и понимает только Йосеф.
Он хочет сейчас присоединить всех своих братьев, все "9 первых сфирот" (тет ришонот) к себе, ведь он сам – это последняя сфира Есод. И поэтому он говорит: "Как хорошо и приятно сидеть братьям вместе" - когда он соединяет их всех, и получается духовный сосуд.
Затем в Египте достигается еще большее соединение, когда наступают 7 голодных лет, и они начинают раскрывать, что у них есть общий ненавистный враг – Фараон. А когда они все бегут от своего эго, желания насладиться, и готовы соединиться, согласны быть как один человек, с одним сердцем, во взаимном поручительстве – то есть выполнить условия получения Торы, это уже следующая ступень соединения.
Каждый раз соединение становится все больше и больше. А все преступления, которые они совершают в пустыне, а затем исправляют, направлены против соединения и затем – к соединению. Нет ничего, кроме реализации принципа любви к ближнему, как к самому себе – великого правила Торы.
Все заповеди, то есть действия исправления, включаются в него. Пока мы не достигаем правильной связи и не вступаем на землю (эрец) Израиля (яшар-эль – "прямо к Творцу"), то есть желания (рацон), подобного и соединенного с Творцом. Таков путь.
Поэтому, это не просто любовь к товарищам – а средство достичь и реализовать цель творения!
Что такое Египетское изгнание? Это раскрытие внутри себя любви к самому себе!
А выход из Египта – это когда я в первый раз получаю способность ощутить внутри себя любовь к ближнему.
Я смогу "выйти из Египта", только если действительно захочу обрести силу любви к другим.
Суть будущего освобождения, пишет Бааль Сулам в статье "О Йегуде", должна быть ясна еще в изгнании. Ты должен понимать, чего ты хочешь - что ты определяешь, как свое изгнание, от чего?!
Если изгнание для тебя – быть в рабстве любви к самому себе, а освобождение – обретение силы любви к другим, способности объединиться и стать единой душой, как было до разбиения "Адама", чтобы в единении раскрыть Творца – в таком случае ты действительно находишься в ощущении изгнания и готов к освобождению - и оно к тебе приходит!
Если ты подготовил свои желания – является свет, возвращающий к источнику, и выводит тебя из эгоизма. Все зависит лишь от твоего желания выйти на свободу от своих эгоистических забот!
Для этого предназначено изгнание. Поэтому мы не готовы к освобождению – ведь оно только в этом! Духовное – это отдача. Если мы хотим ее – значит, готовы, чтобы нас освободили.
Мы сейчас растягиваем свое изгнание, потому что не считаем его изгнанием и рабством! Нам в нем хорошо!
Нам бы только еще побольше денег, власти, наполнений – и оставьте нас в покое с вашей любовью к ближнему. Мы ее не желаем!
Ад – это наоборот, неспособность отдавать. Рай и Ад далеки от обычных представлений человека. Он не хочет ни того, ни другого, и в себе не чувствует.
Это значит, что он не грешник и не праведник – а просто животное, которое не находится в изгнании.
Грешник – знает, что эгоист, потому что желает стать праведником, отдающим. И поэтому свое неисправленное состояние называет адом.
Праведник – достигший свойства отдачи и любви, ощущает себя в Раю!
Из вечернего урока по книге Зоар
Зоар, глава "Ваигаш", п.120: … И сказано: "Я спущусь с тобой в Египет" – т.е. Шхина спустилась вместе с ним в изгнание.
И в любом месте, где Исраэль удаляются в изгнание, удаляется вместе с ними в изгнание и Шхина.
Иначе это не может быть изгнанием. Ведь изгнание означает, что ты ощущаешь скрытие. Ты чувствуешь, что есть тут духовное, Творец, и ощущаешь Его обратную сторону.
Она светит тебе так, что ты чувствуешь присутствие Творца, скрытого от тебя. Тогда это называется изгнанием.
Если нет ощущения, что Творец от тебя скрыт, – это не изгнание. Его просто для тебя не существует, ты находишься ниже уровня духовного.
Изгнание – это тоже духовное ощущение, выше уровня нашего мира. Поэтому об обычных людях, существующих в нашем мире, нельзя сказать, что они находятся в изгнании.
Но если я знаю, что здесь обязано быть нечто духовное, у меня есть такое ощущение, и я каким-то образом знаком с тем, что скрыто, - тогда это называется скрытием, и я нахожусь в изгнании.
Это связь, только обратной стороной, светящей мне в черном свете, а не в белом.
Поэтому "Исраэль в Египте" – это духовная ступень. У них есть свет, особое свечение, они не оторваны от духовного.
Тогда как мы "подобны животным смертным", ведь нет у нас никакого ощущения изгнания.
Сейчас, с помощью чтения Книги Зоар, постепенно пробуждаясь из нашего животного существования, мы начинаем немного ощущать, что пребываем в изгнании.
Подняться на уровень изгнания непросто – это значит действительно ощутить скрытие, стремление, желание к духовному, каким-то образом распознавать из тьмы, Кто от тебя скрыт, с помощью чего ты можешь за Него ухватиться.
Изгнание – это духовная ступень, обратная сторона той же ступени раскрытия. Ощущение обратной стороны, работа в ней – это часть работы Творца.
Реплика: Очень красиво сказал Оскар Уайльд: "Нет на свете ничего лучше, чем сделать добро анонимно, а потом позволить другим узнать об этом".
Ответ: "Позволить" – в кавычках.
Вопрос: То есть наш мир построен так, что никакого альтруистического поступка мы сделать не сможем?
Ответ: Нет. Никак. Это наша природа. Как же мы можем?
Мы можем только везде гадить, использовать, ломать, нарушать. Только лишь. Это наша природа. Мы не можем по-другому. Поэтому мы должны подумать о том, как себя разумно ограничить. До такой степени, чтобы мы минимально нарушали вообще все окружающее. А это возможно только с воспитанием человека.
Вопрос: А что же тогда добрый поступок на уровне нашего мира – он существует?
Ответ: Добрый поступок на уровне нашего мира – это когда мы относимся к нашему миру как к своему дому, который общий для всех нас, а мы как одна семья, и мы заботимся обо всех.
Если у человека будет такое отношение, тогда, конечно, мы этот мир приведем в порядок. Его можно вернуть обратно в какое-то состояние. Даже не обратно, а просто мы перешли какой-то пик чрезмерного потребительства, уничтожения, искажения всего, что только можно, а теперь должны немного всё это привести в порядок. То есть ограничить себя во всем, в чем нет необходимости.
Вопрос: Человек может к этому прийти?
Ответ: Его природа вынудит. Есть такое понятие как необходимое и достаточное. Взаимное ограничение всех, добровольное, принятое каждым из нас, для того чтобы сделать нашу планету удобной для себя и будущих поколений, – это необходимо.
Реплика: Но вы же слышите голоса, которые говорят: "Мы этого хотим". Целые движения существуют.
Ответ: Они ничего толком не делают. Потому что силой это не сделаешь и криками на площадях – тоже.
Вопрос: А как это сделать?
Ответ: Перевоспитанием людей! То есть все эти экологи и прочие гринписы – они только создают большой шум и вызывают к себе ненависть и недоверие.
Вопрос: А в чем должна быть основа этого перевоспитания?
Ответ: Превратить все человечество в семью и весь земной шар – в одну удобную квартиру для всех, в наш дом.
Вопрос: Это красиво и очень хочется, чтобы было так.
Ответ: Нас вынудит к этому природа. Мы находимся в таком состоянии… Пройдем, может быть, еще что-нибудь. Или будет мировая война, половина человечества или бо́льшая часть уничтожится. Все равно к этому придет. Природа все равно все приводит к равновесию.
Вопрос: Вы сознаёте, что это очень длительный воспитательный вопрос, глядя на то, кто такой человек?
Ответ: Он длительный процесс, но зависит от осознания необходимости.
Вопрос: Кто может быть преподавателем в таких школах, таких университетах жизни? Тот, кто к этому пониманию пришел?
Ответ: Тот, кто поднялся немножко выше своего эгоистического естественного природного уровня, тот может быть преподавателем.
Из ТВ программы "Новости с Михаэлем Лайтманом", 02.12.2021
Реплика: Вы давно говорите о том, что придут не совсем хорошие времена, что человечество просто оттягивает это.
Ответ: Это не я говорю, а Книга Зоар. Она говорит о том, что все страдания приходят в мир только для того, чтобы подтолкнуть людей к их полному исправлению.
Поскольку мы приближаемся к нему по времени, но еще отстаем по самой сути, то есть не исправляем себя, то в итоге получается, что это отставание от того, какими мы уже должны быть, вызывает силы, вынуждающие нас исправляться. Тем, что я говорю об этом, я не вызываю эти силы. Мы их вызываем своим отставанием в исправлении.
При этом я никоим образом не защищаю себя. Надо понять, что мы, распространяя каббалу, делаем самую важную акцию в мире, то есть помогаем человечеству понять, от чего зависит его счастье, и таким образом смягчить, а, может быть, и вообще аннулировать страдания.
Причем страдания, как мы видим, могут быть различными. Человек сейчас начнет ощущать себя все более и более маленьким, беспомощным. К примеру, взорвался вулкан.
Вдруг мы все такие могучие, такие наглые почувствуем себя сопливыми младенцами, как никто и ничто. Что ты сможешь сделать? Ничего. Этот вулкан накроет сейчас всю землю. Мы даже не представляем его масштабов. Какая-то одна горка взорвалась, поднялось облачко, и все, накрыло матушку-землю, а мы внизу, под этим одеялом.
Мы не понимаем, какие катаклизмы в мире мы вызываем своими неисправностями. Все зависит только от этого. Причем природа или Творец (что одно и то же) заставит нас осознать, насколько мы беспомощны перед Ним, и именно такими большими глобальными проблемами, серьезными непредсказуемыми потрясениями.
Из беседы "У меня зазвонил телефон. Страдания в мире"
Как воспитать уверенных в себе и счастливых детей?
Вопрос: Если человек заболел и стесняется просить группу о помощи, поскольку считает, что группа не должна заниматься этим вопросом, что он при этом теряет и что теряет от этого группа? Либо это его личные проблемы?
Ответ: Он теряет возможность помощи, сближения, связи с товарищами. Но чего ему стесняться? Все, что происходит – происходит по наводке Творца, по Его плану. А мы должны действовать в соответствии с этим планом.
Причем, ни в коем случае не воспринимать происходящее как свое личное. Что тут есть своего? Какие-то белковые организмы копошатся в своей собственной слизи. Самое главное для нас – возвысить над этим душу. Зачем же мы будем делать из ничтожного материального существования что-то особенное, что якобы нужно хранить, чем дорожить? Душой надо дорожить – как поскорее ее приподнять.
Поэтому надо пользоваться любой возможностью: кому плохо, кому хорошо, как, что. Если мы можем использовать все это для духовного возвышения, то это надо делать. Зачем мне дорожить какими-то моментами своей органической жизни?
Получается, что я не понимаю, для чего она дается? Для того чтобы пока я еще существую в этой бренной органике, раскрыть, создать, слепить, расширить душу, получить в нее высший свет, ощутить в ней свое вечное существование и остаться в нем.
Допустим, мне дана машина, чтобы я доехал из одной точки в другую, из пункта А в пункт Б, а я начинаю по дороге возиться с ней, обхаживать ее, мыть, чистить. И на этом все заканчивается: я превращаю средство в цель.
Вопрос: Но своим обращением к товарищам за помощью человек помогает группе?
Ответ: Дело в том, мы созданы сложными существами, в основном непонимающими, где мы находимся и как должны действовать. Поэтому в тех планах, которые Творец реализует на нас, Он принимает во внимание этот уровень нашего развития.
Из беседы "У меня зазвонил телефон. Просить у группы"
Для того чтобы прийти к освобождению, нужно прочувствовать изгнание, как было сказано Аврааму: "Пришельцами будут твои потомки в чужой земле и угнетаемы..."
То есть надо почувствовать себя очень плохо в своем желании насладиться. Хотя оно может приносить человеку множество наслаждений и наполнений, богатство, почет, власть, все блага, но человек постановляет, что это для него изгнание.
Ведь он начинает ценить духовное, свойство отдачи, выше всех материальных приобретений. И поэтому он не может терпеть это "изгнание". Наоборот, чем приятнее, сытнее и богаче Творец делает его жизнь в "семь голодных лет", тем острее его желание вырваться из нее.
У него есть в изобилии все блага, но он не согласен так жить, чувствуя, будто его покупают тем, что дают ему животные наслаждения – а духовные наслаждения: отдачу и высший мир прячут от него.
Когда человек начинает так ощущать свое состояние, значит он уже достоин освобождения.
Из урока по статье "Наследование земли"
Как нам выбраться из нашего состояния, в котором мы отделены от высшего духовного мира, от истинной реальности? Ведь мы живем в какой-то капсуле, заточенные внутри своего эгоистического желания, ничего не видя, кроме него, словно червяк, живущий внутри гнилого яблока.
Но любое состояние, меньшее, чем раскрытие Творца, заполняющего всю реальность, дано нам для того, чтобы подняться из него на ступень полного раскрытия высшей силы внутри нас и вокруг.
Поэтому изгнание – это призыв к освобождению. Творец нарочно дает нам такие состояния, в которых мы не чувствуем ничего хорошего, а ощущаем их темными, неприятными, непонятными, запутанными, то есть отрицательными. И все это для того, чтобы нас продвинуть, иначе мы не сдвинемся с места.
Ведь мы находимся на животной ступени, а когда животное чувствует себя хорошо, оно ничего больше не требует. Животное не способно желать ничего за пределами своих рамок, как весь этот мир крутится вокруг пищи, секса, семьи, денег, почета, знаний. Все эти желания относятся к животному уровню, ведь на человеческой ступени человек мечтает уподобиться Творцу.
Поэтому нам надо собрать силы, чтобы подняться над животным уровнем. И если человек ощущает в работе вкус изгнания, то есть чувствует, что оторван от Творца, хочет постичь, познать Его, но не может, то он хочет выйти из этого изгнания. И тогда ему надо верить, что в любом месте, где он находится, Шхина пребывает вместе с ним, то есть Творец рядом.
Это Шхина дает мне ощутить вкус изгнания. Именно сейчас, когда я чувствую себя в падении, в отдалении от Творца, Творец будто говорит мне: "Смотри, где ты находишься! Ты можешь приблизиться ко Мне". Творец дает вкус изгнания именно тому, кого хочет приблизить к Себе.
Поэтому нельзя относиться к ощущению изгнания с пренебрежением и злиться на Творца за такие состояния. Как раз наоборот, надо поблагодарить Творца, что сейчас Он пробуждает нас, показывая, какая дистанция разделяет нас с Ним.
Это необходимо – вкусить изгнание перед освобождением. Перед тем, как появится Творец должно быть ощущение Его недостатка. Каждое мгновение своей жизни надо направить на поиск высшей силы: "Где Творец находится в том скрытии, которое я сейчас ощущаю? Где Он может раскрыться в моей жизни, в моем мире?" Ведь Творец находится рядом, но только повернут ко мне обратной стороной.
Выходит, что нет подъемов и падений, а все это – игра Творца. Так мы поступаем с младенцами, обучая их ходить: ставим перед собой на пол и отступаем на шаг. А малыш плачет в испуге, пока не делает шаг вперед. Но тогда мы снова отступаем, и он плачет еще больше. Ведь ему кажется, что он вот-вот упадет в наши объятия, а мы все отдаляемся. И он думает, что мы жестокие и бросили его.
Вот так мы учим его делать свои первые шаги, пока он не научится ходить и с радостью будет бежать нам навстречу. То же самое происходит у нас с Творцом, согласно тому же примеру.
Из урока на тему "Следовать за Шхиной"
