10.07.2010, 20:48 [#16864]
Фрагмент ТВ программы "Сила Книги Зоар"
Дорогие друзья! Прошу вас задавать вопросы по теме этих цитат великих каббалистов. Обещаю на них отвечать.
Примечания в скобках – мои.
Почему Творец скрыт от человека?
Всё предуготовлено заранее (создано в своем совершенном состоянии) и каждая душа уже пребывает во всем своем свете, благе и вечности.
Только из-за "стыда" (чтобы не ощущать себя униженной даровым получением) душа вышла из этого (изначально созданного состояния полного наполнения вечным наслаждением) путем сокращений (все больших сокрытий этого состояния), пока не облачилась в мрачное (полностью скрывающее наполнение) тело (эгоистическое желание).
Лишь (но именно) благодаря ему, она возвращается к своему корню, где находилась до сокращения, с вознаграждением от всего ужасного пути, который проделала. В общей сложности, вознаграждение это представляет собой истинное слияние.
Иными словами, душа избавляется от "стыда" (дармового получения), поскольку ее сосуд получения (эгоистические желания) превращается в сосуд отдачи (альтруистические желания), и она уподобляется по свойствам своему Создателю. (А потому может ощутить весь свет, изначально ее наполнявший).
Бааль Сулам. Письмо 25.
Каббалисты – о цели творения, ч.18
Провел беседу с психологом Анатолием Ульяновым в рамках новой ТВ программы "Каббалистическая психология".
Видео (рус.): Открыть | Скачать
Аудио (рус.): Открыть | Скачать
Беседа "Каббалистическая психология", ч.5
Зоар, глава "Ваеце", п.381: Вся эта беда, которая стряслась у Яакова с Лаваном, обратила Лавана к раскаянию, к тому, что он признал Творца, как сказано: "Смотри: Элоким свидетель между мной и тобой", – т.е. он упомянул имя "Элоким".
Сказано: "Бог Авраама и бог Нахора пусть вершат суд между нами", – т.е. этот грешник вернулся к своим заблуждениям.
После того как сказал: "Бог Авраама", – который святой, он снова упомянул бога Нахора, представляющего собой идолопоклонство.
Мы думаем, что здесь говорится о событиях, происходящих в материальном мире. Но впоследствии мы раскроем, что речь идет лишь о связи между душами, о видах этой связи.
Тора говорит исключительно об этом – как мы можем укрепить связи между душами. Кроме этого, человеку нечего рассказывать, ему нечего показывать, и ничему другому его не нужно обучать.
Ведь разбиение произошло между душами, чтобы отдалить их друг от друга. Соединяя их между собой, собирая их вместе, как в конструкторе "лего", - мы изучаем, что представляет собой вся эта система душ, действия Творца, раскрываем замысел и цель творения.
Поэтому в Книге Зоар речь идет только лишь о видах связи между душами - как с каждым разом укреплять их все больше. То есть все происходящие события, о которых рассказывает Тора, - лишь о том, как достичь совершенного соединения.
И потому наше намерение соединиться друг с другом и то, что мы читаем о все большем соединении душ в духовном мире, - идут в одном направлении.
Только мы стараемся осуществить это соединение между нами здесь, в этом мире, в мере нашего понимания, а Зоар рассказывает уже о более высоких ступенях.
К ним мы желаем прилепиться, получить от них силу, чтобы она подействовала на нас и соединила нас вместе.
Как только мы достигаем самого первого, минимального соединения друг с другом, - первой духовной ступени, - мы начинаем ощущать духовный мир.
Такое же условие было у горы Синай: "Соединитесь как один человек с одним сердцем – и получите Тору, Свет, раскроете духовное, Творца".
Из урока по Книге Зоар, 09.07.2010
Зоар, Глава Ваеце, " И увидел колодец в поле". п. 88. Сказано: "Псалом Давида при побеге…".
Он возгласил песнь при побеге, поскольку до того полагал, что за грехи Творец накажет его в будущем мире.
Но увидев, что здесь, в этом мире, желает (Творец) воздать ему, обрадовался и возгласил песнь.
"Этот мир" и "будущий мир" – это две духовные ступени, потому что мы находимся в высшем свете и видим вокруг себя свои свойства на его фоне. Этим определяется ощущаемая нами реальность.
Поэтому любое наше состояние – это состояние скрытия высшего света, который прячется от нас за нашими эгоистическими свойствами и раскрывается только в мере подобия наших свойств с ним.
Потому каждое наше состояние называется "мир" ("олам" – от слова "алама", скрытие) – то есть мера постигаемого нами скрытия.
Получается, что "этот мир" и "будущий мир" – это две ступени. Одна – это то, что я чувствую и наблюдаю сейчас, могу проверить, исследовать и изучить.
А другая - состояние, к которому я стремлюсь, мера скрытия, которую я хочу раскрыть и постичь – оно и назовется моим будущим миром.
Из урока по Книге Зоар, 23.06.2010
Мы полностью находимся во власти природы и управляемся во всех наших действиях – и тела, и души.
Но каббалисты говорят, что у нас есть свобода выбора – иначе бы не было смысла создавать все это творение, если бы высшая сила заранее однозначно определяла все, что с ним происходит.
Но свобода воли находится выше нашей сегодняшней жизни – только там, куда мы хотим подняться над нашей эгоистической природой, в более высоком измерении, в свойстве отдачи.
Только на этом подъеме со ступени на ступень, мы можем выбирать, подниматься под ударами природы, если мы не пожелаем воспользоваться своей свободой выбора и не приложим собственного усилия, или же самим стремиться развиваться в том же самом направлении, то есть увидеть в нем желанную цель. Если мы ищем силы, которые помогут нам совершить этот подъем – там мы и находим свою свободу воли.
И каббалисты объясняют, что свобода выбора – только в построении правильного окружения. Я в любом случае продвигаюсь под влиянием окружения, только я его не выбираю.
Но я могу сам выбрать себе окружение и этим ускорить свое продвижение, а также изменить характер этого подъема. Вместо того, чтобы метаться под ударами судьбы из стороны в сторону, как избиваемое животное, я могу подниматься прекрасным путем, по своему желанию, полный чувства, понимания и собственных сил, как подобает человеку.
Если я исследую цель, хочу к ней приблизиться и понимаю, что для ускорения своего развития мне необходимо притянуть больше света, чем ко мне приходит естественным путем, значит я использую данное мне средство, которое называется Тора, высший свет, вытягивающий меня и возвращающий к источнику.
И относительно этой работы написано, что если мы оставляем ее хоть на один день, не реализуя свою свободу выбора – то нас на два дня останавливают в развитии, не давая нам продвигаться самостоятельно. На нас начинают действовать природные высшие силы.
Ведь не достаточно потерять только в мере не вложенного усилия – это не может нас научить. Поэтому необходимо дать нам наказание, немного большее того, что мы сделали, чтобы, когда в следующий раз на пути встанет еще более сильное препятствие, мы бы, тем не менее, остерегались на нем оступиться.
Поэтому духовный закон гласит: "Если оставишь Меня на день – на два дня оставлю тебя".
Из урока по статье из книги "Шамати", 09.07.2010
Вопрос: Расскажите о Ваших дурных привычках, если есть такие. И как Вы их исправляете?
На этот вопрос я ответил в передаче "Спроси каббалиста":
Приглашаю всех задавать вопросы для передачи в разделе "Задать вопрос" или присылать по адресу (можно в аудио или видео формате).
У человека, который пока не понимает стиля написания каббалистических книг, возникают большие сложности при их восприятии.
Современный, светский человек читает все эти слова: "заповедь", "Творец", "доставлять Творцу удовольствие", "остерегаться греха" – и не понимает, о чем говорится, куда он вообще попал. Но проблема в том, что мы просто не умеем правильно читать этот текст.
Каббалисты использовали такой стиль письма из поколения в поколение – со времен Авраама, который первым начал развивать науку каббала (хотя первым открыл ее Адам Ришон).
Людям, которые находятся в ощущении духовного мира, понятно, о чем говорит книга: есть желание, направленное только на собственную пользу, и использование этого желания в такой форме называется грехом, ведь это действие противоположно Творцу.
А получение ради отдачи, которое делает меня подобным Творцу, называется заповедью. Но речь не идет о механических действиях, выполняемых на материальном уровне.
Духовная заповедь – не относится к физическому телу. Речь идет о внутренних желаниях человека по отношению к высшему свету, Творцу – а не о нашем мире.
Все это было совершенно очевидно людям, написавшим Тору и жившим по ней 2000 лет назад, ведь все они находились в постижении и явно ощущали духовный мир. Они понимали, о чем там написано и не путали это с физическими действиями.
Но после разрушения Храма, произошло всеобщее падение, и Творец исчез из ощущений человека. И тогда люди начали трактовать эти книги в той же форме, в какой сами оказались – сугубо материально, приписывая их к нашему миру. Они перенесли все эти слова и предложения в свой мир, будто они говорят о наших действиях тут и отношениях.
Это был период духовного изгнания, но сейчас он заканчивается, и мы снова должны вернуться к раскрытию высшей силы, к связи с Ней, к взаимной отдаче. Поэтому нам нужно понять, что невозможно было по-другому написать эти книги. Исполнять Тору – это значит использовать высший свет для исправления 613-ти своих желаний, что называется исполнением 613 заповедей.
Если человек все время переводит на духовный язык все, что читает, с привычных ему с детства терминов: Тора, заповеди, грех – на духовные понятия, то у него не будет никакой проблемы понять, о чем говорит каббала.
Это выстраивается в очень простую систему общих законов природы (ведь Творец означает – "природа"), и каббала обращается в науку, охватывающую всю реальность, включая наш мир.
Из урока по статье из книги "Шамати", 09.07.2010
Дорогие друзья! Прошу вас задавать вопросы по теме этих цитат великих каббалистов. Обещаю на них отвечать.
Примечания в скобках – мои.
Почему Творец скрыт от человека?
И для того, чтобы могли сотворенные получить все благо и наслаждение, не испытывая за это получение стыда, сделано было их исправление (изначально специально испорченной, эгоистической природы).
А суть этого исправления - в сокращении и скрытии Высшего света (от человека). То есть пока человек не исправит свое желание получать на отдающее (не станет подобным свету, Творцу), невозможно никакое раскрытие Высшего света.
(Как любое явление природы, так и высший свет, Творца, мы может ощутить только в мере подобия наших свойств этому явлению).
А в выполняемых нами заповедях (действиях исправления желания получать на желание отдавать, чтобы стать подобными Творцу), где бы мы должны были вкусить добро и наслаждение (от отдачи), мы не способны ощутить такой вкус, чтобы не было стыда во время получения наслаждения.
И именно поэтому было сделано исправление (скрытие света, наслаждения от отдачи и любви), по которому мы обязаны в момент получения наслаждения, действовать ради отдачи, иначе на наши действия распространяется скрытие.
Рабаш. Шлавей Сулам. "Святость и чистота в работе". 1991. Ст. 28.
Каббалисты – о цели творения, ч.17
Вопрос: Что дает учеба в зале, и что важнее - читать или слушать?
Вопрос: Как мне найти правильное направление к цели?
Ответ: Творец дал мне бинокль, в который я могу видеть цель, чтобы идти к ней.
Этот бинокль – горстка душ, к которым я присоединяюсь и через них распознаю цель. С их помощью я шагаю к ней.
Творец из всей совокупности душ выделил мне часть душ - орган общей души, к которому я принадлежу, и привел меня к связи с ним.
Это называется соединением душ, предназначенным для меня. С его помощью я могу продвигаться, включаясь в него, постигать это соединение, а через него – общую систему Единой Души.
Я еще не нахожусь в связи с этими душами, не распознаю их. Вся связь словно находится под водой, а над водой я вижу физические тела. Ведь Творец привел меня в физическую группу, таких же как и я.
Творец дал мне возможность, организуя физическую связь с товарищами, принимая на себя различные обязательства, заботы, дежурства, устав - начать входить во внутреннюю связь душ.
В моем внутреннем соединении с ними, "погружаясь под воду", я обнаруживаю, что эта группа уже полностью исправлена, а я - не исправлен, и мне дали возможность таким образом присоединиться к исправленной системе – пока не всей системе Адам, Малхут Бесконечности, а части от нее.
Я должен достичь отношения к своим товарищам "возлюби ближнего как себя". А к остальным миллиардам в мире - "оправдывай каждого человека".
"Любить ближнего" – значит соединиться с группой, в которую меня привел Творец, с их мнением, с их желанием.
Принять ли группу, выбор Творца, или остаться "свободным" (а на самом деле полностью выполнять его приказы) – в этом мой выбор, моя свобода воли - двигаться вынужденно, как все, или осознано, с группой.
Из урока по письму Бааль Сулама, 28.05.2010
Свет действует на наше желание, подобное ему. Эта мера подобия желания свету называется верой.
Если я читаю каббалистические источники с чисто эгоистическим желанием, целью – они на меня не подействуют.
Точка в сердце – это разбитая точка, она тянет человека в духовное, но пока только от того, что ему плохо. Он еще не стремится к "Доброму, творящему добро", к отдаче и любви.
Просто земная жизнь не приносит удовлетворения, будущее темно, нет смысла в жизни – все это заставляет его искать эгоистического наполнения "в духовном".
Но свет не может подействовать на такое желание даже издали. Он действует на желание в мере веры в нем, т.е. стремления к отдаче.
Вера – проверяется преданностью человека пути и цели, проверкой себя на чистоту намерения достичь свойства отдачи.
Саму веру, свойство отдачи, человек получает свыше, как награду за усилия в этом - тогда "ночь" закончится и удостоится увидеть "свет дня".
Если же человек использует Тору для своего эгоистического наполнения, она становится для него смертельным наркотиком.
То есть он не просто "духовно мертв", но в наркотике смерти – потому что думает, будто это духовная жизнь! Он еще больше взращивает свой эгоизм и не может поверить, что пребывает в обмане.
Выход к правде: если мы делаем все сообща, то каждый получает от всех остальных такие силы, что может с легкостью требовать воздействия света О"М – и путь станет для него увлекательным приключением. Только держаться вместе!
Если ты остаешься один, перед тобой тут же вырастает стена! Соединяешься с другими, чтобы идти вместе – стена тут же падает, и укладывается в широкую дорогу.
Есть или стена или дорога, а выбор – в каждое мгновение быть среди товарищей или нет. Все сделает высший свет, нам же нужно выполнить лишь одно это условие.
Из урока по статье "Предисловие к ТЭС", 27.05.2010
