Вопрос: Что такое внутренняя работа в группе между "кругами" ("игулим") и "прямой линией"("йошер")?
Ответ: Когда-то я довольствовался успехом в материальном мире, но потом мне вдруг стало чего-то не хватать в жизни, и я начал искать, где мне будет лучше. Благодаря этому ощущению я пришел к науке каббала. Кто меня к ней подтолкнул?
Мои вопросы называются "желанием наполнения" ("хисарон"). Я (моя "точка в сердце") находился в каком-то месте "круга" и вдруг почувствовал, что мне плохо. То есть возникло некоторое напряжение между мной и моим окружением, разница, "дельта".
И эту дельту я ощутил как зло, мучаясь вопросом: "Зачем я существую?" – ведь я не чувствую себя удовлетворенным и в равновесии.
Из-за этого ощущения, окружающий свет начал влиять на меня и передвигать, ведь закон природы – это сохранение равновесия. В это равновесное состояние и толкает меня окружающий свет.
Итак, я начал перемещаться, попал в следующее состояние и начал искать ответ, допустим, в мистике, потом я пришел к какой-то философии, и в итоге попал в центр круга – к науке каббала.
Кто же провел меня по всему этому пути? - Окружающий свет! Я всегда в нем находился, только я не всегда это понимал. Так я прохожу 1-е, 2-е, 3-е и 4-е состояния.
Во 2-м состоянии мне было спокойнее относительно окружающего света, на меня действовало меньшее давление, чем в 1-м состоянии. Но я побыл там, получил воздействие окружающего света и начал чувствовать, что и это состояние не очень хорошее.
То есть я повысил свою чувствительность к окружающему свету, и опять стал чувствовать себя нехорошо. Снова возникло различие между окружающим светом одной и другой ступени, и эта сила заставила меня переместиться в 3-е состояние.
Там я почувствовал себя хорошо на какое-то время, но вновь на меня подействовал окружающий свет, повысил мою чувствительность, и мне опять стало плохо! Я снова начал искать.
Так каждый раз меня подталкивает свет. В сущности, я сам ничего не делаю – это свет работает над желанием – пока я не достигаю самого центра.
В центре есть совершенно уникальное свойство, которое называется "группа". В этой точке на меня совершенно перестает действовать окружающий (О"С) и внутренний свет (В"С).
Я нахожусь в центральной точке всех "кругов-игулим", где они не действуют, а также на конце "линии-йошер", где она не действует. Так что же делать!
Вот тут то, ты и должен действовать сам - сейчас ты находишься в точке своей свободы воли. Свет сейчас не действует, он ждет. Насколько ты с помощью группы сможешь вывести себя из этого состояния равновесия – настолько на тебя начнет действовать свет!
Я присоединяюсь к группе, и все дополнительное желание, которое я от нее получил, поднимает меня вверх! Это уже желание, принадлежащее линии, ведь я получил его от группы.
Когда мое желание попадает внутрь линии, на меня снова начинают действовать игулим (ведь я пока не имею экрана и не принадлежу "йошер") и я снова ощущаю различие между мной и кругами.
От этого на меня воздействует окружающий свет – но не общий свет, а принадлежащий линии, ведь я получил свое желание от группы, от "линии". Этот окружающий свет в линии хочет поднять меня, чтобы мы были с ним в равновесии.
В этом и заключается "сгула", чудесная сила Торы - этот свет влияет на меня и поднимает меня в этой прямой "трубочке".
Я поднимаюсь за счет окружающих светов, но этот свет влияет на меня в той мере, насколько я реализую свою свободу выбора в группе – в соединении с ней и совместной учебе.
В этом и заключается вся наша работа! Бааль Сулам объясняет ее в книге "Бейт Шаар а-Каванот" – основы всех наших намерений для достижения отдачи.
Поэтому "в линии" можно подняться только с помощью дополнительной силы, которую мы получаем от группы. Согласно желанию, которое мы получаем от группы, впечатлению о важности цели, величии Творца и ничтожности собственного эго, на нас начинает воздействовать окружающий свет.
Из урока по "Бейт Шаар а-Каванот", 14.11.2010
Как бы ни утомляли нас усилия, когда мы читаем Книгу Зоар, какой бы безвкусной она ни казалась, все мы во время чтения, должны быть объединены в одном намерении, в одном желании.
В этом и заключается наша совместная работа в поручительстве, против внутренних помех каждого в мыслях о объединении.
Мы хотим спать, отключаемся, теряем нить повествования, бродим в тумане, сам текст не влечет, не пробуждает чувств – но в этом тексте заложен тот свет, который и должен произвести исправление нас – привести к объединению, т.е. к духовной форме.
Мы должны тянуться к единству со своей стороны и ждать действия со стороны света, чтобы он сделал в точности то, что надо.
Мы хотим объединиться, концентрируемся на едином желании быть вместе, когда каждый склоняет голову. Я осуществляю это усилие и желаю, чтобы в ответ свет осуществил свое действие свыше.
Это и называется: "Исраэль, Тора и Творец едины". Посредством Торы мы стараемся раскрыть Творца. Тора – это свет, возвращающий к Источнику и объединяющий нас. А Творец раскроется в нашем единстве.
Можно нарисовать себе такую картину: каждое слово Зоара – не слово, а порция исправления. Услышав слово, я думаю не о нем. Пускай ведущий продолжает читать. Для меня каждое слово – новая капля света, объединяющая нас в одно целое.
Я обращаюсь ко всем нашим товарищам со всех концов мира: нам недостает этого общего усилия.
Из урока по Книге Зоар, 14.11.2010
Зоар, глава "Бешалах", п.441: …Об этом сказано: "Не паши на воле и осле вместе" – чтобы не давал человек места негодным связям.
Ибо в результате такого действия человека пробуждается не то, что нужно. И когда они сочетаются вместе, невозможно устоять против них.
Со стороны их связи, исходит от их основы одна клипа, которая зовется "пёс", который дерзостью своей превзошел всех.
Зоар также говорит о том, что при каждом нашем усилии и действии, тотчас же раскрывается клипа, и человек терпит неудачу, погружается в клипу, а затем постепенно совершает исправление и выходит из нее. Так он выясняет ее и уже не должен больше в ней находиться.
То есть подъем по ступеням всегда начинается со спутанности, смешения между добром и злом. Любое состояние сначала мне неясно. Несомненно, что есть в нем добро и зло.
Я должен привлечь к этому состоянию свет, возвращающий к источнику. Свет, проявляясь в этом состоянии, опускает зло вниз, а с добром я поднимаюсь вверх.
Поэтому всегда выходит так, что в любом состоянии, которого я достигаю, вначале ощущается неясность, и только за счет света оно разделяется надвое.
Прежде всего с помощью света я раскрываю зло, как сказано: "Я создал злое начало", - и сбрасываю его вниз (1). А затем – "… и создал Тору для его исправления, потому что заключенный в ней свет (О"М) возвращает к источнику". И тогда я поднимаюсь вверх с добрым желанием (2).
Поэтому "нет праведника на земле, который сделал бы добро, не прегрешив прежде". Сначала мы всегда должны раскрыть зло и сбросить его с себя (1), то есть пребывать в нем, проникнуться им, понять что это зло, и лишь затем мы избавляемся от него и достигаем добра (2).
Так происходит при каждом выяснении, каждой мельчайшей детали. Поэтому не пугайтесь, что каждую минуту это случается с нами. Как раз наоборот – чем чаще, тем лучше.
Из урока по Книге Зоар, 14.11.2010
Зоар, глава "Бешалах", п.444: Первым, кто пришел вести войну с Исраэлем, был Амалек.
И поэтому: "Конец его – погибель". Как сказано: "Ибо Я бесследно сотру память об Амалеке".
У каждого из наших желаний, даже самых больших и самых худших, есть своя миссия. Поэтому мы должны правильно ко всему относиться – и к добру, и к злу.
И хотя мы ненавидим заключенное в нас зло, не желаем его и не любим, и были бы рады, если бы оно исчезло, но мы не понимаем, сколько выигрываем от того, что оно проявляется в нас, насколько каждое раскрытие зла исцеляет наш эгоизм, тело нашей души, продвигает нас вперед, к Творцу.
Причем зло не исчезает, хотя мы отвергаем его, а приходит к исправлению. Все зло называется злом, потому что я пока не могу обратить его в добро.
Я могу только выяснить его – часть от него взять и исправить, а другую часть оставить внизу. В этом состоит наше выяснение. А в Конце Исправления (Гмар Тикун) все зло обратится в добро, - и там нам понадобятся абсолютно все наши желания.
Поэтому все те желания, которые называются "Амалек", "Аман", - самые худшие наши желания, в которых вроде бы невозможно связаться со светом, и нет никакого шанса уподобить их свету, - в Конце Исправления тоже обретают намерение ради отдачи и присоединяются к общей душе, к Малхут Бесконечности.
Из урока по Книге Зоар, 14.11.2010
Книга Зоар требует от нас особой подготовки. Ведь это мощнейший источник света, сила, которая изменит нашу природу, если мы правильно подготовим себя к работе с ней.
Прежде всего, в своем текущем состоянии мы должны максимально соответствовать высшему свету, который несет нам Зоар.
Для этого мы стараемся как можно больше уподобиться авторам Зоара – рабби Шимону и его 9 ученикам.
Они сами рассказывают, что в начале духовной работы, раскрытия Зоар, свет Хохма мира Ацилут, их внезапно охватывает взаимная ненависть.
Свет, который они привлекают, светит в их желания, и несмотря на порыв к единству, между ними возникает отторжение. Представая перед сиянием Зоара, они видят, что противоположны ему.
Путь начинается с раскрытия зла, и человек должен ощущать это каждый раз. Иначе его первый шаг будет неверен.
Сказано: "Я создал злое начало и создал Тору как приправу, ибо кроющийся в ней свет возвращает к Источнику".
Речь идет о трех линиях. Злое начало – это левая линия, Тора-приправа – это правая линия, свет, возвращающий к Источнику, и средняя линия – это уже наша исправленная душа, желание левой линии, исправленное намерением правой линии.
Злое начало, эгоизм приходит не сам по себе, а под воздействием света. Тогда мы обращаемся к правой линии, к Торе, и свет, приходящий свыше, возвращает нас к Источнику, Творцу, к средней линии.
С раскрытия зла начинается каждый этап на пути сближения с Творцом, от нуля и до конца исправления. Даже группа рабби Шимона, находившаяся на очень высоких ступенях, проходила те же самые фазы.
Не раскрыв своего ненавистника, мы не можем заниматься каббалой и привлекать свет. Всеми силами мы стараемся объединиться - и тогда чувствуем, что наше сердце глухо, а на устах у нас пресный привкус.
Но цель велика, и это вызывает потребность в свете, в Творце, который придет и исправит нас. Мы больше не оставим Его в покое, пока Он не появится и не установит связь между товарищами, чтобы мы стали общим кли, в поручительстве, как один человек с одним сердцем, в едином желании.
Этого я требую. И пускай я не знаю в точности, чтó это означает, пускай во мне нет ни малейшего импульса к объединению, все равно я кричу вместе со всеми.
Так мы и приступаем к чтению Зоара, исходя из желания объединиться. Ведь сплочение позволяет нам привлечь высший свет. Вначале каждый сам по себе, а затем посредством окружающего света (ор макиф) мы приходим к единству.
В этом единстве мы и обретем высший мир. Духовная ступень проявляется в нашей взаимосвязи.
Сначала мы раскрываем между нами злое начало (1), а затем требуем света, который объединит нас (2). Тогда свет делает свое дело и объединяет нас в средней линии, в общем желании (3).
Из урока по Предисловию Книги Зоар, 14.11.2010
Книга Зоар. Предисловие. Статья "Ночь невесты":
"Рабби Шимон сидел и занимался Торой в ту ночь, когда невеста, т.е. Малхут, соединяется со своим мужем.
И все товарищи должны находиться с ней всю ночь, и радоваться вместе с ней ее исправлениям, которые происходят благодаря им".
Чтобы вместе подключиться к тексту Зоара, важно не оставлять устремления к единству. Ведь его свет может войти только в наше объединенное желание. В индивидуальное желание человека свет не войдет.
Нужно понимать, что всё, что мы читаем в каббалистических книгах, повествует о связи между нами. А потому сначала мне надо представить себе эту связь, как подготовка к уроку, а затем уже прислушаться к каббалистам, которые описывают ее.
Так я изучаю науку каббала, назначение которой – исправить нашу разбитую взаимосвязь. Прежде всего, я пробуждаю в воображении связь, которую мы хотим исправить, а затем пытаюсь понять, о каком именно объединении идет речь.
Мы погружены в ночной мрак и не знаем, где находимся. Нам ничего не понятно, но мы работаем, чтобы подготовить невесту – Малхут, наше кли – к наступлению "утра".
А под утро, т.е. в конце усилий и исправлений, контуры нашей взаимосвязи проступают из мрака (эгоизма), и мы всё яснее видим (в утреннем свете, свойстве отдачи), где и как она должна раскрыться.
Когда она наконец выступает из темноты, настает утро. Состояние проясняется, и в нашей связи раскрывается свет, свойство отдачи, милосердие, свет хасадим.
А потом в хасадим облачается свет хохма, - и настает день. Тогда протягивается связь между женихом и невестой, между Творцом и сосудом нашей взаимосвязи, нашего общего желания.
Ну а пока что мы находимся в состоянии, которое называется "ночь невесты". Мы ведем подготовку. Между нами еще нет единства, в котором мог бы проявиться свет.
Однако мы стараемся найти место нашего разбиения, нащупываем разделяющий нас эгоизм и средства, которые можно использовать. Всё это и есть работа в ночи, подготовка к первым лучам утренней зари.
Из урока по Предисловию Книги Зоар, 14.11.2010
Книга Зоар. Предисловие. Статья "Ночь невесты":
"Время исправления называется ночь. А на следующий день невеста идет к хупе…"
Над этим миром, в мирах Брия, Ецира и Асия находятся наши разбитые души, а также девять нижних сфирот Малхут мира Ацилут, от хохма до малхут. Ее Кетер (К) располагается наверху, в мире Ацилут, и представляет лишь точку, а остальные девять сфирот лежат под парсой, в мирах БЕ"А.
Состояние душ в мирах БЕ"А называется "ночь". Поднимаясь к Малхут мира Ацилут, они обязывают ее поднять свои нижние девять сфирот, которые сейчас остаются незамеченными во мраке.
По мере того как мы включаемся в Малхут, она начинает поднимать свои сфирот в Ацилут и превращается в кли. Это позволяет ей соединиться в одно целое с З"А, что называется "хупа" (букв. свадебный балдахин, полог, - массах, под которым происходит зивуг, бракосочетание). Иными словами, речь идет об объединении, зивуге.
З"А зовется Творцом, а Малхут – Шхиной. Их единства мы и должны достичь. Когда же это происходит? Поднимая свои желания в Ацилут, мы вызываем подъем всех миров. Малхут (БОН) восходит на ступень САГ, а З"А (МА) – на ступень АБ. Это их будущее.
Всё это мы постигаем и ощущаем в нашем объединении. С уровня зивуга АБ-САГ мы получаем свет и наполняем свои души, находящиеся внизу, в Малхут.
Из урока по Предисловию Книги Зоар, 14.11.2010
Книга Зоар. Предисловие. Статья "Ночь невесты":
"Сыновья чертога невесты должны радоваться вместе с ней, тому великому исправлению, которое благодаря им произошло с ней".
Вопрос: Что является критерием нашего продвижения? Ненависть, раскрывающаяся между нами вначале, или наоборот, радость?
Ответ: Прежде всего, я продвигаюсь, если не свожу мысленный взор с того места, которое хочу раскрыть. Оно называется "невестой", и именно туда снизойдет "жених", т.е. свет, который наполнит ее, наполнит наше объединение. (жених, на иврите хатан, от нохэт – нисходящий).
Если во мне живет неизбывное требование раскрыть это место, то я рад усилию, которое могу поддерживать. И неважно, как часто я сбиваюсь, забываю, отвлекаюсь на рассудочный анализ.
Сказано об этом: "Из Циона выйдет Тора". Иными словами, продвижение складывается из этих выходов (ециóт), из стараний заново определить место нашего объединения.
Каждый раз я должен выходить из концентрации. Ведь любое состояние включает десять целых сфирот. В духовном действие совершается только при наличии всех 10 сфирот (Эйн микцат бе руханиют).
Если я исправляю что-то, то должен исправить полную меру. Каждая часть желания требует отрыва от прошлого состояния и нового обращения к единству, - к новым десяти сфирот.
Вот почему мы вновь и вновь отключаемся от цели, пускай даже на мгновение. Раз за разом мы выпускаем из поля зрения ориентир и опять ловим его в перекрестье.
Благодаря этим ночным усилиям мы "украшаем невесту" (облачаем ее в свет хасадим) – выстраиваем кли, пока оно не раскрывается полностью – и готово принять жениха – свет хохма, Творца.
Из урока по Предисловию Книги Зоар, 14.11.2010
Мы разочарованы тем, что не в силах прорвать свою эгоистическую скорлупу (клипу) и объединиться в одно кли.
Мы раскрыли, что между нами пролегает нечто такое, что не позволяет слиться сердцам, единым желанием, оставив в стороне телá и наш мир.
В итоге, эта скорлупа должна показать, что мы бессильны перед ней. Огромное желание достичь цели и, вместе с тем, бессилие самостоятельно ее достичь, не оставят нам иного выхода, как обратиться к Творцу.
А до тех пор, пока мы не окажемся полностью разочарованными в своих силах и страстно желающими достичь цели, - мы забываем о Нем.
Можно повсюду развесить объявления о том, что нужно просить помощи у Творца, и все равно у нас не будет нужды, потребности в Нем. Эта потребность проистекает 1) когда мы всеми силами хотим и 2) не можем войти в духовный мир.
Тогда-то мы и начинаем постигать и осознавать тот факт, что поможет нам лишь Творец.
Первое, замечательное разочарование мы получили на Конгрессе. Это большое достояние. Теперь нужно только понять, чтó мы получили, и, постоянно размышляя об этом, усилить наше ощущение.
Мысль усиливает желание, выделяет все его компоненты, благодаря чему мы можем двигаться дальше без новых бед, стараясь только еще и еще проявлять состояние, в котором были. Этого достаточно.
Так мы сформируем требование к Творцу – ведь нет никого, кроме Него, и только Он поможет нам в противостоянии Фараону.
А кроме того, мы поймем, что Творец действует на обоих направлениях. Ведь Фараон – это тот же Творец, только с другой стороны. Сказано в Торе: "Пойдем к Фараону, ибо Я ожесточил его сердце".
Творец заранее предупреждает об этом: "Я стою на твоем пути. Хочешь прорваться? Обратись ко Мне с просьбой, ведь именно я тебе это подставил – и, с моей помощью, прорвешься".
Об этом сказано: "Победили Меня сыновья Мои". Нет никого, кроме Творца, однако чтобы осознать это и потребовать у Него помощи, нам нужны общие усилия, направленные на одну цель: как вместе с Творцом дать отпор Фараону, и родиться на свет.
Из урока по статье Рабаша, 12.11.2010
Вопрос: Бааль Сулам пишет, что только отчаявшись, человек раскроет Творца. Значит ли это, что в какой-то момент нам нужно сдаться, отказаться продолжать бой?
Ответ: Нет, мы не уступаем. Мы сражаемся, чтобы войти в духовный мир собственными силами. - А затем отчаиваемся в них, понимая, что сами не можем прорвать махсом. –
Но только тогда мы действительно ощущаем необходимость в Творце, и затем привлекаем Его силу, и вырываемся из заточения.
Невозможно вознуждаться в Творце, пока мы не отчаялись прежде в своих силах. Сейчас мы хотим сами, своими силами, объединиться, измениться, наладить хорошие отношения… Мы пытаемся действовать сами, как будто Творца нет.
Однако, действительно захотев сблизиться друг с другом, мы поймем то, что немного ощутили на Конгрессе: мы неспособны на это. Каждого отделяет от других перегородка, через которую он не в силах прорваться. Каждый сидит в своей камере, как пчелы в сотах, изолированный от остальных.
Когда я захочу вырваться из этой камеры, когда приложу все старания и пойму, что бессилен, тогда до меня дойдет, что есть Творец, который может дать мне силы и спасти.
Раньше я слышал и читал о Нем, но Он был вне поля моих желаний и помыслов. Он еще не был моим партнером. Теперь же я впервые почувствовал, что беспомощен без Него.
Так Творец пробуждает во мне Фараона. Испытав несколько подобных действий, я осознáю, что без Него мне не вырваться на свободу. И как только я почувствую это, вскричу к Нему, Он сразу откроет все засовы.
Вся моя проблема – захотеть Творца, захотеть, чтобы Он проявился во мне и изменил мою природу, захотеть, чтобы в меня облачилась Его сила отдачи.
Из урока по статье Рабаша, 12.11.2010
Вопрос: Я очень стараюсь пройти махсом, но Фараон всегда берет верх. И в какой-то момент я теряю веру, объединяясь с группой только по привычке, а не из стремления. Это меня злит. Что же мне теперь делать? Просить у Фараона пропуск к Творцу?
Ответ: Нет, бей Фараона. Ведь он – твой ненавистник, не позволяющий тебе пройти к Творцу. Он стоит между вами.
Надо понимать, что Творец сам поставил перед тобой Фараона. Чтобы развить в тебе сильное и правильное желание, Он поставил на твоем пути особое препятствие.
Это препятствие, твой эгоизм, сам Фараон, "ваяет" тебя, формирует из тебя новый порыв – правильное и мощное устремление к духовному миру.
Если бы не Фараон, ты не искал бы духовного. Ты хотел бы материального, полагая, что это и есть "духовность".
Однако Фараон выправляет это несоответствие. Ты давишь – он бьет, ты давишь – он бьет, вновь и вновь, и посредством этих ударов он придает нужную форму глыбе твоего желания, - желание отдавать (цура мелубешет бе хомер).
В результате ты, как ключ, точно входишь в замочную скважину, - и дверь открывается. Потому и сказано, что "Фараон приближает к Творцу сыновей Исраэля" – тех, кто устремлен к Нему.
Мы думаем, что в природе есть плохие силы, а на самом деле это не так. Когда во мне воцарится свойство отдачи, я обнаружу, что нет никакого зла, а все негативные факторы призваны были формировать из меня желание отдачи.
Все они – помощь свыше. Как только я приму форму отдачи, им больше незачем будет давить на меня.
Нужно только понять, как работать с этими силами. Чем быстрее мы это поймем, тем скорее обретем новую форму и родимся.
Из урока по статье Рабаша, 12.11.2010
Ночь: