Вопрос: Как двигаться, куда двигаться?
Нам достаточно только хотеть соединиться, а свет соединит нас.
В каждом из нас есть желание, развивавшееся тысячи лет, и проявившаяся только сейчас точка, которая тянет меня непонятно куда.
Но этого недостаточно! Получается диполь, поделенное надвое желание, одна часть его тянет в одну сторону, в этот мир, а другая его часть, "точка в сердце" – тянет в другую сторону. Что же делать мне с этим раздвоением?
Только преодолеть одно желание над другим. И поэтому я прихожу в группу и получаю от нее дополнительное желание к точке в сердце. Благодаря тому, что я вкладываю в группу свои силы, и уже не пытаюсь прорваться напрямую в духовный мир, а как сказано: "От любви к творениям – к любви к Творцу!" То есть я вкладываю силы в объединенное желание.
И тогда я получаю от группы силу, которая включает в себя мою первоначальную силу точки в сердце – и плюс то, что добавила мне группа. Эта дополнительная сила, которую я получаю, называется "духовным стремлением" (иштокекут).
А мое начальное желание – рацон. Поэтому каббалисты указывают, что для достижения высшего мира необходимы "рацон вэ иштокекут" (см. ч.1 ТЭС).
И именно на это устремление сверх своего естественного желания – на него воздействует высший свет и делает во мне исправления – соединяет с другими в общее желание – место, в котором раскроется Творец.
Из урока по статье "Свобода воли", 10.12.2010
Дорогие друзья! Прошу вас задавать вопросы по теме этих цитат великих каббалистов.
Примечания в скобках – мои.
Тора
А Тора – это простой свет, распространяющийся из сути Творца.
Бааль Сулам. Предисловие к книге "Уста мудрого".
Тора – это все имена Творца, которые относятся к творению,
Бааль Сулам. Созидающий разум.
Слово Тора – от слова указание (инструкция), и от слова зеркало (отражение, изображение) и видение, то есть оно обозначает совершенное постижение, которое не исчезает после произношения (появления).
Бааль Сулам. Письмо 11.
Каббалисты – о Книге Зоар, ч.2
Вопрос: В чем разница между понятиями "зивуг" (слияние) и "битуш" (столкновение)?
Ответ: Зивуг – это слияние двух духовных объектов, которые не противоположны друг другу и могут соединиться согласно подобию свойств, намерению, цели – как два человека соединяются в партнерстве или в браке.
Допустим, есть два человека, у которых есть общая духовная цель. Между собой они всегда находятся в противоборстве и столкновениях, поскольку между ними действует сила разбиения.
Но они обнаруживают, что не способны достичь этой цели поодиночке. Если я продвигаюсь отдельно – передо мной встает неодолимая преграда. Если другой продвигается отдельно – перед ним тоже стоит преграда.
Что же делать? Тогда я отменяю свое эго, а он отменяет свое. В той мере, в которой мы отменили свое эго, мы можем соединиться вместе. В этой мере мы достигаем цели.
Таково условие Творца, ведь цель достигается только в связи между всеми, потому что сама цель – это отдача. Ты хочешь достичь ее? – Пожалуйста! Отмени свое эго – тем самым ты строишь кли/сосуд для той же отдачи, и в этой мере наполняешь себя светом отдачи.
Но это при условии, что я отменяю свое эго, а другой отказывается от своего. Поэтому я наношу по своему эго удар (акаа), а другой – по своему эго, и тогда происходит соединение между нами (зивуг дэ-акаа). Удар – в себе, по своему эго, а зивуг – с другим, вне меня.
Теперь может возникнуть вопрос: но даже после удара по своему эго я не хочу соединяться с другим, почему же происходит зивуг? – Поскольку, отталкивая свое эго ударом, я вызываю на себя свет, возвращающий к источнику, и он подготавливает меня к соединению, к зивугу.
Провел беседу "Старший учит младшего" в рамках новой ТВ программы "Прокладывая путь".
Мои собеседники:
Лимор Софер-Петман, детский психолог, психотерапевт,
Эли Винокур, контент-менеджер отдела воспитания
Видео (рус.): Открыть | Скачать |
Аудио (рус.): Открыть | Скачать |
|
Видео (ивр.): Открыть | Скачать |
Аудио (ивр.): Открыть | Скачать |
|
Беседа "Прокладывая путь. Подростковый возраст"
"Без труда не выловишь и рыбки из пруда", гласит пословица. Какую бы цель я себе ни ставил, хорошую или плохую, – она требует усилий.
Трудятся работники на работе, трудятся воры, трудятся ученые, спортсмены. Любое достижение желаемого сопряжено с усилиями.
Ведь творение создано из желания наслаждений, и оно, как любая материя, стремится к покою. Поэтому любое движение (действие) требует от нас энергии (мотивации). Этот закон действует на всех уровнях природы, от неживого до человеческого.
В нашем мире, по мере роста эгоизма, мы прилагаем всё больше усилий, чтобы достичь желаемого и извлечь выгоду.
Рассказывая о духовном мире, каббалисты также подчеркивают этот принцип: "по страданию – оплата", "старался – и нашел". Формула та же, но есть и отличие: духовные действия осуществляются не в желании наслаждений.
После того, как в человеке появляется желание уровня Адам, к подобию (раскрытию) Творца, и он находит группу, порядок таков:
1. Я изучаю науку каббала в группе – ради объединения.
2. Мой эгоизм растет – только посредством учебы. Это уже совершенно иное эго, совсем не такое, как обычный эгоизм нашего мира. С его ростом мне становится понятно, насколько я противоположен цели, отдаче. Мне раскрывается ненависть к товарищам и единству.
3. Я нуждаюсь в осознании важности цели, и это осознание я тоже получаю от учебы и группы.
4. Наступает кризис, я не знаю, что делать, и понимаю тогда, что мне нужна помощь света, возвращающего к Источнику (ор макиф).
5. Я начинаю учиться иначе – чтобы привлекать окружающий свет (ор макиф) в группе.
6. И тогда – находка!
На духовном пути реализовывать эгоизм совсем не так просто, как в нашем мире. Здесь я просто прилагаю усилия и достигаю результата. С другой стороны, духовное развитие требует, чтобы во мне рос эгоизм, противостоящий объединению, и наряду с ним повышалась важность отдачи, – а иначе для чего стараться?
Я учусь, чтобы притягивать ор макиф, и лишь тогда нахожу желаемое. Что же это за находка? – Отдача.
Так мы обретаем вторую природу. Начали мы с природы получения, а в итоге приходим к природе отдачи. Причем на пути к ней необходимы и собственные усилия, и воздействие окружающего света:
В Предисловии к ТЭС Бааль Сулам объясняет, что всё зависит от усилий – но не просто усилий.
Приступая к изучению науки каббала, человек еще не представляет себе, что такое духовный мир. Он полагает, что духовные наслаждения раскроются в его эгоистических желаниях.
Поэтому вначале он прилагает усилия в обычном формате, да и не может иначе. Он готов вкладывать силы и накопленные знания, разум и чувство, не понимая, что на этом пути его личный "багаж" не поможет. Чтобы выйти в духовный мир, нам нужна сила, которая приходит свыше.
Но постепенно учеба и группа делают свое дело, и человек начинает понимать, что здесь не действует привычная схема. Раньше он слышал об этом, но теперь сознаёт на деле, что ему надо в себе самом раскрыть все штрихи новой картины.
Он отчаивается в "разумном" подходе и в игре на чувствах. Оказывается, всё, что у него есть, совершенно не годится для духовного продвижения. Здесь нужны новые келим, которых не сыщешь в себе – их надо получить свыше.
Так свет, приходящий во время учебы, меняет человека. Но видит он это лишь по результатам, по внутренним переменам, по новому отношению к отдаче.
Каббалисты объяснили нам всё, только мы не очень хотим выполнять это. Нужно немало ума, чтобы понять: наш разум совершенно не подходит для духовного мира.
Тысячи лет мы развивались от поколения к поколению, и каждое было умнее предыдущего. Мы и сами видим, как наши дети легко схватывают всё то, что давалось нам с таким трудом.
Надо понимать, что весь этот процесс эгоистического роста предназначен для того, чтобы подвести человека к безысходности, когда ему больше нечего будет взять от мира. Я прихожу к выводу, что всего имеющегося мне недостаточно, – и тем самым добираюсь до "потолка", до конца пути.
И вместе с тем я стремлюсь выше, хочу чего-то, что лежит над потолком. Тогда-то во мне и начинает говорить точка в сердце. Как же приподняться туда, куда она зовет? Этого я не знаю.
Там меня ждет новое желание, совершенно новые инструменты восприятия, новое чувство и новый разум. Но их еще надо обрести. Поэтому я прихожу к науке каббала, к группе и учителю. Верно используя их, я привлекаю свет, возвращающий к Источнику, и только он ведет меня к цели.
Новое чувство и новый разум очерчиваются, рождаются, проступают во мне, и я начинаю смотреть на мир по-новому. Старая картина отходит в сторону, и ее место занимает другая – это и есть будущий мир.
Правильно оформляем заказ на отдачу
Человек самым естественным образом чувствует, что этот мир его не удовлетворяет.
Одни более ленивы, другие менее, у каждого свое желание, каждый чего-то хочет, каждый готов наслаждаться, и вопрос лишь в том, сколько усилий он готов вложить, чтобы получить желаемое.
Но на самом деле проблема здесь в другом: выстраиваю ли я себе порядок приоритетов, шкалу ценностей?
Скажем, я хочу стать богатым, как Ротшильд. Тут приходит время задуматься: даже если я и добьюсь успеха, на это уйдет вся жизнь. Стоит ли оно того? Вообще-то нет.
Каждый делает свой собственный расчет в зависимости от обстоятельств. Мы взвешиваем и сопоставляем выгодность тех или иных целей в жизни.
Что же делать, если я нахожу немало целей, которых хотел бы достичь? Духовное тоже фигурирует в этом списке – в первом или втором десятке. Но кроме того, есть и более выгодные вещи: деньги, уважение, здоровье и т.д.
Выходит, наша проблема в том, чтобы возвысить важность духовного в своих глазах, поднять его из недр списка на самую верхнюю строчку.
Сделать это можно только с помощью группы. Окружение способно обязать меня к определенному образу мысли, пускай даже совершенно не оправданному с точки зрения эгоизма. Духовный мир для меня – нечто расплывчатое, я не нахожу в нем ровным счетом ничего, и тем не менее, я захочу туда попасть.
Если группа придает этому важность и говорит об этом, если со всех сторон до меня доносится эхо величия духовной цели, я тоже устремляюсь к ней, еще не зная, что это такое. Я хочу ее больше, чем чего бы то ни было.
Так что, проблема не в моем собственном желании. Не надо сокрушаться, если оно слабо, если его застилают чаянья сердца, ума, а то и живота. Сокрушаться надо лишь из-за того, что я не включаюсь в группу, которая возвеличит для меня духовную цель. В этом вся проблема.
Мы не раз говорили о рабби Йоси бен Кисма, который отказался оставить своих учеников ради почетного и денежного места в другом городе. Ведь именно от них он проникался важностью отдачи.
Пускай они были малы и еще ничего не знали, но их сердце горело – и этого было более, чем достаточно. Они снова и снова пробуждали его.
Так большой, находясь среди малых, воспламеняется от них. Так же нас "заводят" наши дети. Так же семя, опущенное в землю, прорастает побегом.
Земля – неживой уровень, поставляющий зерну соли, минералы и другие питательные вещества. Солнце, воздух, вода – все они относятся к неживому уровню, но именно благодаря им расцветает создание следующей ступени.
Если ты склоняешь голову перед группой, даже если товарищи кажутся тебе малыми, тогда их влияние, их желание поднимет тебя к отдаче, и ты расцветешь.
Вопрос: Почему в Торе все как будто существует по отдельности: отдельно Эйсав, отдельно Яаков, Яаков боится Эйсава…
Ответ: Когда-то я занимался музыкой. Что ты видишь, когда смотришь в ноты? Ты видишь то, что должен воспроизвести. Там изображены знаки: такты, ноты, паузы, пиано, форте… Все это обращено к тому, кто должен это исполнить.
Я открываю Тору. В ней написано: Яаков, Эйсав, Исраэль, Шхем, Беньямин, Дина... О чем идет речь? Речь идет о нотах, которые я должен сыграть. Эти ноты – мои внутренние свойства, силы, существующие во мне, которые называются ангелами.
Ангелы, это силы природы, которые дал мне Творец, чтобы с их помощью я смог организовать себя и стать равным Ему. Почему я должен это сделать? Потому что благодаря этому я становлюсь независимым, я действительно приобретаю статус Творца.
Поэтому Тора называется и светом, и инструкцией. Я читаю эту инструкцию и в соответствии с ней работаю. Яаков, Эйсав, Дина, Шхем, осел – все это силы моей души, а Тора рассказывает мне, что я должен с ними делать.
Она описывает мне именно те процессы, которые я должен выполнить, взаимодействие ее персонажей – это соотношение наших внутренних свойств, наших желаний.
Когда я читаю, я буквально чувствую, как эти свойства во мне переплетаются, проходят всевозможные изменения, как я с ними работаю, как я должен соединять их, и к чему, в конечном итоге, я должен прийти.
Я смотрю на текст так, как ты смотришь в ноты, по которым ты можешь петь или играть даже сейчас, без инструмента, на своих внутренних струнах. Только так мы должны воспринимать Тору, и только для этого она дана.
Из программы "Недельная глава", 18.11.2010
Сказано "Я создал злое начало". В недельной главе "Ваешлах" образ Эйсава – это некая особая интерпретация злого начала, в других главах это будет Фараон, Билак, Билам и прочие злодеи, но это всегда будет мое злое начало, оно не существует вне меня.
Мне только описывают его во всевозможных ракурсах, выделяя различные свойства, с которыми я должен работать каждый раз на другом уровне.
В противовес этому мне рассказывают, с помощью каких сил я должен работать и показывают, как моя первая встреча с этим злым началом заканчивается полным провалом.
Когда оно раскрывается, я немедленно подчиняюсь ему, я не знаю что делать! А затем, постепенно, я начинаю от него освобождаться, отделяться, сокращаю его и начинаю понемногу управлять им.
Я отрезаю от него часть и исправляю, потом еще часть, и так мы переходим от одного пласта к другому до самого конца исправления, пока не исправляем весь свой эгоизм.
Тора всегда рассказывает нам о том, как человек сам исправляет себя и теперь тебе будет совсем не трудно ее читать.
Человек – маленький мир и все наверняка существует в тебе, ты должен только постараться найти, где находится в тебе Бэйт Эль, Шхем, Балак, Дина, – все герои этого рассказа, а кроме того все неживое, растительное и животное, о чем рассказывает Тора, ведь это тоже свойства твоей души, только на более низком уровне.
Ни в коем случае нельзя видеть в Торе литературное произведение. Об этом сказано "не создавай себе образа, не создавай себе никакого облика".
Из программы "Недельная глава", 18.11.2010
Вопрос: Яаков боится Эйсава, чего он боится?
Ответ: Допустим, я пришел к тебе в гости. Перед этим я хорошо пообедал и хотя ты предлагаешь мне всевозможные яства, я не голоден, то есть мое желание наслаждаться совсем небольшое.
Я говорю тебе: "Знаешь, я ничего не хочу, но ради тебя (ради отдачи), я согласен принять легкое угощение, например чай с пирожным".
Я получил угощение и мне совсем не стыдно, я сделал это с намерением насладить хозяина, благодаря этому мы с тобой равны, ведь если я не получаю ради себя, это называется, что я отдаю тебе, и я полон самоуважения.
Мы сидим за столом, беседуем, время идет и я начинаю чувствовать, что проголодался. Ты говоришь мне: "Ну, может быть все-таки что-нибудь попробуешь?" Но теперь я действительно хочу есть! Я чувствую запахи, они "атакуют" меня! Что мне делать? Я боюсь оставаться в этом большом желании.
Передо мной большое наслаждение, смогу ли я со своим большим желанием устоять против этого большого наслаждения и выполнить такое же действие, чтобы насладить хозяина?
Если я действую ради отдачи, я раскрываю Творца, а если я не достигаю этого, я попадаю в так называемый "ад", я падаю и Эйсав властвует надо мной.
Это называется, что Яаков боится. Он не знает, сможет ли он преодолеть свой эгоизм, свое желание наслаждаться, ведь Эйсав находится в нем, он начинает требовать, он приближается к Яакову и говорит: "Мы братья! Давай будем вместе!"
Наше эгоистическое желание говорит нам: "Ты хочешь духовного? Я с тобой! Ты хочешь достичь света? Я очень люблю свет! Дай мне его!" Мы должны оттолкнуть его, запутать, перехитрить, сказать: "Хорошо, увидимся завтра" и убежать как можно быстрее и как можно дальше.
Тора обучает нас, каким образом работать с нашим эгоизмом, чтобы постепенно брать у него части для исправления, пока мы не исправим весь эгоизм.
Желание "Исраэль" в человеке ("прямо к Творцу") исправляется поэтапно, ступенчато, потому что ему нужно достичь понимания и постижения согласно его внутреннему требованию.
В этом оно отличается от видов желаний, которые называются "народами мира", и исправляются сразу, за один раз.
Желание "Исраэль" требует от человека выяснить и постичь духовный мир, узнать его, углубиться в детали, стать партнером Творца - а не просто присоединиться к системе и получить оттуда все благо готовым.
Он хочет связаться с этой системой и работать с ней, получая наслаждение от ее познания. Как сказано: "Знай Творца своего и служи Ему".
А есть такие желания или люди, которые не стремятся познать Творца, хотя и написано, что в итоге "все познают Его от мала и до велика". Но это обычное знание человека просто живущего в духовном мире.
Как и в нашем мире, не каждому хочется быть ученым-исследователем и получать наслаждение от того, что он раскрывает творение, понимает его причины и следствия.
Это две ступени отдачи: исследовать и познавать Творца - или просто присоединиться к источнику добра.
Поэтому души, принадлежащие Исраэль, продвигаются ступенчато, постепенно, и естественно, они при этом страдают, ведь все постижение основано на предыдущей неудовлетворенной потребности, которую нужно вырастить.
А те, кто относится к "народам мира", к меньшей ступени, и приходят как бы "на готовое", тоже конечно должны проделать большую работу, но она не предполагает внутреннего соединения с Творцом, как двух партнеров.
Возникает ли в человеке такое желание - это зависит от корня души. "Сердце", "печень", "легкие", все важные органы тела обязаны держать связь с "мозгом", который ими управляет в первую очередь.
А все остальное "мясо", составляющее 90% всего тела, не имеет такой непосредственной связи с мозгом, и взаимодействует с ним через вспомогательные системы.
Это не значит, что одно желание хорошее, а другое плохое, потому что в конце исправления все будут абсолютно равны – речь идет только о пути к нему.
Сильное желание обязано само проложить себе путь и раскрыть все тайны творения, а более слабые – каждый в своей мере или просто присоединяются к нему и поддерживают. Главное, чтобы каждый достиг корня своей души – это его конец исправления.
В духовном мире нет неравенства – это еще одно отличие от материального мира. Находясь в духовном мире, человек действует, исходя из своих естественных желаний, и не может захотеть такого, что не заложено в корне его души.
Это только в нашем мире я могу завидовать шикарному автомобилю соседа. А в духовном я не смогу захотеть то, что он хочет – только заложенное в моих собственных информационных генах, "решимот".
Я могу получить от него вдохновение и мотивацию – но только для того, чтобы исправить себя, поэтому там не может быть деления на "больших" и "маленьких".
Из урока по статье "Служанка, наследующая своей госпоже", 09.12.2010