Вопрос: Может ли каббала помочь бедным?
На этот вопрос я ответил в передаче "Спроси каббалиста":
Приглашаю всех задавать вопросы для передачи в разделе "Задать вопрос" или присылать по адресу (можно в аудио или видео формате).
Изучая Книгу Зоар, мы должны приступать к ней с намерением раскрыть истину. Ведь мы не видим ничего из духовного мира, совершенно не ощущаем духовного свойства.
Должен прийти свет и осветить нам, словно лучом прожектора, где мы даже сейчас на самом деле находимся: свойства, ощущения, пространство, в котором мы пребываем, - а мы и сейчас находимся в единственно существующем месте/желании эгоистическом/альтруистическом, все в одном, наложенным как бы друг на друга. Но не раскрываем его, поскольку оно существует в духовном измерении - не в наших свойствах.
Мы находимся в том же пространстве, но воспринимаем из него своими свойствами, лишь материальную часть/составляющую реальности. Должен прийти луч света, под определенным "углом", подобно поляризованному свету, и тогда в другой его направленности, плоскости, мы вдруг раскроем целый мир, находящийся здесь.
Поэтому нам так нужен высший свет, чтобы он осветил и раскрыл нам мир, в котором здесь и сейчас мы существуем.
Из урока по Книге Зоар, 25.03.2011
Книга Зоар. Глава "Итро", п.465: В субботний день Тора увенчивается им, она увенчивается всеми теми заповедями, всеми теми запретами и наказаниями, которые находятся в семидесяти ветвях света, светящего с каждой стороны.
… Кто видел ветви, исходящие из каждой из семидесяти ветвей? … Кто видел те ворота, которые раскрываются с каждой их стороны – где каждые состоят из десяти, и всего это пятьдесят ворот? Все они сияют и светят тем светом, который выходит и не прекращается.
Где я могу раскрыть все эти детали? Только во внутренней связи между товарищами. Зоар описывает все виды связи, которые мы раскроем – вплоть до бесконечной связи между нами, когда мы полностью исправим ее.
Все состояния, отношения, о которых в книге Зоар идет речь, всевозможные образы неживой, растительной, животной природы и людей, различные ситуации, или на языке каббалы – парцуфим/души, оламот/миры, решимот/духовные гены, свойства/сфирот, их подъемы и спуски – все это выражения связей между нами – людьми, готовыми соединиться, чтобы раскрыть высший мир между собой, в своих отношениях.
Каждый продвигается в том, что видит, как 613 желаний его души выходят от него в отдаче к остальным душам, и видит, как от каждой души ее 613 желаний также исходят ко всем остальным.
Представьте себе: есть миллиарды душ, согласно числу людей в этом мире. От каждой души выходят 613 желаний к каждой душе, и все они включаются друг в друга, и, с новым взаимным проникновением, вновь отдают друг другу, – и снова включаются, и вновь отдают.
Выходит, что в конечном счете мы увидим сферу, в которой не остается ни одного свободного "пространства" – все заполнено связью душ. Если мы раскрываем эту связь в минимальной мере, в 1/125-й части, мы начинаем раскрывать свет, протекающий в связях между ними. Это называется раскрытием Творца, ведь этот свет – и есть Творец. Об этом рассказывает Зоар.
Из урока по Книге Зоар, 25.03.2011
Вопрос: Сколько нужно раскрыть ненависти между товарищами, чтобы достичь подлинного требования об исправлении?
Ответ: Должно полностью раскрыться первое решимо от разбиения, отталкивающее меня от остальных.
Оно раскрывается до такой степени, что я не просто пренебрегаю ими и не обращаю на них внимания, а вообще желаю им зла, отдаляюсь от всех и считаю, что мне лучше быть одному, учиться из дома и не поддерживать никакой связи с остальными.
Люди даже приходят ко мне и просят дать им персональные уроки. Человек не понимает, что вся реализация духовной методики происходит в группе.
И после такой внутренней борьбы и отторжения, разочарования и отчаяния, с течением времени, он вдруг начинает раскрывать свою внутреннюю связь с товарищами – как бы переставая замечать их внешние лица и физические тела. Он начинает проникать в них внутрь и ощущать внутреннее желание каждого к духовному. Даже такое, какое сами эти люди в себе не чувствуют. А он будто дотрагивается до их душ.
Вот тогда уже можно сказать, что он подошел близко к соединению с товарищами. И тут он обнаруживает, насколько он сам не в состоянии с ними соединиться, и ему необходима помощь высшей силы. Он желает раскрыть эту силу внутри этой связи, чтобы она соединила его – и так достигает реализации.
Это поэтапная работа, все большего познания самого себя – все более внутренних состояний.
Из урока по статье Рабаша, 25.03.2011
Вопрос: У меня есть очень сильное желание продвигаться и достичь отдачи, но я совсем запутался - к кому я должен обращаться: внутрь себя, к группе, к Творцу?
Ответ: Человек не знает, что такое подлинная молитва. Он пока просто чувствует давление и не понимает, что с ним происходит, и к кому нужно обращаться.
Только по прошествии долгого времени, когда он уже достигнет какого-то контакта с Творцом, через товарищей, он начинает правильно представлять свое обращение, молитву.
А пока, это просто крик сердца! И не нужно слишком переживать за то, что запутался и не понимаешь – ведь ты не знаешь, что происходит у тебя внутри! Ты пока замечаешь только внешние изменения, физические переживания в этой своей внешней оболочке. Но внутри она устроена как "матрешка", и в каждом из нас есть 125 таких внутренних вложенных частей.
Ты сейчас ощущаешь только самую внешнюю матрешку, которая еще даже не относится к тем 125-ти. Но все эти остальные твои внутренние "матрешки", они тоже действуют! И хотя тебе сейчас кажется, что ты производишь какие-то неважные действия, ведь не чувствуешь от них никакого результата – но ими ты приводишь в действие части своей внутренней души.
Поэтому нам нужно относиться со всей серьезностью ко всему, что мы делаем – даже когда мы как бы просто поем и радуемся с товарищами, и нам кажется, что это что-то несерьезное. Но ты этим приводишь в движение целые миры, подобно зародышу внутри матери, который сам того не подозревая, определяет всю ее жизнь. Или как новорожденный младенец, который не понимает, что для него начинают работать десятки людей вокруг.
Так и мы, пока ничего не понимаем в духовном, но с того мгновения, когда мы хоть чуть-чуть начинаем стремиться к нему – мы тут же включаем в работу все свои внутренние духовные системы и все высшие миры!
И конечно тебе еще далеко до того, чтобы увидеть и понять, какое ты оказываешь влияние и что делаешь – но это не важно. Главное, стараться делать то, на что ты сегодня способен.
Из урока по статье Рабаша, 25.03.2011
Провел беседу "Фэйсбук" в рамках ТВ программы "Прокладывая путь".
Мои собеседники:
Лимор Софер-Петман, детский психолог, психотерапевт,
Моше Адмони, редактор "Каббала народу",
Эли Винокур, контент-менеджер отдела воспитания
 Видео (рус.): Открыть | Скачать |
 Аудио (рус.): Открыть | Скачать |
|
| Видео (ивр.): Открыть | Скачать |
Аудио (ивр.): Открыть | Скачать |
|
Беседа "Прокладывая путь. Наказание"
Между Творцом и творением, светом и сосудом, желанием отдавать и желанием получать наслаждение существует закон соответствия свойств, формы. Только если между ними есть подобие – творение может ощущать Творца, приблизиться к Нему, прикоснуться.
Но что же делать, если творение создано противоположным Творцу? Действительно, материал творения – это желание насладиться. Но это желание может получить на себя сверху одеяние, "намерение", и работать с этим материалом "во имя отдачи". Тогда оно будет в точности соответствовать свету.
Желание насладиться включает в себя 613 частных желаний, и все их нам нужно исправить, чтобы вместо простого желания получать удовольствие, мы хотели наслаждаться только отдачей – словно Творец, свет.
Такое исправление каждого желания, добавление к нему одеяния "ради отдачи", называется исполнением заповеди. То есть, исправляя 613 желаний, мы исполняем 613 заповедей.
Исправление желания возможно только силой света, который его создал. Если мы стремимся к отдаче, то нас приводят в каббалистическую группу, где мы можем ее реализовать. И там мы раскрываем, что не способны на отдачу и совершенно противоположны соединению. То есть нам раскрывается наш истинный материал – желание насладиться.
И тогда благодаря совместной учебе мы можем раскрыть свет, возвращающий к источнику, который называется "внутренним светом Торы".
Внешняя часть Торы – это оригинальные каббалистические тексты, в которых скрывается этот свет. И благодаря своему желанию исправиться, читая эти тексты вместе, мы притягиваем свет к себе.
Свет раскрывает нам еще большее наше зло, чтобы мы еще сильнее захотели от него избавиться, обнаружили, что сами не можем этого сделать, и захотели соединиться со светом. Так мы удваиваем свое желание к свету.
Сначала мы просим, чтобы свет исправил нас на отдачу. А потом, мы просим за счет этой отдачи прилепиться к свету – прийти к объятию, слиянию, что и было целью творения.
Человек, желающий такого исправления, называется "Исраэль" – от слов "прямо к Творцу" (яшар-эль). Если он учится в группе и хочет соединиться с другими, то получает от света силу, которая соединяет их и исправляет. Эта сила называется светом Хасадим (милосердие). Она заполняет все пространство между ними, и вместо ненависти, они начинают ощущать соединение и любовь, а внутри этого соединения чувствуют сам свет – то есть раскрывают Творца.
Так желание насладиться обретает одеяние отдачи и внутри него раскрывает своего Создателя.
То есть нам нужно позаботиться об одеянии для своей души! Есть множество таких одеяний, 125 ступеней нашего соединения между собой. 125 раз нам нужно раскрыть: ненависть->соединение, и снова ненависть->соединение – все повышая и повышая свою чувствительность. Так мы исправляем себя, получая все более "светлое" одеяние на душу, пока не заканчиваем все исправления. А свет, облачающийся на нас, тоже становится все возвышеннее и светлее.
Отдача ради отдачи – первичная зачистка
Вопрос: Что делать, если я очень хочу исправиться, но не готов получить это исправление от Творца?
Ответ: Такие состояния мы проходим на этом пути. Когда мы только приходим к каббале, мы вообще не понимаем, куда попали.
Ведь нас приводит внутренний ген развития (решимо), который перемещается, будто заряженная частица в электромагнитном поле, и приводит нас в такое место, где мы можем достичь какого-то временного равновесия.
Так мы движемся внутри силового поля и попадаем в группу, к источнику света. Нам пока не понятно, куда мы попали, мы просто чувствуем, что нашли что-то для себя интересное, о чем хотели бы слушать. Но человек еще не понимает, что с ним происходит и что это за место, куда он попал.
Все человечество постепенно развивается в течение всей своей истории на земле, и из поколения в поколение наше желание совершенствуется. А сейчас мы дошли до последнего, решающего перевоплощения – ведь никогда прежде мы не понимали, что с нами происходит. И только сегодня, в наше время, мы в первый раз вплотную подходим к реализации своей души.
Поэтому, человек теряется и не понимает, что с ним происходит. Он не видит, что находится на завершающем этапе очень долгого и особенного процесса, который проходит все человечество: есть такие, кто идет в передних рядах, а есть такие, чье время пока не подошло, и еще настанет их очередь.
Но настоящая работа начинается с того, когда человек понимает, что нужно работать над соединением с товарищами. И вот тогда, ему раскрывается множество помех, которые он не в силах оправдать. Он соглашается отдать себя во власть этого течения и ненависти ко всем, погружаясь в многочисленные претензии и расчеты.
И это самая проблемная точка, на которой очень многие спотыкаются и бросают – до следующего раза, когда им представится такая возможность, может быть через несколько лет, а может уже в следующей жизни.
Никому не удастся этого избежать – ведь душа обязана достичь исправления, и это не зависит от желания человека. От него зависит только реализация того, в чем ему дана свобода выбора – то есть осуществить это исправление сейчас или еще неизвестно когда.
Поэтому серьезная работа начинается только с того момента, когда мы чувствуем отторжение от группы. И здесь весь успех зависит от того, насколько человек понимает, что это лишь игра, которую ведут свыше, а не настоящее.
Нет ничего настоящего в нашей жизни, даже сама эта жизнь – это только игра. И самая серьезная игра, это когда человеку дают почувствовать отторжение и ненависть именно от того товарища, с которым ему предназначено достичь соединения и вместе раскрыть духовное!
Те товарищи, которые собираются с ним в одну группу – это части его души, самые близкие ему души. Но ему дают ощутить к ним ненависть именно для того, чтобы потребовал от Творца их соединить. И именно внутри этого соединения, он и раскроет Творца.
Сколько еще ненависти надо раскрыть
Вопрос: Как каббала относится к тому, что мы ощущаем во сне?
Ответ: Все то время, когда человек не занят внутренней работой и не прилагает усилия, пытаясь соединиться с группой, чтобы в ней раскрыть Творца – это время, вычеркнутое из жизни.
Но насколько эффективно мы будем использовать для достижения правильного намерения то время, когда бодрствуем – настолько мы сможем присоединить к нему и ночные часы, в которые спим.
Допустим, я один час в день, то есть 10% из всего времени, пока бодрствую, думал о намерении и прикладывал усилия – тогда те же 10% ночи тоже засчитаются мне за усилия.
Но само сновидение – это просто следствие наших дневных мыслей. Ночью требуется все их привести в порядок, "разложить по полочкам" в архиве в нашем мозгу. Поэтому мозг работает и ночью во сне, но обрабатывает те данные, которые получил днем. Как следствие, нам снятся разные сны, частично отражающие дневные переживания и события, а часть вообще совершенно абстрактные, как плод нашей свободной фантазии.
Но в наших снах нет ничего духовного – все животные тоже видят сны, не только мы.
Из урока по статье Рабаша, 25.03.2011
Вопрос: Как помочь товарищам, которые уходят из группы?
Ответ: Нужно помочь им понять, что все зло раскрывается нам преднамеренно. А мы зацикливаемся на плохом ощущении и кроме него ничего не видим. Но нужно выяснить источник зла: откуда оно приходит и почему, что таким образом желают пробудить во мне?
Но когда раскрывается зло, человек забывает обо всем. Я могу признаться, что со мной происходит то же самое, несмотря на весь мой 30-ти летний опыт в каббале. Ведь происходит раскрытие новой, следующей ступени, о чем сказано: "Нет праведника на земле, который бы выполнил заповедь, сначала не согрешив". Ты сначала падаешь в грех, то есть в тебе стирается все ранее достигнутое, и ты выбрасываешься в этот мир, будто нет никакого духовного.
Написано о Рабби Шимоне, что перед тем как подняться к Концу исправления, он так упал, что ощутил себя простым Шимоном, торговцем с рынка. То есть человек падает и ощущает только зло – ни Творца, ни духовного мира. Потому этот мир и существует, что мы каждый раз вынуждены опускаться в него.
Даже если ты находишься на высоких ступенях в мире Ацилут, то между ступенями ты падаешь до самого этого мира, до такого же животного уровня, как все – и снова начинаешь взбираться наверх.
Поэтому нужно объяснить человеку, что все наши ощущения даются нам свыше с определенной целью. И если ему раскрывается зло и ненависть по отношению к остальным - это та самая гора Синай (сина/ненависть), на которую нам надо подняться. Все раскрывается только ради цели, и ничего не происходит случайно.
Какой смысл просто так давать нам всякие переживания – любовь к кому-то или ненависть? Мы все находимся только в одном процессе, и все проблемы и войны, происходящие в мире, даны только для того, чтобы раскрыть место нашего разбиения и обязать нас к его исправлению.
Из урока по статье Рабаша, 25.03.2011
Сколько еще ненависти надо раскрыть
Бааль Сулам, "Суть религии и ее цель": "Чем слаще плод в конце, тем он горше и непривлекательнее в предыдущих состояниях своего развития".
Никто так не мудр, как опытный. В зачаточной стадии он видит конечное совершенство. Но как нам быть мудрыми, если мы не видим финала?
Мы должны учиться на примерах, которые приводят нам каббалисты, и находить им подтверждение с каждым шагом. Надо сводить в одно целое все состояния, которые мы познаём на своем, пока еще маленьком, духовном опыте.
Всё приходит постепенно, путем подъемов и падений: немного горечи – немного сладости. И раз за разом мы должны преодолевать проблемы, чтобы расти еще и еще. Весь наш рост состоит в преодолении горьких состояний плода, пока мы не начинаем различать, что такое сладость.
Развиваться – не значит усиливать свое первичное состояние. Ведь тогда оно будет становиться всё горше и горше. Нет, мы должны превратить горечь в сладость, создать противоположность, обрести над свойством получения свойство отдачи, чтобы оно начало расти. Это и есть подслащение первоначального состояния, этапы созревания плода – духовного сосуда.
В каждом состоянии мы должны фокусироваться не на количественном росте, а на качественном улучшении. Всё горькое мы обращаем в сладкое – благодаря тому что понимаем: горечь дана нам, чтобы преодолевать ее. Мы работаем поверх нее, и тогда из этой растущей горечи в нас возникает всё бóльшая сладость, пока плод (сосуд) не поспеет.
Из урока на тему " Принципы единого воспитания ", 24.03.2011
На духовном пути мы проходим поэтапное развитие и в то же время развитие творческое. Так и в нашем мире: не хлебом единым жив человек.
Мы не только кормим детей, чтобы они крепли, и оцениваем их не только по прибавлению в весе. Главное – в какой степени ребенок становится человеком: понимающим, чувствующим, откликающимся, тянущимся и стремящимся к качественным, а не количественным достижениям. Это и значит, что он растет. Беда, если он этого лишен.
Вот и в духовном то же самое. Разве можно поверять себя по количеству часов, затраченных на учебу? Нет, мы требуем качественного роста, чтобы наши желания и мысли с каждым разом всё больше фокусировались на принципе "Исраэль, Тора и Творец едины", на цели нашего роста.
От Природы мы получаем целенаправленный характер развития, и это обязывает нас воспитывать себя так, чтобы целенаправленно относиться ко всему, что мы делаем в жизни. А значит, мы должны определить для себя, каким должен быть человек. Ведь мудрый смотрит вдаль. Если мы развиваемся целенаправленно, то нужно понять, чего желает Природа.
Природа демонстрирует нам целостность, взаимосвязь, интегральность всех частей, непрестанное развитие. Вот и мы должны различать в своем развитии соответствующие этапы, принимая их как желательные.
Сегодня правильное воспитание требуется и отцам, и детям. Мы должны довести до каждого основные принципы: постоянное самосовершенствование, курс на объединение, благо количественных и качественных связей между нами, естественно вытекающих из ассоциирования, единения, гармонии, гомеостазиса с Природой.
Если так мы будем вести себя сами и к этому начнем приучать молодое поколение, если нормой станут постоянные шаги к объединению, сближению, взаимопониманию, вплоть до любви к ближнему, как к себе, – то мы будем продвигаться всё дальше к цели. Наше воспитание будет целенаправленным.
И пускай по ходу развития мы проходим состояния, противоречащие нашему эгоизму, – надо понимать: конец действия заложен в изначальном замысле. Природа поставила конечную цель – мы обязаны объединиться между собой. И потому другого выхода нет, нам необходимо обучать себя и подрастающее поколение методике объединения.
Иначе, вместо того чтобы устремляться к сладкому плоду, мы будем лишь всё больше погружаться в горечь предыдущих стадий созревания.
Из урока на тему " Принципы единого воспитания ", 24.03.2011
