Наши намерения – они на самом деле командуют миром, они определяют мир. Но это намерения, которые нами сами не осознаны.
Намерения – это мои мысли о том, что я хотел бы видеть, каким бы я хотел видеть мир, себя в нем, других и так далее.
На сегодняшний день, если бы наши намерения претворились в мир, то мира бы не стало.
Вопрос: То есть намерения у нас сейчас на уничтожение?
Ответ: Абсолютно! Уничтожение других, всех и вся.
Вопрос: Поэтому они и не проявляются?
Ответ: Да. Нам не дают силы именно потому, что они пошли бы на разрушение?
Вопрос: А в какой момент нам дадут силы? И что мы тогда увидим?
Ответ: Когда у нас появятся правильные намерения в соответствии с замыслом природы, тогда мы в мере этого начнем получать силы для его реализации.
Правильные намерения – на сближение, объединение, соединение, постижение высшего уровня природы, раскрытие взаимной связи, любви.
Вопрос: Если бы раскрылось это намерение, то что бы мы увидели?
Ответ: Что мы изначально находимся в единой системе, и все наши попытки существовать до сего времени были только в противоположную сторону – разорвать эту систему.
Вопрос: И что надо сделать, чтобы открылись эти наши намерения?
Ответ: Пытаться всеми силами прорваться сквозь стену этого эгоизма, который не дает нам возможности ни осознать, ни сделать какое-то движение, ни соединиться как-то, ни просить. Главное – просить.
Вопрос: А в какой момент я попрошу?
Ответ: Когда ты увидишь, что ты очень хочешь, но не можешь.
Вопрос: А что Творцу мешает просто дать нам это и всё? Почему Ему нужна наша работа?
Ответ: Если ты не хочешь, как тебе можно дать? Это насилие. В духовном его нет.
Вопрос: То есть Он нас должен довертеть, докрутить до состояния, что мы попросим: "Дай нам возможность вырваться из нашего эгоизма"?
Ответ: Да.
Реплика: Он должен нам показать, что наш эгоизм разрушителен, убийственен?
Ответ: Но если Он нам покажет, то мы просто не сможем существовать. Нам надо самим к этому стремиться, и тогда в мере нашего стремления мы будем осознавать, что находимся в противоположном состоянии и будем просить.
Вопрос: То есть вся наша задача – стремиться к связи, к единству, к добрым мыслям? И мы увидим тогда, что не можем этого сделать и попросим: "Дай нам такую возможность". Вот такой план?
Ответ: Да.
Из ТВ программы "Новости с Михаэлем Лайтманом"
Мир – следствие наших намерений
То, что наука открывает сегодня, каббала знала всегда.
Необходимо понять, что мы находимся перед Творцом - Доброй и Творящей добро силой, и нет никого кроме Него. Что ты от Него попросишь?.. Он относится к тебе стопроцентно хорошо и не меняется. Что ты собираешься просить? Чтобы относился к тебе на 101% хорошо?..
Нашей просьбой к Творцу называется развитие наших органов восприятия. Тогда, выстраивая свое желание, постоянно придавая ему все более правильную форму, я достигаю такого состояния, что обязан раскрыть Творца во всей Его полноте, в Его истинном виде. Это и называется молитвой. Тогда я раскрываю Его.
Я не заказываю Творцу никаких действий. Ведь Он - "Один, Единый и Единственный", и "Нет никого кроме Него". Можно сказать, что Он действует постоянно, а можно говорить, что не действует ни в чем, ты находишься в Нем – и все, в Нем нет изменений. Все зависит от того, как мы представляем себе Творца.
Поэтому молиться на иврите означает "судить себя". Мы судим себя, изменяемся – и за счет наших внутренних перемен ощущаем новую, иную реальность. И потому мы всегда говорим со стороны желаний/келим, а высший свет/Творец находится в абсолютном покое.
Поэтому просьба к Творцу выражается только о том, насколько я исправил себя, обрел новые органы восприятия – и тогда в них я достигаю раскрытия "Нет никого кроме Него, Доброго и Творящего добро". А от самого Творца никогда не исходит никаких действий.
Из урока по статье из книги "Шамати"
Молитва – это связь человека с высшей силой, которая выражает все его восприятие этой силы. Есть люди, которые молятся, прося лучшей жизни в этом мире, есть люди, которые молятся о будущем мире, есть такие, которые как бы вообще не молятся и не верят в высшую силу.
Но все же, они думают о своем будущем, а каждая такая мысль называется молитвой. А к кому я при этом обращаюсь, это уже другой вопрос: к природе, судьбе, к какой-то неизвестности, к своему будущему состоянию или к высшей силе, которая сегодня может быть плохой, а завтра хорошей в зависимости от моей просьбы.
Молитва – это мое действие по отношению к следующему мгновению, надежда достичь определенного состояния. То есть в это определение входит множество состояний, но все они разделяются надвое, в зависимости от того, кому я молюсь: Тому ли, кто изменяется, и в моих силах заставить его измениться?
И тут люди начинают искать секретные способы, позволяющие управлять высшей силой, чтобы стала добрее, изменила реальность, мир. На этой надежде задобрить высшего основаны все мистические и религиозные поиски. Человек этого мира, живущий в своем эгоизме, думает, что это возможно.
Но есть другой, очень редкий подход, который говорит, что высшая сила не изменяется – а тебе надо знать, как изменить самого себя, используя силы, заложенные в тебя природой! Это каббалистический подход, противостоящий всем другим подходам.
Неважно, думает ли человек, что Бог один или их много, представляет себя стоящим против природы или какой-то другой высшей силы – главное, его отношение к ней. То есть ищет ли он, как использовать силы природы и самому измениться, чтобы достичь выбранной им цели – а, следовательно, все зависит от него и его связи с этой силой?
Или же он не смотрит на себя, а смотрит наружу и ищет какими способами можно изменить высшую силу. Так же, как он эгоистически желает изменить весь мир и использовать все для своей пользы – так же он подходит и к высшей силе, ища, как использовать Ее в своих интересах, и что сделать, чтобы Она отплатила добром.
Из урока по статье из книги "Шамати"
Вопрос: Молитва - это просьба о помощи Творца в плохие времена? Можно ли произносить традиционные молитвы своими словами?
Ответ: Молитвой называется работа в сердце, а не слова, которые человек произносит. Я могу вообще не знать слов молитвы, не знать языка.
Ведь крик младенца – это тоже молитва. Он не знает никакого языка и просто кричит. Почему? Он что-то хочет. Это и называется молитвой.
Молитва – это подъем МА"Н, раскрытие пустого желания. Подъем желания означает, что я хочу чего-то более высокого по сравнению с моим нынешним состоянием. Если я желаю этого – это называется молитвой.
А если я хочу чего-то не превышающего мой нынешний уровень – эта просьба не считается молитвой, и она не поднимается вверх - к высшему, который заботится обо мне.
Высший готов совершить лишь одно действие – помочь мне подняться к нему. Он предназначен именно для этого, согласно порядку ступеней, спустившихся сверху вниз.
Поэтому молитва должна быть подъемом МА"Н – "мей нуквин" (воды нуквы), когда Малхут желает уподобиться Бине.
Есть уровень Бины и уровень Малхут. Во Втором Сокращении (Цимцум Бет) Малхут поднялась в Бину, и в Бине уже присутствует Малхут.
Затем, в результате разбиения Малхут спускается из Бины обратно в Малхут, но спускается уже вместе с разбитой Биной. Это и есть заложенная в нас духовная искра (точка в сердце).
Теперь из нашей общей Малхут - нашего желания насладиться и искры Бины, пробудившейся в нас, мы желаем поднять эту искру обратно в Бину.
Моя работа состоит в оценке духовной искры по сравнению с Малхут. Я сравниваю их между собой. Если искра выше – значит, я желаю уподобиться Бине, слиться с ней, ведь искра – это часть Бины во мне, частица Творца свыше.
Тогда своим устремлением я словно поднимаю ее обратно к уровню Бины. Это называется "воды нуквы", которые я поднимаю вверх, – часть Бины ("вода"), находящейся в Малхут ("нуква"). Это называется криком, молитвой. А что ты произносишь в это время – никому не важно.
Вопрос: Что такое молитва из самой глубины сердца? Где находится эта самая глубокая точка?
Ответ: "Самая глубина сердца" – это такое глубинное желание в человеке, до которого он сам не может достать. Ведь там, в самой глубине сердца прячется та самая высшая сила, которая удерживает все мое сердце, все, созданное ею, желание. Там скрывается тайна жизни.
Но если из глубины сердца, из этой самой внутренней точки во мне, где находится Творец, который создал меня, поддерживает и управляет всеми моими мыслями и желаниями, я сумею обратиться к Нему – значит, я достиг правильной просьбы.
Из урока по статье из книги "Шамати"
"Любить – это значит смотреть не друг на друга, а смотреть вместе в одном направлении". Антуан де Сент-Экзюпери
Это верно. В одном направлении – значит, я должен найти и в себе, и в нем такое состояние, которое будет результатом наших взаимных отношений. Это нечто возвышающееся над нами обоими.
Вопрос: То есть сейчас мы говорим с вами о цели жизни? Если мы двигаемся к одной цели, как бы любим одну цель, к ней идем…
Ответ: Значит, мы любим друг друга. Именно потому, что мы направлены на одну цель.
Реплика: Но если между нами нет этой одной цели…
Ответ: То это не любовь.
Вопрос: Вот это интересно. То есть я не могу просто любить тебя и вот так жить?
Ответ: Нет! Должен быть третий, он – не лишний.
Должно быть то, что вне их обоих, но это их соединяет, объединяет. И именно устремление к соединению в этом третьем дает свойство любви.
Вопрос: Какая цель должна быть, чтобы эту любовь вы могли бы назвать крепкой любовью?
Ответ: Когда они понимают, что обязаны друг другу в достижении этой вечной цели.
Вопрос: Это не может быть цель – построить дом, вырастить дерево, сделать семью?
Ответ: Нет. Никак! Мы говорим об идее, об идеале.
Вопрос: Но какой он? Что это может быть? Можно конкретно об этом сказать?
Ответ: Только постижение смысла природы.
Как природа нас создала, мы должны постичь, к какой цели она желает нас привести.
Вопрос: А к какой цели она нас хочет привести?
Ответ: К объединению. Чтобы она вместе с нами в этом объединении достигла абсолютного значения! То есть превратилась бы в одно общее целое – мы, все человечество, и природа. Мы – как вмещающий элемент природы, а сама природа – как наполняющий.
Вот так должно быть.
Из ТВ программы "Новости с Михаэлем Лайтманом"
Вопрос: Каббалист может быть негодяем?
Ответ: Этого не может быть, потому что он явно видит свойства Творца и является Его частью.
Но как можно думать, что человек способен делать чудеса? Какие чудеса вы хотите? Как маленькие дети: вот я хочу, чтобы так случилось! И если внутри объекта существует какой-то механизм, ты нажимаешь на кнопку и показываешь ребенку так называемое "чудо". Он открывает рот, потому что не понимает связи между кнопкой и тем, что произошло.
Все мы находимся точно в таком же состоянии.
Я помню, как однажды я сидел в аэропорту на севере России. Мимо проходил какой-то чукча, и в этот момент вдруг открылась дверка коробочки, которая замеряет температуру воздуха. Знаете, есть такой прибор: на столбике стоит ящик, в котором находятся барометры, термометры и прочие измерители. Моторчик (сельсин) автоматически открывает дверку ящика, чтобы туда зашел воздух, и приборы измерили его. А потом ящик закрывается до следующего измерения.
Чукча как увидел это, то чуть не упал. Нужно было видеть его лицо. Я подумал: "Ну всё, сейчас рождается перед ним новый Бог". Для него это, естественно, чудо – вдруг открывается дверь...
Так же и у нас. Мы все ждем таких явлений, за которыми стоят эти сельсины, которые открывают-закрывают дверцы.
Из беседы "У меня зазвонил телефон. Могут ли каббалисты проходить сквозь стены?"
Ежедневно нам приходится принимать множество решений, и о многих решениях мы потом жалеем. Как научиться принимать правильные решения?
"Возлюби ближнего, как себя" – рабби Акива сказал, что это великое правило Торы.
Надо понимать, что "великое правило Торы" – это основной закон природы, объемлющий всё мироздание. При правильной трактовке мы увидим, что всё существует лишь благодаря этому закону любви к ближнему, как к себе.
Взаимосвязь между чем бы то ни было возможна только посредством особой силы, которая предоставляет возможность и даже обязывает различные вплоть до противоположности части – будь то частицы, поля, элементы живых клеток или люди – к объединению. Эта внешняя сила – замысел творения – воздействует на них, обязует их к связи, и как следствие, части не удаляются друг от друга, а постепенно сближаются, совместно выстраивая всё более сложные системы неживой, растительной, животной, человеческой, а затем и духовной природы.
Всё это вместе – и есть правило Торы: "Возлюби ближнего, как себя". "Тора" – суть система, существующая между Творцом и творением. И закон ее – любовь к ближнему, как к себе.
"Ближний" – тот, кто диаметрально противоположен мне, подобно тому, как мы противоположны с Творцом. И тем не менее, закон любви действует в системе, обязывая нас налаживать связь между собой, потому что мы не сможем существовать друг без друга – на всех уровнях.
Этот закон поэтапной интеграции реализуется без участия творения – путем эволюционных процессов в неживой, растительной и животной природе, а также на аналогичных уровнях человеческой природы. Здесь универсальный закон определяет, диктует всё, и творение оказывается под "прессом" развития.
Однако на высшем уровне человеческой природы творение начинает перенимать, принимать на себя реализацию этого закона. Оно обнаруживает, что принцип любви к кому-то отличному и даже противоположному – это закон жизни. Ведь без связи между творением и Творцом ничего бы не было. Сознавая важность взаимосвязи, определяемой как "любовь к ближнему", творение начинает реализовывать ее по собственному желанию, хотя и обнаруживает вначале, что все остальные части несходны с ним, чужды, противоположны ему.
В целом, вся наша работа состоит в том, чтобы реализовывать этот закон. Но сперва надо изучить его, рассмотреть, как он действует в творении. Ведь всё развитие, начиная с Большого взрыва, хотя оно и кажется нам процессом распада, разобщения, на самом деле, представляет собой постепенное сопряжение всех частей творения – до тех пор, пока материи не придется осознать основной закон природы и выполнить его по своей воле.
Тем самым творение ассоциирует себя с Творцом, и тогда оба они придут к основополагающему принципу: "Возлюби ближнего, как себя".
Из урока по статье "Любовь к Творцу и творениям"
Покрывая разрыв между противоположностями
Знай, что прежде, чем были созданы создания и сотворены творения, простой высший свет заполнял всю реальность.
То есть свет, распространяющийся из сущности Творца. Знай, что все имена и описания, используемые в науке каббала, не говорят ничего о сущности Творца, но лишь о свете, который из Него исходит. (Бааль Сулам, Учение Десяти Сфирот. Ч.1. "Сокращение и линия" Гл.1)
Творец – это источник всего сущего. А то, что от Него исходит, называется светом.
Речь идет не о нашем физическом свете, а об эманации, которая исходит от Творца. Когда человек начинает ощущать на себе влияние света, то свет, воздействуя на него, постепенно делает из него подобие Творца. То есть свет несет в себе особую энергию, особое свойство, и тот, на кого он воздействует, превращается в некое подобие Творца.
Это выражается в свойствах человека, которые он вдруг начинает ощущать: как он меняется, как представляет себе окружающее пространство, наш мир, Высший мир и так далее.
Это свойства отдачи и любви, которые он получает от воздействия высшего света.
Вопрос: Получается, что он постепенно начинает всех любить?
Ответ: Да. Он начинает ощущать абсолютно все окружающее его мироздание и чувствует, что принадлежит ему, потому что все это создает один свет. Человек, постигающий высший свет, раскрывает все как одно единое произведение света.
Его любовь, в первую очередь, направлена к источнику света, к Творцу.
Вопрос: Значит, когда человек изучает ТЭС, то в конечном итоге в нем проявится свойство любви к Творцу?
Ответ: Возможно. Должно быть так, но не сразу.
Из ТВ программы "Учение Десяти Сфирот (ТЭС)"
Вопрос: Как и откуда появилась Тора?
Ответ: Тысячи лет тому назад человек впервые стал задумываться не о своем бренном теле, как его прокормить и обустроить мир вокруг себя, а о цели своего существования. Ему захотелось добраться до своих корней и узнать, что сформировало, биологически слепило, образовало и организовало его.
Понять биологическую природу человека – не проблема. Проблема в том, чтобы понять, по каким законам, с каким намерением действовали силы, которые создали его.
Этими вопросами люди задавались испокон веков, и от элементарного вопроса о смысле жизни проникали все глубже в природу, а природа им в этом помогла.
Их намерения были просты: познать источник жизни, понять, для чего мы пришли в этот мир, и таким образом разглядеть наше будущее состояние. К нему ли мы идем? Желательным ли путем или есть какой-то иной путь? Возможно, всё, что заложено в нас, мы делаем автоматически?
В человеке возникали сомнения, как идти разными путями: двигаться ли вперед в рамках маленькой личной жизни или в ногу с прогрессом человечества. Не важно, что этот прогресс заключался в изобретении дубинок, горшков из глины или шалашей. Главное, куда мы движемся внутренне, как строим свою дальнейшую судьбу, если в нас есть хоть какая-то свобода воли.
Эти вопросы привели людей к тому, что они начали раскрывать силы своего развития, которые они называли "тайная сила" или "тайный ангел".
Постепенно человек стал исследовать: "Для чего во мне возникают силы и знания? Почему сегодня я другой по сравнению с тем, что был вчера? – Значит, что-то происходит в природе, что заставляет меня быть другим.
Конечно, процесс развития характерен и для обезьян, но я задумываюсь об этом, а они нет. По ним я не вижу, чтобы они изменяли себя и окружающий мир, а у меня такая потребность есть. – Выходит, это заранее заложено в человеке, откуда-то возникает и ведет его вперед".
И тут у человека появляется вопрос: "Если эта сила постоянно побуждает меня к новым мыслям и действиям, – то я, состоящий из них, могу решить, в какую сторону направить свою мысль и таким образом определить свои действия.
Так я могу прийти к какому-то иному конечному результату, который, может быть, совершенно не предусмотрен управляющей мной силой. А если не предусмотрен, выходит, я сам собой руковожу на основании собственных умозаключений?
Мне надо знать, сам ли я веду себя вперед, и правильным ли путем? А может быть, если не обращать на это внимания, то мой путь был бы более удачным?"
Тут есть множество разных вариантов, мыслей и решений. Но у человека появляется вопрос о свободе воли.
"Я полностью зациклен в детерминистской природе, которая управляет моими мыслями и чувствами, – и ничего своего у меня нет, а все, что приходит ко мне в голову и в сердце, то есть в разум и в чувства, приходит неизвестно откуда, и я ничего не могу с этим сделать. Я – часть какой-то машины, которая дает мне сигналы, и я реализую их. Хотя я не вижу этой машины, и не думаю, что являюсь ее частью, но так оно есть".
Если все принять таким образом, то это самое простое. Действуй в соответствии со своими инстинктами и желаниями, создавай промышленную, экономическую и политическую систему – делай все, что хочешь, не задумываясь, откуда у тебя эти мысли и желания, и с какой целью даны.
В таком случае, ты – только исполнительный механизм. При этом мы не чувствуем, что исполняем чужую программу, потому что ощущаем ее в себе нашей, она в нас живет.
Так существует все человечество. И хотя здесь нет никакой свободы воли, но эта программа дает человеку иллюзию свободы воли. Это тот путь, по которому идут все.
Тем не менее, некоторые люди все-таки стали задаваться вопросом: "Откуда я получаю эти сигналы? Возникают ли они во мне спонтанно или исходят из особой программы высшей силы?"
Другие люди решают: "Если я создан таким программой Природы, то могу надеться только на то, что она для моей пользы. Поскольку эта Природа на ступень выше меня, то она добра, здрава, милосердна. Значит, всё происходит по милости Божьей и будь, что будет". Это религиозный взгляд.
Но существует еще одна точка зрения: "Если мы управляемы Природой, то у нас есть возможность исследовать систему нашего управления, соединиться с ней и понять, насколько и как мы можем взаимодействовать с ней. Вполне возможно, что эта система желает нашего взаимодействия, поскольку создала в нас все предпосылки, чтобы мы ее поняли".
Этот взгляд изложен в Торе, которую написал Моше. Но и до ее создания встречаются такие же записи других каббалистов. Все постигающие духовный мир от Адама и далее описывали высшую силу управления – механизм, который заводит все творение.
Однако Моше написал самую полную книгу, что называется, от А до Я – от "Берешит" до "Исраэль". В ней изложено абсолютно все, что происходит с творением от его первоначального зачатка – до того, как он материализуется в нашем мире, – и до его будущего последнего состояния.
Поэтому Тора считается основополагающей. И хотя она написана особым языком, но ничего литературного, эпохального в ней нет. Она говорит не о персонажах, которые, как нам кажется, действуют в нашем мире, а лишь о силах, управляющих всем творением – огромной системой, находящейся вне нашего постижения, в которую входит и наш мир, как его маленькая часть.
Тора – это система общего управления мирозданием, включающая в себя неживую, растительную, животную и человеческую природу от ее зарождения в духовном, а затем в материальном виде и до благополучного завершения ее развития, называемого "Полное Исправление" в будущем.
Тора – это руководство к любви
Аудио (рус.):