Начались три недели, предшествующие 9 Ава, которые называются дни "между теснинами". Все происходящее в этом мире – это следствие высшей системы.
Действия и состояния в высшем мире распространяются из высшего корня к материальной ветви и воплощаются в этом мире в ветвях: в неживой материи, растениях, животных, людях, во временах и периодах. Нужно изучать корни, анализируя их ветви.
До сегодняшнего дня в нашем мире уже воплотились все высшие ветви, кроме самого конца исправления (Гмар тикун). Все, что должно было раскрыться, уже раскрылось, осталось лишь окончательное исправление. Поэтому Бааль Сулам говорит, что мы находимся в последнем поколении, которому предстоит исправить разбиение, уже полностью раскрывшееся. Теперь надо только прикладывать усилия, чтобы подниматься.
Но подъем невозможен без понимания неисправности, существующей в системе, и без правильного отношения к нему как к необходимому условию. В сущности, это не порок – создание злого начала было необходимо. Необходимы и "небо", и "земля", ведь "одно против другого создал Творец", поставив якобы злую силу против доброй.
На самом деле, она лишь подчеркивает добро. Ведь как раскроется в будущем, зла не существует, есть лишь недостаток добра. И добро раскроется в многократной мере из-за того, что против него выступало зло и играло свою роль. Зла нет, а есть раскрытие добра в обратной форме.
Надо учитывать, что существует связь между корнем и ветвью. Это значит, что и в наше время, как в течение всей истории, корень проявляется в ветви в определенные даты, повторяясь в одно и то же время, как например 17 Тамуза, 9 Ава. Эти даты всегда приносили беды для народа Израиля. Тогда как время вокруг Пурима было обычно радостным и добрым.
Поэтому в эти дни надо быть особенно осторожными, даже в материальных делах, и воздержаться от рискованных действий до окончания дня 9 Ава. Сразу после этого мы уже начинаем чувствовать, что выходим из траурного периода и можем радоваться и устремиться к окончательному исправлению.
17 Тамуза – это начало дней "между теснинами", связанных с разрушением Иерусалима, Храмовой стены и крушением самого Храма, символизирующего связь, существующую в народе Израиле после вступления на землю Израиля. Она стала возможна благодаря получению Торы, подготовленному в течение сорока лет странствия в пустыне и исправлению Малхут за счет Бины. Бина – это буква "мем", "сорок".
А после того, как они построили Первый Храм, тут же начали опускаться. Построили Второй Храм, уже ниже первого, но и он был разрушен. Это было уже окончательным крушением. И все эти разрушения произошли в день 9 Ава.
А нам в наши дни уже нужно восстановить всю святость. То есть исправление должно произойти именно в то же время: там, где раскрылась ненависть, разбиение, там же должны раскрыться объединение и любовь.
Из урока на тему "Дни "между теснинами""
Вопрос: Допустим, человек прекрасно понимает, что какое-то лекарство ему поможет, и он принимает его. Но в какой-то момент он останавливается и говорит: "Всё, больше не хочу". Как, например, наркоманы, которые знают, что их должны вылечить и им стоит потерпеть, чтобы избавиться от наркозависимости, но не могут остановиться.
Ответ: Это еще и признак недостатка страданий. В конце этих страданий в нас потихоньку разворачивается новый, более низкий уровень, когда мы уже не в состоянии использовать лживое наслаждение.
Со временем придет отказ от наркотиков. Люди не смогут ими пользоваться, потому что дойдут до окончательного развития сознания: "Я больше не могу ни курить, ни колоться, ни нюхать. Не могу!" – "Почему?" – "Потому что это ложь!". То есть всего лишь одно понимание, что это ложь, нейтрализует в них ощущение наслаждения.
Это естественное диалектическое развитие нашего многослойного желания, которое состоит из корневой (нулевой) его части и затем из первой, второй, третьей, четвертой стадий. Когда мы доходим до четвертой стадии желания – всё, конец! Мы не можем им пользоваться.
Мы осознаём, что оно противоположно какому-то источнику, чему-то такому, против чего мы не можем преступить. И всё на этом. Мы не можем пользоваться этим желанием, мы должны подняться выше него.
Из беседы "У меня зазвонил телефон. Каббала и наркотики"
Вопрос: В чем разница: прилепиться к учителю или прилепиться к группе?
Ответ: Необходимо прилепиться к группе для того, чтобы прилепиться к учителю для того, чтобы прилепиться к Творцу.
И это не означает, что ученик не может задавать учителю вопросы, выяснять, высказывать сомнения и даже какие-то претензии. Но это всегда должно быть в такой форме, которая не вредит их связи, самоотмене ученика. Это главное.
Проблема не в том, что он не окажет учителю достаточного почтения, а в том, что потеряет свою связь с ним.
Из урока по статье из книги "Шамати"
Из статьи "Исходящее из сердца" ("Шамати" № 25): Есть один совет: привязаться к своему учителю и книгам на внутреннем уровне, что называется, "питаясь от книг и их авторов". И только с помощью слияния с ними человек может изменить свои мысли и желания к лучшему.
А иначе, никакие споры и уловки не помогут ему изменить свои мысли. Все его разумные доводы, с помощью которых он строит свои выводы, что необходимо всегда идти путями Творца, основываются на слиянии с его учителем. А как только потеряет эту основу, исчезнет вся сила этих доводов, ведь не на что будет ему сейчас опереться.
Когда после долгих мытарств, поисков смысла жизни или попыток заглушить этот вопрос антидепрессантами, человеку, наконец, открывается путь, и его приводят в каббалистическую группу, к учителю, перед ним возникает задача, как изменить свой взгляд на себя и на мир, поменять свое восприятие.
И для этого ему нужно выполнить совет каббалистов: "Сделай себе учителя и купи друга". То есть он должен прилепиться к какой-то опоре, которая находится вне него. Ведь если он меняет свое желание на желание другого человека: учителя, группы, товарищей, близких ему по духу людей, то за счет этого обретет свой духовный сосуд.
Тогда он перейдет с эгоистического подхода, при котором не может почувствовать больше так называемого "этого мира", к восприятию через группу, где начинает ощущать духовный мир.
И здесь очень важно слияние с учителем, потому что кто-то же должен привести человека в группу, в которой он обретет свой духовный сосуд. Как в жизни есть детские годы, пока человек не вырастет до зрелого возраста, а до этого его ведут и поддерживают родители, общество, целая система.
Когда же он взрослеет и входит в жизнь, то занимает свое место в этой системе и может самостоятельно существовать. Но сначала, кто-то должен родить его и провести через детство, поставить на ноги. Этим проводником, воспитателем является учитель, или, как его называют в каббале, "Рав" (большой). Это духовное понятие, а не физическое тело.
Рав – это высшая часть общей системы, которая заботится об учениках, словно парцуфим Аба вэ-Има заботятся о ЗО"Н для того, чтобы поднять их наверх. Для чего же нам дано ощущать эту высшую часть системы в виде какого-то материального человека в этом мире, живущего рядом с нами? Для того, чтобы мы имели возможность пробудиться каким-то образом, через какие-то события этой материальной жизни, и чувствовать, что у нас есть поддержка.
Судя по тому, насколько человек следует тому, что советует ему учитель относительно его духовных действий, насколько идет верой выше знания, то есть заменяя свое мнение на мнение учителя, свои ценности на ценности высшего, он может оценить свое продвижение. На этом пути есть много подъемов и падений, от любви к учителю до ненависти к нему, множества сомнений, вопросов и выяснений.
Человек проходит множество состояний и обязан пройти их все, но главное тут поторопиться, чтобы увидеть, что ему дана возможность выйти из себя и прилепиться к высшему, пусть даже материальным образом: через физического человека, его желания, мысли, учебу, помощь, преклонения перед его советами, которые противоположны его собственному мнению, его расчетам и разумным прагматичным доводам. И, наконец, он понимает, что не может пройти экзамен на преданность, слияние с духовным, если не пройдет его по отношению к своему учителю.
Как сказано Бааль Суламом в его речи по окончании книги Зоар: "Служение своему Учителю телом и душой приводит к слиянию с ним, т.е., к подобию свойств. И тем самым ученик получает знания и мысли своего Учителя "из уст в уста", через слияние душ. Этим он удостаивается постижения величия Творца в такой мере, что отдача обращается получением, став энергией, достаточной для того, чтобы он вложил всю душу свою и все свое естество в достижение слияния с Творцом".
То есть слияние с учителем - это средство для духовного продвижения, за счет которого от обучения "из уст в ухо" приходят к передаче духовной информации "из уст в уста", через внутренний канал, возникающий между учеником, учителем и высшей системой.
Разумеется, это лишь средство для слияния с Творцом. Как отец и мать являются средством для того, чтобы человек родился, вырос и стал готовым к самостоятельной жизни. Но в то же время, они совершенно необходимы, поэтому без этих систем: "учитель, группа, книги" – никак нельзя обойтись.
Из урока по статье из книги "Шамати"
Позаимствовать немного совершенства
Хорошее окружение – это учитель и товарищи. Если ученик не прилеплен к учителю, как Гальгальта-Эйнаим низшего к АХА"Пу высшего, если не отменяет себя в своей самой светлой части, которую нашел в себе – в точке в сердце, и не прилепляет ее к учителю, то есть к его мнениям, его духу, то ему неоткуда получить дух жизни. У него не будет той силы, которая разовьет его решимо, духовный ген.
Здесь все очень просто: либо такая связь есть, либо ее нет. И в этом очень много зависит от благословения свыше, удачи. Это определяется не внешними условиями, а внутренними усилиями, прикладываемыми человеком, а также сопутствующими факторами, согласно корню его души, суду, через который проходит эта душа.
А если нет связи с учителем, "то мир подчиняет его себе, и он смешивается с желаниями большинства. И тогда у него нет никакого выбора, словно у стада, ведомого на бойню, и он обязан думать, желать и требовать то же, что требует большинство" (Из статьи "Шамати" № 25, "Исходящее из сердца").
Человек ничего не сможет против этого сделать. Он может физически находиться рядом с учителем, который для него словно конец провода, спущенного из мира Бесконечности и доходящего до него через всю цепочку каббалистов. Но если он не подсоединяется к этому проводу, то не получает духовного питания, а потому не развивается.
В прошлые времена были такие случаи, когда учитель растил одного ученика. Но обычно, учитель заботится об учениках через группу, подсоединяясь к ее центру.
Группа для учителя – это его низший духовный объект. И тот из учеников, кто сможет подсоединиться к центру группы, выполнив два необходимых условия: отменив свое "я" относительно группы и соединившись с остальными – через нее сможет соединиться с учителем. Учитель называется "Рав" (большой), потому что это высший парцуф, высшая ступень по отношению к ученикам.
В той мере, насколько ученик отменяет себя относительно центра группы, он получает, благодаря соединению с другими, сосуд, в который может принять мнение и духовное знание учителя. Но эта самоотмена должна быть полной, от всей души и сердца – во всем, что касается духовного пути и власти над своим эгоизмом.
Из урока по статье из книги "Шамати"
Прилепиться к учителю или прилепиться к группе?
Как понять, где воля Творца, а где воля человека? Если бы мы смогли полностью отречься от себя, то оказались бы только в воле Творца.
Бааль Сулам, "Услышанное", статья 25, "Исходящее из сердца": Все разумные доводы, с помощью которых человек строит свои выводы о том, что необходимо всегда идти путями Творца, основываются на слиянии с учителем.
А как только он потеряет эту основу, исчезнет вся сила его доводов. Поэтому человеку ни в коем случае нельзя доверяться своему разуму, а надо лишь снова "сливаться" с книгами и учителем. Только это поможет ему, а не разум и премудрости, потому что нет в них духа жизни.
Вопрос: Что такое слияние?
Ответ: В принципе, слияние – это когда у обоих одни и те же желания, мысли и ценности. В таком случае они "слиты" друг с другом.
Здесь возникает вопрос: как могут слиться две изначально разные вещи? Они разнятся во всем и не совпадают ни по одному параметру. Точных совпадений в природе не бывает. Как же им достичь такого сходства, которое "сольет" их воедино?
Если каждый приподнимается над собой, желая не использовать свои качества для себя, но всё, что в нем заложено, отдавать другому, а другой, в свою очередь, тоже хочет возвыситься над личными интересами и действовать во благо первого, тогда они подобны друг другу. Чем? Отдачей. Это и означает, что они "слиты".
Как же такого добиться? Сами они неспособны на это действие – здесь нужен свет, который придет и соединит их. А значит, для слияния нужны двое и Творец меж ними. Такой вот "двойной сэндвич" со светом посередине – единый духовный блок. Можно сравнить его также с гантелью.
Вопрос: Как же привлечь свет, чтобы это слияние осуществилось?
Ответ: Прежде всего, каждый должен приподняться над собой и задаться вопросом: "А зачем мне, собственно, сливаться с кем-то? Вообще, что это за слияние? Может быть, я хочу объединиться с другими ради выгод этого мира, как при социализме? Или я хочу этого, чтобы достичь Творца? А кто такой Творец?.."
Короче говоря, чтобы прийти к самому простому действию, я должен обновить всю систему. Ведь в духовном не бывает половинчатости, в нем всё едино и интегрально. Так же в голографической картинке, чтобы изменить хотя бы один штрих, надо в соответствующем масштабе изменить всё изображение.
Таким образом, каждый наш вопрос, по сути, содержит в себе всё. И если ты спрашиваешь, чтó нам надо делать, то ответ прост – делать всё. Мы выясняем для себя, кто такой Творец, зачем нам это нужно, что такое действие сотворения, свобода воли, помощь ближнему, группа и т.д. Всё должно уместиться внутри. Эту картину можно рассматривать в разных разрешениях, но, так или иначе, всё в ней.
Вопрос: Можем ли мы поднять наше общее, "круглое" желание, как воздушный шар, и удерживать между нами это всеобъемлющее состояние?
Ответ: Каждый из нас эгоист (Ego). А духовное – это то, что находится между нами и спаивает, сливает нас воедино.
То, что я ощущаю внутри, называется "этим миром" (Aolam Aze), а то, что я ощущаю между нами, называется "высшим миром" (Aolam Aelion – Upper World).
Если мы с тобой близки и различаемся лишь на одинарную величину (1), то я ощущаю свет нэфэш (Nefesh). Если различие между нами удваивается (2), я постигаю между нами свет руах (Ruach) – ведь теперь мне пришлось преодолеть большее расстояние. С одной стороны, наш эгоизм растет и разобщает нас, а с другой стороны, мы сливаемся друг с другом, несмотря на него, и тем самым достигаем большей мощи.
Удерживать это состояние, постоянно возвращаться в него – такова задача, и если вы хотите, то можете взять ее на себя. По сути, что еще вам делать в жизни, кроме этого? Решите, где должна протекать ваша жизнь, хотите ли вы, чтобы она велась в духовном измерении. Этого я не могу вменить вам в обязанность. На конгрессе я дал вам пример того, что надо делать. Если вы захотите это реализовать, то реализуете и получите по результатам этой реализации.
Из урока по статье из книги "Шамати"
Из статьи "Шамати": "Исходящее из сердца входит в сердце". Когда человек слышит слова своего Рава, он немедленно соглашается с ним и принимает на себя обязательство выполнять всем сердцем и душой.
Но затем, когда попадает в другое окружение, смешивается с желаниями и мыслями большинства, занимающегося глупостями. И тогда его мысли, желания и сердце подчиняются большинству, и он становится как "стадо, ведомое на бойню".
И нет у него никакого выбора - он обязан думать, желать и требовать то же, что требует большинство. В таком случае, есть для него один совет - привязаться к своему Раву и книгам на внутреннем уровне, что называется, "питаясь от книг и их авторов".
Человек, который рождается и живет в этом материальном мире, развиваясь в окружении, далеком от духовного, разумеется, не может ничего понимать в духовном пути. Даже если у него есть стремление к духовному, то эта точка погружена в его эгоистическое желание, окруженное эгоистическим обществом, и у нее нет никаких шансов развиться правильно.
Только тот удостаивается духовного развития, кто попадает в правильное окружение, где есть учитель и группа, выполняющая его советы. А кроме того, эта группа естественно должна заниматься по подлинным каббалистическим первоисточникам, но это уже следует из того, как они принимают руководство своего учителя.
Поэтому, в конечном счете, развитие группы зависит от учителя, Рава ("рав" означает "большой"). Насколько ученики способны отменить свое мнение перед его мнением, так они и будут развиваться. Ведь духовная среда основывается на мнении, мысли, методике, признании авторитета учителя.
Необходимое условие для ученика - постоянно проверять, чем и кем определяется его мнение. Ведь он находится под влиянием двух сил и все время должен решать, что мнение учителя имеет большую силу, чем мнение ученика. А если он не чувствует тут никакой борьбы и противостояния, то значит, вообще не делает такую проверку, а думает, что все и так хорошо.
Иногда ученик идет против мнения учителя и ему кажется, будто он лучше понимает, как нужно поступить, с точки зрения своей логики и разума. То есть он не отменяет себя. А отмена себя означает, что он идет против своего желания, против всей своей логики.
Если он выстаивает в этом противостоянии, значит, он выбирает духовный путь и идет им. А если тут нет никакого противостояния, внутренней борьбы, то возникает вопрос: а может быть, он вообще не понимает, что все время следует своему мнению, при этом думая, что правильно продвигается?
Из урока по статье из книги "Шамати"
Духовное не выражается словами
Вопрос: Что такое "молитва нищего", которая не остается без ответа?
Ответ: "Молитва нищего" – это просьба человека, который понимает, что уже ничто не может ему помочь, кроме Творца. Он чувствует, что нет у него никаких прав, никаких заслуг, никаких добрых дел на счету, никакой поддержки – он остался совершенно голым, без ничего. И даже эгоизм уже перестал его поддерживать – это и называется полной нищетой.
В таком случае, только от Творца (посредством группы) может прийти помощь. И помощь, которой просит человек – это молитва нищего о самом необходимом, только для спасения своей души.
Из урока по письму Бааль Сулама
Реплика: Когда человек в страхе, он как зайчик, дрожащий под кустиком.
Ответ: Это любой человек.
Реплика: И его загоняют сейчас в этот страх.
Ответ: Да, это большой, маленький – любой.
Надо залезть к нему под кустик, прижаться к нему бочком и сказать: "Дружок, ты хочешь спастись? У меня есть что-то. Я тебе предлагаю это не купить, ты только послушай, как мы можем спастись. Только лишь объединением выше всех наших проблем, ненавистей, чего угодно. Только лишь объединением. Не задавай никаких вопросов. Смотри на другого, как на средство выжить". Вот и всё.
Реплика: Это интересно.
Ответ: Да, эгоистически.
Вопрос: От этого зависит моя жизнь, жизнь моих самых близких, самых родных. Смогу ли я подняться над своей ненавистью и "прижаться" к другому?
Ответ: Только от этого. Выходи на улицу и ищи, с кем ты можешь таким образом объединиться. А ты должен со всеми. С одним – быстрее, с другим – медленнее, и так далее. Объединяйся! Вот и всё.
Вопрос: За этим слово "объединяйся" у вас очень простой смысл?
Ответ: Ничего другого, никаких других смыслов, никаких других целей – просто почувствовать друг друга ближе.
Реплика: Было бы хорошо услышать вас.
Ответ: "Было бы хорошо" – будет хорошо! От этого мы никуда не денемся! Только или в нашем поколении, или в следующем, кому как повезет.
Реплика: Лучше бы в этом.
Ответ: Я все-таки оптимист.
Из ТВ программы "Новости с Михаэлем Лайтманом"
Аудио (рус.):