Мнение (Н. Рубини, экономист): В развивающихся странах много дисбалансов, инвесторы начали продавать активы – это обвалило рубли, песо, реалы и др. развивающиеся валюты. В ближайшие годы ситуация в их экономиках будет становиться только хуже.
Кризис не подарит им "креативного разрушения" – фундаментальные показатели их экономик остаются достаточно сильными, но измучает власти, бизнес и общество. Выход надо искать в революции или быстрой смене правительств.
Реплика: Новые правительства ничего нового не принесут – необходимо новое общество, воспитанное на основе интегрального образования. Это надо советовать правительствам, еще до того, как их постараются заменить. В преобразовании общества и залог их спасения!
Вопрос: После того, как мы провели такую сильную серию конгрессов и всей нашей работы по отмене себя - чего еще нам не хватает для того, чтобы создать духовный зародыш?
Ответ: Мы еще не соединились в форме зародыша и не соединились для того, чтобы создать матку, в которой он будет развиваться. Недостает только связи и ничего больше - нужно объединиться в одно целое, стать одним человеком с одним сердцем. Ведь на самом деле, ты еще не хочешь этого - ты только учишься.
Вопрос: Как же мне захотеть то, чего я не хочу?
Ответ: Мы получаем такое желание за счет окружных действий. Напрямую мы ничего не способны сделать против своего эгоизма, но косвенными путями можем пробуждать свет, возвращающий к источнику, который изменяет нашу природу.
Вопрос: Может ли маленькая группа внутри нашей большой группы соединиться и стать зародышем или для этого необходимо соединение всех вместе?
Ответ: Сейчас невозможно сказать со всей определенностью на сто процентов, как это будет, потому что это состояние еще никогда не реализовалось в мире. Надо хорошо усвоить этот принцип: относительно того, что еще не реализовалось, никогда нельзя быть уверенным, как именно это случится. В духовном мире существует бесконечно число возможностей. Поэтому я не знаю, какая точно нужна внутренняя группа для того, чтобы сформировать из себя зародыша, существующего внутри матки, то есть внешней группы.
Постепенно мы приближаемся к этому, и очень быстрыми темпами. Я каждый раз поражаюсь нашим внезапным рывкам вперед - новым и новым прыжкам. Но исключений быть не может - все мы должны превратиться в зародыш согласно своему отношению к желанию насладиться, и все должны стать духовной маткой в своем отношении к желанию отдачи. Мы строим это все из самих себя.
Сначала нужно построить матку - меру отдачи, подняв ее до небесной высоты. И тогда под ней мы сможем построить меру получения, то есть почву под ногами. Всегда сначала идет правая линия, отдача, предшествуя левой линии, получению. Так и написано в "Шульхан арух" при описании заповедей. Эта книга дает очень много практических указаний для внутренней работы, если перевести их на духовные понятия.
Вопрос: Над чем же нам нужно работать сегодня?
Ответ: Нужно работать над возвышением свойства отдачи и над построением между нами связи в форме зародыша. Мы должны построить между собой такую связь, которая является Творцом, и связь, которая является творением. А затем увидим, что это две стороны одной монеты.
Вопрос: Но мы не способны совмещать вместе две такие противоположности!
Ответ: Творец уладит это противоречие в виде средней линии. Не волнуйтесь, осталось ждать не долго. Мы сделали очень сильный прыжок и скоро почувствуем его. Результат конгресса еще не проявился, нам еще предстоит раскрыть его впереди, и мы неуклонно продвигаемся к нему.
Из урока по "Предисловию к Книге Зоар", 12.02.2014
Здесь мы строим свою духовную жизнь!
Вопрос: Как нам самим организовать себе состояние духовного зародыша, а из группы сделать матку, в которой этот зародыш вынашивается?
Ответ: Нам нужно самим построить себя с нуля. Творец приводит меня в группу и говорит: "Здесь ты должен построить свою духовную жизнь!" И теперь мне нужно сформировать из себя зародыша, а из группы сделать матку, материнское лоно. Это единственное, что мне дано.
Мне нужно создать вокруг себя такое окружение, которое будет служить для меня маткой или инкубатором, то есть постоянно поддерживать меня и быть для меня эталоном, показателем высшей ступени, совершенного состояния. Внутри такой среды я смогу существовать при условии, что буду постоянно развивать все более преданную связь с этой высшей и совершенной ступенью.
Все это мне нужно создать самому, ведь я нахожусь в состоянии, когда у меня ничего нет. Нет Творца, есть лишь некая Его сущность, неведомая мне высшая сила. Все это я обязан сформировать сам.
Вопрос: Какими средствами я строю себе окружение - только тем, что призываю всех ценить свойство отдачи?
Ответ: Есть множество статей Рабаша, посвященных построению группы. Нужно лишь выполнить указанные им условия и построить ее. Но суть в том, чтобы построить себя в двух формах. Я строю для себя высшую ступень - группу, и строю зародыша - низшего по отношению к ней.
Зародыш - это мы все вместе, принизившие и отменившие каждый сам себя относительно группы, товарищей. Зародыш - это тоже наше совместное создание. Аннулируя себя, мы можем соединиться вместе.
Группа, высшая ступень - это тоже наше соединение, но уже в форме отдачи. В мере нашей любви к группе и ее возвышения, восприятия ее совершенной и великой, мы все шире раздуваем ее вокруг себя и можем существовать внутри нее.
И зародыш, и матка строятся посредством окружающего света, возвращающего к источнику. Но для этого необходима наша работа в двух противоположных формах. Один раз она направлена вниз, на принижение себя - так мы строим точку Малхут. А другой раз, она направлена вверх для строительства Кетэра. Этот построенный нами Кетэр уже связан с более высокой ступенью.
Сейчас мы подводим итог всему, что изучали по поводу группы несколько лет, много раз возвращаясь к одним и тем же статьям. Но обратите внимание, насколько эти понятия не могут пробиться к нам в сердце. Мы слушаем и слушаем о построении группы, но нам все еще трудно усвоить эти принципы.
А когда мы даем объяснения широкой публике, нужно понимать, что она еще гораздо дальше от всех этих понятий. Ведь нам уже очень много известно о духовных состояниях. Внутри нас произошло множество духовных изменений, только мы пока не взошли на духовную лестницу.
Подготовительный период перед первой ступенью духовной лестницы очень длинный, но мы уже находимся в самом его конце. Нужно лишь понимать, как относиться к внешней публике с любовью и пониманием, давая объяснения капля по капле.
Из урока по "Учению Десяти Сфирот", 12.02.2014
Результаты конгресса еще не раскрылись полностью
Из статьи Рабаша "Правда и вера": Зародыш - это малое состояние, которое является подлинным, но ущербным, а потому за него могут уцепиться эгоистичные силы (клипот) и вызвать выкидыш. То есть духовный зародыш может выпасть из матери раньше, чем закончится его период развития.
По этой причине необходима сдерживающая сила, придающая плоду ощущение совершенства, то есть большого состояния. И потому зародыш считается частью матери, а не самостоятельной личностью, и "питается тем, чем питается мать", то есть все получает в сосуды матери.
Благодаря этому, даже не имея желаний, готовых для получения большого состояния, зародыш все же может получить его в сосуды высшего, своей матери, поскольку полностью отменяет себя перед ней и не имеет собственной власти.
Такое состояние и называется зародышем, когда человек полностью отменяет себя перед высшим, получая за счет этого большое состояние и становясь совершенным, а потому неуязвимым для эгоистических сил. Сдерживающая сила не дает зародышу выпасть из духовного мира подобно тому, как в материальном мире мать оберегает зародыш и не дает случиться выкидышу.
Трудно объяснить словами духовное состояние зародыша. Ведь в материальном мире мы видим только внешние явления и не знаем, какие внутренние силы действуют в матери и в зародыше. Зародыш должен находиться в совершенном состоянии, иначе он не сможет расти. Плод не может расти в условиях ограничения, давления, недостатка. Он обязан получить все, что есть у матери.
Хотя и существует целая система, ухаживающая за зародышем, но она связана с телом матери. То есть зародышу необходимы силы для собственной самоотмены по отношению к величию высшей ступени. И тогда он будет ощущать себя в совершенстве и в такой форме сможет расти.
Высший каждый раз все больше открывает себя перед зародышем, а зародыш обязан все больше и больше закрывать себя, получая "снизу-вверх", через отталкивание - и в то же время, воспринимать свое состояние совершенным.
Мы видим, что здесь сочетаются две противоположности. Хотя зародыш весь находится внутри матери, но он не использует свои желания, а аннулирует их и абсолютно предан матери. Именно благодаря этому он растет.
Его продвижение происходит постепенно, ступень за ступенью. Высший каждый раз раскрывает ему все больше света, а зародыш, с одной стороны, открывает и использует свое желание насладиться, ведь таким образом он растет. Но он использует это желание "снизу-вверх", не получая внутрь него, а отталкивая все в отдаче. Каждый раз он все с большей силой, большим желанием прилепляется к высшему.
Нам нужно постараться прояснить все эти детали на семинаре. Как бы трудно это ни было, но надо приложить все больше усилий, чтобы максимально приблизиться и войти в это состояние. Духовный зародыш - это наша очередная ступень, на которую мы обязаны подняться. Мы уже непосредственно подошли к ней. Это как раз хорошо, что нам трудно ее представить, и мы запутываемся, чувствуем туман и неспособность ее понять. Это сопротивление поможет нам сильнее уцепиться за самые мелкие, но близкие нам детали.
Из подготовки к уроку, 12.02.2014
Рождение, вскармливание, школьные годы
Построить свою независимость
Отменить себя
Множество частей одного желания
Духовный зародыш
Правильное отношение к внешним действиям
Важна ли сила воли в пути
Вера в мудрецов
Самая большая и важная заповедь, которая строит человека – это заповедь любви, как сказано в Торе: "Возлюби ближнего, как самого себя", а "От любви к творениям приходят к любви к Творцу". Но эта заповедь вторая по счету.
И не потому, что она менее важная, а просто согласно порядку, потому что идет вслед за заповедью трепета. Ведь мы строим любовь поверх своего эгоизма, своей природы. Поэтому прежде всего, нам нужно создать внутри своего эгоизма трепетный страх по отношению к свойству любви и отдачи. А только потом мы можем построить в себе любовь.
Предисловие к Книге Зоар, п.202: Привлек его к себе рабби Шимон и поцеловал. То есть создал с ним духовную связь, которая называется "поцелуй" – одну из трех уровней связи: "объятие", "поцелуй", "соитие". Подошел рабби Пинхас и, поцеловав, благословил его. "Благословение" – это дополнительное соединение.
Сказал: "Несомненно, Творец послал меня сюда. Это тот едва уловимый свет, о котором сказали мне, что был он неотъемлемой частью дома моего, а затем осветил весь мир". Сказал рабби Эльазар: "Конечно же, страх не должен забываться во всех заповедях. И уж тем более, в заповеди любви, – страх должен прилепиться к ней. Как он прилепляется?
Поскольку любовь эта хороша с одной стороны – когда Он дает богатства и блага, долголетие, сыновей и пропитание. И тогда необходимо пробудить любовь и бояться породить грех, чтобы не повернулось против него колесо судьбы. Об этом сказано: "Счастлив человек, всегда пребывающий в страхе", ибо страх является неотъемлемой частью любви".
Не может существовать любовь без страха. Страх необходим, ведь именно на нем и точно в его мере может существовать любовь. Страх – это фундамент любви.
Спрашивается, должен ли я закончить полностью всю ступень страха для того, чтобы перейти к любви? Или же я могу обрести немного страха и построить над ним любовь, которая потребует, чтобы над ней я развил новый страх? Чередуются ли состояния трепета и любви одно за другим на ступенях 0-1-2-3-4, перемежая страх с любовью? Или сначала ощущается только страх и только потом начинается любовь?
Бывает и так, и иначе. Мы достигаем ступени Бины, а затем ступени Хохма и вместе с этим строим свое отношение к ступени Кетэр. Строя после Бины ступень любви – Хохма, от нас требуется увеличить также Хасадим, перейдя от простой веры к совершенной вере. Совершенная вера означает, что внутрь света Хасадим облачается свет Хохма.
Поэтому существование на ступени Хасадим может быть подобно жизни отшельника в лесу, не имеющего даже рубашки, но довольного своей долей – тем, что у него есть Хасадим, абсолютное милосердие. Но у него нет любви, связи с высшим. Он только поднимается над своим желанием, но еще не может установить связь с Творцом.
А затем он уже строит связь с Творцом – на ступенях от середины Бины и выше. Но для этого ему необходимо развить в себе такой свет Хасадим, в который может облачиться свет Хохма.
Из урока по Книге Зоар. Предисловие, 11.02.2014
Предисловие к Книге Зоар, п.203: Страх – это заповедь, содержащая в себе все заповеди Торы, так как она является вратами к вере Творца. Поэтому нельзя забывать о страхе в каждой из заповедей. И уж тем более в заповеди любви, ибо в любви страх становится действительно неотъемлемой частью.
Поэтому говорится: "Страх должен быть соединен с любовью. Как он соединяется с ней?" Эти два чувства как бы противоречат друг другу, ведь как я могу бояться того, кого люблю?
Но необходимо пробуждать страх с обеих сторон любви – и во время милосердия и удачи на путях Его необходимо пробуждать страх перед Творцом: как бы не прийти к прегрешению и не остыть в любви к Творцу. И этим соединяешь страх с любовью.
Заповедь трепета – это не страх и боязнь Творца, а страх того, что я недостаточно сильно люблю Его. То есть я боюсь не Его, об этом вообще не идет речь. Такой страх существует только ниже махсома, границы духовного мира. А выше махсома находятся лишь ступени любви.
Я не страшусь Творца и иду навстречу Ему. Но я боюсь, что моя любовь к Нему будет недостаточно большой, ведь я могу запутаться и ошибиться. То есть это не страх суда, наказания. Такого страха не существует в духовном мире – я уже поднялся выше животных страхов. Но я боюсь доставить Творцу меньше наслаждения, чем это возможно. Только в этом заключается мой страх.
Я все время боюсь, что не смогу любить Творца совершенной любовью: может быть можно еще что-то Ему дать, а я этого не сделаю, не замечу эту возможность, не окажусь достаточно чутким. Такой страх является механизмом увеличения любви и подъема по всем ее ступеням. Полпути мы совершаем, обретая страх – до ступени Бины. А затем идут ступени любви, и на этой второй половине пути ощущается двойной страх.
Но разумеется, уже никогда страх не будет таким эгоистичным, как под махсомом – о собственном благополучии. Он всегда будет о Любимом.
И так же – с другой стороны любви, во время сурового суда. Человек должен пробуждать страх перед Творцом, чтобы не ожесточилось сердце его, перестав внимать суду. И тогда он и здесь соединяет страх с любовью. И если он так действует, то всегда пребывает в совершенной любви, как и подобает.
И о включении страха в любовь со стороны милосердия он приводит высказывание: "Счастлив человек, всегда пребывающий в страхе". И поясняет слово "всегда", говоря, что даже в то время, когда Творец добр по отношению к нему, он должен всё равно бояться Его – как бы не прийти к прегрешению.
Здесь возникает вопрос, как всегда пребывать в таком страхе? Разумеется этот страх не эгоистический, а выше эгоизма. Нужно все время бояться, то есть искать, что еще я могу добавить к своей любви, чтобы не уменьшить ее. Если бы мы так вели себя в нашем мире в отношениях между людьми, в семье – какой чудесной была бы наша жизнь!
Из урока по Книге Зоар. Предисловие, 11.02.2014
Страх должен прилепиться к любви
Конгресс по интегральному воспитанию. Семинар №5
Когда человек взывает о милосердии к себе, значит, он находится в желании получать и думает только о себе. И чем больше он молится за себя и пытается воздействовать на Творца, чтобы улучшить свое личное состояние, он не только не приближается к Творцу, а удаляется от Него, возбуждая в себе все больший и больший эгоизм.
Все наши мысли все равно идут к Творцу, ведь мы находимся в одной системе, мы встроены в нее. Невозможно о чем-то думать, что-то решать, что-то делать без того, чтобы не воздействовать на всю систему, ведь мы изначально находимся в ней каждой клеточкой своего тела и сердца, всеми мыслями и желаниями.
До того как мы только начинаем соображать, о чем думаем и чего желаем, – это всё уже уходит в систему! Мы – уже в ней! И так каждый человек, все люди в мире, неживая, растительная и животная природа – все!
Только с человеком идет совсем другой расчет, поскольку нам дается возможность избирательно воздействовать на систему. Поэтому, когда мысли человека направлены на себя, то система воздействует отрицательно. А если он еще и молится за себя, то этим вызывает жуткое отрицательное возбуждение всего мироздания.
Самое яркое проявление эгоизма заключается в том, что человек желает, чтобы Творец делал ему что-то по его собственному разумению и желанию, не понимая, что тот каждое мгновение подставляет ему самые наилучшие возможности для исправления.
Поэтому он не просто влияет на всю систему, а провоцирует в ней огромные потрясения, вызывая этим свое движение назад, направленное против того устремления к цели творения, в которое эволюционно задействовано все человечество. Как только человек приходит в себя и начинает думать: "я, мир, творение, Творец, мое состояние", – он должен изначально настроить себя на связь с Творцом через группу. Иначе все его воздействия на систему мироздания будут отрицательными и, в первую очередь, вызовут его собственное движение назад.
Поэтому самый лучший выход для каждого – постоянное проведение через группу своего воздействия на все, что нас окружает. Это называется "молитва многих", потому что мы просим за многих. Такая молитва не подразумевает, что многие должны собираться вместе – это не имеет никакого значения.
Достаточно одного человека, только бы он просил за многих, вплоть до состояния, когда он сможет просить за них, как за себя. А "многие" – это минимум десять. И тогда воздействие человека на систему будет положительным, и в ней проявится Творец. Это очень простое правило.
Из 5-го семинара конгресса по интегральному воспитанию, 04.02.2014
Конгресс по интегральному воспитанию. Семинар №5
Как нам избавиться от побуждения молиться за себя, просить за себя, быть недовольным собой в прошлом, упрекать себя за что-то? Ведь этим мы упрекаем Творца.
Дело в том, что все, происшедшее с нами в прошлом, так и должно было быть – это все устроил нам Творец. И потому, если мы недовольны своим прошлым, значит, мы упрекаем Его за то, что Он подставлял нам такие события.
Если мы настраиваемся только лишь на группу, то в этой настройке избавляем себя от неправильного отношения к прошлому, к настоящему, от молитвы во имя себя, для себя, ради себя. Только так мы приводим себя в правильное намерение. И таким образом, находясь внутри этой сети, не отдаляемся от системы и не тянем ее за собой в обратную сторону. Если мы занимаемся молитвой многих и постоянно в этом находимся – это спасает нас лично, и благодаря нам помогает всей системе двигаться вперед.
Как нам постоянно находиться в таком устремлении, чтобы открыв утром глаза, сразу же оказаться в этом? Только в этом! Иначе любые наши мысли, любые движения в желаниях и в разуме будут отрицательны и станут отдалять нас от цели.
Если мы будем так двигаться вперед, то, конечно, у нас будут падения и отрицательные возбуждения – но лишь для того, чтобы мы их заполняли еще большим движением вперед. То есть, если я стану постоянно двигаться через молитву о других, продвигая их вперед, то тогда все отрицательные возбуждения будут направлены только на то, чтобы я еще больше двигался вперед, понимая, в какую сторону и как мне идти, и чтобы этим задавался стиль, форма моего движения.
Тогда Творец будет мне подсказывать: немного налево, немного направо, подумай по-другому, пожелай так и т.д. Если я буду правильно продвигаться, я, безусловно, начну ощущать Его наставления.
Из 5-го семинара конгресса по интегральному воспитанию, 04.02.2014
И было назавтра, и сказал Моше народу: "Совершили вы страшный грех, теперь поднимусь я к Богу – может быть, искуплю я грех ваш". И вернулся Моше к Богу, и сказал: "Совершил этот народ страшный грех, и сделали они себе золотого идола. И потому, простишь ли их? И если нет – то, прошу Тебя, – сотри и меня из книги Твоей, которую Ты написал!" [Тора, "Исход", "Ки тиса", 32:30-32:32]
Вопрос: Получается, что Моше отказывается от подъема в Высший мир. Но как можно отказаться от вечности?
Ответ: Когда человек находится на уровне "Моше", на уровне свойства отдачи, оно само диктует ему, что делать. Находясь в нем, человек не может видеть себя, свое существование, свою реализацию по-другому. Если нет реализации, значит, нет и его. Иначе свойство "Моше" в человеке ни к чему не ведет.
Это похоже на то, как Бааль Сулам просил спустить его с духовной высоты, чтобы суметь выразить в своих трудах все, что необходимо людям для реализации исправления.
Поэтому в том, что Моше просит Творца стереть его из "книги жизней", нет никакого сопротивления, никакого восстания против Творца. Ведь это внутреннее свойство человека.
Не следует представлять Моше как человека, стоящего против Творца. Всё, о чем пишет Тора, находится внутри нас, и надо правильно воспринимать ее, а не крутить в своем воображении голливудские картины.
Человек, ощущающий в себе свойство Моше, не может ответить по-другому – оно его обязывает. Мы всегда исходим из того, кто мы, какие свойства существуют в нас и управляют нами.
Поэтому любая учеба, приводящая к свету, к объединению, осуществляется для того, чтобы прийти к распространению, к отдаче. Все – на отдачу, когда человек существует только в других, и лишь для того, чтобы существовали они. Такой полный отрыв и предполагает свойство Бины.
Из ТВ программы "Тайны вечной Книги", 11.09.2013
Вопрос: Почему каббалисты прошлого умышленно скрывали свои занятия каббалой и внутренней частью Торы?
Ответ: Дело в том, что тогда еще не закончился период смешивания желаний, свойств отдачи и получения, и потому некому было раскрывать эти знания.
Эгоистические и альтруистические свойства стали перемешиваться после разбиения Храма. Этот процесс должен был пройти полный цикл, допустим, две тысячи лет или немного меньше, поскольку из-за таких больших трагедий, как Катастрофа, произошло сокращение времени.
После завершения смешивания весь мир начал структурироваться по-новому, проявляя свою глобальность, и человечество стало ощущать ее. Раньше этого не было.
Глобальность проявляется в природе, а не в человечестве. Мы привыкли говорить, что человечество взаимосвязано, но оно связано только через природу, которая глобально управляет нами. Мы существуем в ней как маленький мячик внутри большой сферы, и эта сфера интегрально действует на нас. А сами мы почти не ощущаем глобальность, она и не нужна нам – эгоизму это ни к чему. Он никак не может с ней работать.
Поэтому, когда закончилось перемешивание всех сосудов и началось структурирование мира, вся структура собралась вместе, и сейчас мы начинаем ощущать наше внутреннее противостояние окружающей нас сфере.
С каждым днем эта сфера структурируется все больше и больше, и если раньше она связывалась между собой на неживом, растительном и животном уровнях, то сейчас – на уровне человек. И мы с нашим эгоистическим, постиндустриальным развитием, начинаем противостоять ей.
До тех пор, пока продолжалось научно-техническое развитие человечества, это было нам на пользу, а с середины ХХ века мы стали не просто насыщать, а пересыщать себя, причем совершенно неэффективно. Ведь это никому ничего не дает. Если даже кто-то накопил миллиард долларов, он будет числиться на его текущем счету и болтаться по миру, как ненужный балласт. А человек, чтобы приобрести этот миллион, испортил миллиарды тонн ресурсов природы, нарушил ее баланс.
Так, с середины прошлого столетия начался всеобщий кризис, т.е. противопоставление человечества окружающему миру, системе управления. И именно с этого времени мы должны приступить к своему серьезному исправлению.
Сейчас мы только начинаем закладывать в нашем мире основы практического применения Торы, как методики исправления.
Из ТВ программы "Тайны вечной Книги", 11.09.2013
Наука, дождавшаяся своего часа
