24.07.2026, 10:45 [#205184]
Спрашивали? Отвечаю!
Зачем Творец создал всю Вселенную во всем ее разнообразии, если человек занят только собой?
Спрашивали? Отвечаю!
Зачем Творец создал всю Вселенную во всем ее разнообразии, если человек занят только собой?
Вопрос: Если свойство отдачи само по себе наслаждение, то что является его наполнением?
Ответ: Отдача – это и есть наполнение, больше ничего не требуется. Если я отдаю, значит наслаждаюсь. Конечно, для того, чтобы находиться на уровне Дающего, мне нужно знать, кому я отдаю, как Он наслаждается от моей отдачи, то есть я должен включить в себя Его келим, Его хисронот.
Я должен объединиться с Творцом и приобрести от Него все Его келим, все наслаждения, которые есть в Нем от того, что Он наполняет меня. Словно ребенок, который достиг уровня матери и чувствует все, находящееся в ней по отношению к нему и в келим, и в наслаждениях: как она ощущает их по отношению к нему, как она получает все от него и наслаждается им на 100%.
То есть посредством того, что творение хочет вернуть Творцу даже самое маленькое наслаждение, оно должно познать Творца во всем Его величии.
Свойство отдачи представляется нам чем-то незначительным: якобы кто-то дает и больше ни о чем не думает. Напротив, форма отдачи обязывает человека достичь огромных келим, а форма получения – как раз нет, так как во время получения келим закупориваются и не хотят больше: "Мне уже хватит, и так хорошо".
Кли уже начинает опасаться, что исчезнет, ведь оно отпечатано с наслаждения, которого хотело, и большее наслаждение, если не пробуждается новое кли, гасит его. То есть именно форма отдачи обязывает человека расти безгранично, постоянно, и все время быть на подъеме.
Из урока по статье Рабаша, 23.07.2026
Вопрос: Чего мы должны просить у Творца? Чтобы у нас было правильное желание?
Ответ: Нам нужны две вещи. Во-первых, скорбеть о том, что мы находимся в разбившихся келим, то есть думаем только о себе и хотим наполнить только себя.
Во-вторых, необходимо осознание величия Творца, величия свойства отдачи, что должно привести нас к стремлению к "отстроенному Иерусалиму". То есть, недостаточно сожалеть о том, что находишься в состоянии зла, необходимо еще стремиться к состоянию добра.
Это работа происходит в соответствии с двумя видами решимот, которые должны быть в нас: решимо дэ-авиют и решимо дэ-итлабшут, решимо от кли и решимо от света.
Решимо от кли показывает, в каком состоянии находится кли по сравнению с тем, каким оно должно быть. А решимо от света показывает, насколько характер моего отношения к Творцу должен быть таким, чтобы дать мне осознание, что Творец – это идеал, совершенство.
В нашем мире мы полагаем, что есть желание и внутри желания есть наслаждение – две вещи. Действительно, в желании получать так и происходит, но в желании отдавать это не так.
Само желание отдавать и есть наслаждение. Но поскольку человек строит его над желанием получать, то речь идет о ступенях исправления: насколько внутри желания получать его часть участвует в стремлении быть как Дающий.
Главное – это келим, а высший свет находится в полном покое. Поэтому человек должен стремиться к правильным келим, к правильному ощущению, которое каждый раз должно быть у него по отношению к Творцу.
Началом исправления называется "каждый, скорбящий о Иерусалиме", когда человек понимает, что представляет собой его скорбь, о чем она, о каком понятии, называемом "Иерусалим", идет речь, что такое разрушение Иерусалима, что это за духовное понятие, о котором он должен скорбеть и которое должно воплотиться в нем в правильной форме.
Если человек строит такое кли, то, конечно, от него не требуется большего, и он удостаивается того, что это кли будет исправлено согласно величине его скорби, поскольку она направлена на его эго, против его желания получать, против всех свойств, называемых разрушенным Иерусалимом.
И когда он сожалеет об этом, и это сожаление называется подъемом МАН, тогда он удостаивается исправления этого МАНа свыше. Свет приносит исправление, то есть экран на те келим, которые скорбят, что находятся в состоянии разрушенного Иерусалима, в желании получать.
Вопрос: Во внешнем мире состояние "разрушение Храма" проявлялось в разных событиях и именно 9-го Ава.
1312 год до нашей эры – посланцы Моше убедили народ не входить в Землю Израиля. 9 Ава 586 года до нашей эры – Навуходоносор разрушил Первый Храм. 9 Ава 70 года нашей эры – разрушение Второго Храма римлянами.
9 Ава 135 года – пала крепость Бейтар, последний оплот во Второй иудейской войне. 9 Ава 1290 года – изгнание евреев из Англии. И так далее.
Есть ли в этом какая-то мистика?
Ответ: Это не мистика, а информация, данность, четкие исторические даты, которые говорят об определенной повторяемости. То есть существует какой-то духовный или физический природный закон, который постоянно выполняется в эту дату.
Так же как в природе в определенные дни происходит солнечное противостояние или полнолуние, которые мы можем заранее вычислять, то же самое можно сказать о 9-ом Ава.
Это день великих событий, когда раскрывается зло, которое служит как бы трамплином к следующему состоянию. Согласно тому, что объясняет наука каббала, мы прошли всевозможные разбиения, относящиеся к 9-му Ава, и теперь этот день уже не грозит никакими разбиениями, ведь мы находимся в самом низком состоянии.
Наоборот, теперь мы можем только лишь стремиться к состоянию объединения, к построению так называемого Третьего Храма. Когда мы создадим его нашим совместным усилием, то выполним своем предназначение, и весь мир объединится в самом лучшем, высшем, вечном, совершенном состоянии.
Из ТВ программы "Духовные состояния. Девятое Ава – разрушение Храма"
Вопрос: Что поможет восстановить Храм?
Ответ: Я знаю только одно: если бы евреи в основной своей массе, даже не все и не полностью, но устремились к объединению, понимая, что это единственное спасение для них и для человечества, то тогда все человечество тоже пошло бы за ними в этом объединении, и мир стал бы подниматься духовно и физически, во всех отношениях, и исчезло бы зло с лица Земли – между людьми и вокруг.
Вопрос: Как прийти к такой чувственной, сердечной связи между нами?
Ответ: Только лишь из разбиения. Мы пытаемся привести людей к связи через объяснение, насколько они поймут. А то, что не поймут, почувствуют из несчастий, которые все-таки должны будут проявиться между ними.
Вопрос: Второй Храм был разрушен из-за беспричинной ненависти между людьми. Это очень серьезное состояние, к которому непросто прийти. В первый раз иудеи ощутили его у горы Синай после пребывания многих лет в Египте?
Ответ: Нет, они стали ощущать взаимную ненависть, будучи в Египте, – доносы, убийства. А еще раньше она раскрылась между сыновьями Якова: Йосефом и его братьями.
Вопрос: То есть должна быть сначала ненависть, а потом уже раскрывается любовь?
Ответ: Обязательно! А иначе ты не знаешь, что надо исправлять. Без раскрытия ненависти во всех ее видах не может быть никакого исправления и достижения связи вплоть до любви.
Из ТВ программы "Духовные состояния. Девятое Ава – разрушение Храма"
У всего зла, проявляющегося в мире, есть духовный корень.
Разбиение произошло на двух ступенях: Первый Храм и Второй Храм, пока оно не достигло полной меры. И теперь уже можно прийти к построению Третьего Храма, то есть состояния, которое мы строим на основе пройденных разрушений и так достигаем исправления всей действительности, всего мира. Это задача, стоящая сегодня перед нами.
9 Ава символизирует особую дату в календаре, отражающую духовный корень пройденных разбиений: крушение Первого Храма и Второго Храма. Это разбиение распространялось сверху вниз, и сегодня мы находимся у самого подножия этой лестницы, поэтому Первый Храм был выше Второго.
Первый Храм был на уровне света Хая, очень высоким, а Второй Храм гораздо ниже: на уровне света Нешама. Нам нужно было пройти через это падение: крушение Первого Храма и потом крушение Второго Храма, к полной потере духовного. И это для того, чтобы сегодня мы смогли подняться, совершить исправление этих разбитых духовных генов (решимот) и построить Третий Храм.
Разумеется, мы не строим его сами, а только выясняем это состояние и поднимаем разбитые решимот, и тогда приходит свет, который выстраивает духовный сосуд, называемый "Третий Храм".
Поскольку 9 Ава символизирует разрушение Храма, этот день считается днем траура. Но это не значит, что надо сидеть и плакать. Прежде всего надо задуматься, чтобы понять, что происходит и почему нам приходится скорбеть. Этот день приходит для того, чтобы учиться на нем, как восстановить свой дом святости, свою душу в исправленном состоянии, наполненном раскрытием Творца.
Кто виноват в разрушении Храма?
Поскольку мы – творения, мы всегда продвигаемся из пустоты к наполнению, из темноты к свету, от горького к сладкому, от ошибок к успеху. Только в такой форме мы можем постигать вещи на контрасте противоположностей, как преимущество света из тьмы. Чем больше темноты в наших состояниях, тем ярче между ними раскрывается свет.
Свет не может раскрыться больше, чем прежде была темнота, ощущение недостатка света. Поэтому успех и раскрытие обязаны быть результатом изгнания из духовного, ощущения того, что у нас нет Творца, нет понимания, нет даже желания жить и существовать.
До такой степени происходит падение и отрыв от истинной реальности, формируя в нас ощущение недостатка. И пока мы не постигнем всю глубину тьмы и отрыва от Творца, отсутствие истинной цели, мы не сможем прийти к противоположному состоянию.
Поэтому обязано произойти разрушение. И так устроено высшей силой, что сначала идет разбиение, а затем его осознание, из которого возникает желание и необходимость освобождения. Так мы продвигаемся, пока не достигаем полного избавления.
9 Ава – это корень разбиения и всех крушений, произошедших в истории. Но именно из этих дней и состояний разрушения вырастет освобождение и раскроется духовное, высшая сила, Творец – именно на том месте, в тех желаниях, где ощущалось отдаление и отрыв, темнота и разрушение.
Из урока на тему "Разбиение как возможность для исправления"
Разбиение как возможность для исправления
Вопрос: Что можно сделать, чтобы день 9 Ава перестал быть трауром?
К какому состоянию мы должны прийти, чтобы он стал праздником?
Ответ: Переделайте себя с получающих на отдающих, с ненавидящих других на любящих их, и этот день станет праздником.
Свойства Творца приходят к нам с помощью света, возвращающего к Источнику. Мы сами, находясь в разбившихся свойствах и Малхут, и Бины, не можем понять, как работать с формой, противоположной той, что есть в нас. И прежде, чем определить противоположность, мы должны понять, что она представляет собой.
Если я вижу черное, то из этого я не постигну белое, то есть, как сделать желание белым. Я должен видеть разницу между ними, узнать, в чем она заключается, и тогда сравнить их внутри своих келим. Из этого сравнения в чувствах и в разуме я продвинусь к одной из этих форм: к черному или к белому.
Поэтому, несмотря на то, что мы находимся в разбиении, и есть у нас келим Малхут и келим Бины в форме получения ради себя, мы не можем понять, что означает свойство отдачи. Это просто не дано нам.
Иногда мы ощущаем, насколько не понимаем, что такое "ради отдачи". Это означает, что свет уже начинает светить нам, как свойство Творца, а не как нечто притягивающееся наслаждениями.
То есть свет начинает показывать нам, кто он. Творец проявляет нам Свой характер, и это уже большое раскрытие, ведь тогда мы видим, насколько мы низменны и погружены в получение ради себя.
Это раскрытие приходит к человеку согласно тому, насколько он готовит себя, чтобы потребовать от высшего света то, что хочет получить от него. Если он преследует лишь наслаждения, находящиеся в духовном, то для того, чтобы совершить исправление намерения, высший свет вместо наслаждений светит ему так, что он ощущает страдания. Так свет направляет человека, чтобы тот не стремился к наслаждениям, а стал бы искать: "К чему мне тогда стремиться? Мне плохо".
И тогда свет начинает показывает ему, что кроме наслаждений и страданий есть нечто более высокое – свойство отдачи, сам Творец, Его характер. Так он направляет нас, чтобы мы потребовали от него не духовных наслаждений, с которыми мы отождествляем его в наших животных келим, представляя их подобными тем, что есть в этом мире, а учит нас пониманию, что истинное наслаждение – в обретении свойства отдачи. Обретение этого свойства и есть наслаждение, так как это свойство Творца.
Из урока по статье Рабаша, 23.07.2026
Все меняется под воздействием света
Наши мудрецы сказали: "Каждый скорбящий о Иерусалиме удостаивается и видит его в радости". (Рабаш, статья 39, Что означает "Каждый скорбящий о Иерусалиме, удостаивается и видит его в радости" в духовной работе)
Мы должны подготовить нашу работу не только в духовной плоскости, но и в плоскости материального мира, уровни которого также разбились. Когда человек работает с уровнями шореш, алеф и бет, имея в виду исправление, это означает, что он использует свою жизнь в телесной форме, а в человеческой форме – только в случае необходимости, для поддержания существования. Все остальные действия он совершает только ради приближения к Творцу.
Что касается животных наслаждений – мы понимаем, что требует тело человека. В наслаждениях от богатства, почестей и знаний у нас есть работа по отношению к обществу. Это работа, в процессе которой он должен упорядочить свое отношение к этим наслаждениям.
Допустим, в отношении денег поначалу он отдает лишь десятую часть заработка, а впоследствии оставляет себе лишь самое необходимое. Остальное, как пишет Бааль Сулам в статье "Дарование Торы", он использует, для того чтобы привести мир к исправленному состоянию, приблизить к Творцу, то есть на распространение науки каббала.
В отношении почестей – он реализует это в группе, принижая себя и возвышая в своих глазах образ группы, чтобы получить от нее величие Творца. Что касается знаний, то он стремится познать духовное, Высший мир, Творца, Его природу. Он упорядочивает это так, что хочет заниматься этим, чтобы действительно прийти к отдаче Творцу посредством высшего света, который пробуждает в результате учебы.
Получается, что духовное человека облачается в этот мир, во все, что находится вокруг, в его отношение или через его животный уровень, когда он дает животному в себе то, что ему требуется, и не считается с остальными его требованиями, или через человека в себе, через его отношение к окружению, когда он хочет использовать остальных, чтобы обратить все свои силы и свойства на достижение двусторонней связи с Творцом.
И это означает, что результат разбиения, находящийся в нем в форме "ради себя", он обращает в "ради отдачи". Это называется: каждый, кто скорбит о разрушении Иерусалима.
Иерусалим означает "совершенный город", "совершенный трепет", когда Малхут достигает высоты Бины, разбивается, и связь Бины с Малхут обретает противоположное намерение – ради себя. Но вследствие своей скорби, своей работы, человек достигает радости Иерусалима, когда исправляет келим и наполняет их светами.
А кли с намерением ради отдачи, наполненное светом – это отдача Творцу. То есть "радость Иерусалима", совершенного города, совершенного кли, в совершенном трепете и вере – свойства Бины на всю Малхут.
Все эти определения: и разрушенный Иерусалим, и Иерусалим отстроенный, – это, в сущности, две крайности, которые человек должен пройти на своем пути еще в этом мире, в этой жизни, когда облачен в свое тело.
Из урока по статье Рабаша, 23.07.2026
Скорбь об Иерусалиме – о разбитой душе
Единственное, что создано в творении – это желание получать. В течение тысяч лет существования человечества желание получать в человеке, как животного, так и духовного уровня, росло, и когда достигло третьей, а затем четвертой стадии развития авиюта (глубины желания получать), то на этом отрезке претерпело разбиение.
В разбиении заложено все необходимое, не хватает лишь высшего света, того, относительно чего мы можем измерить все остатки, уцелевшие в нас после разбиения, и придать им правильный облик, то есть видеть их правильное использование, противоположное тому, в каком виде они находятся в нас.
Человек, находясь в своей природе, не может выйти из нее, поскольку находится внутри природы, и она определяет его мысли, поведение, желания и направление: к чему он потянется и каким образом. А свет, который приходит издалека, как окружающий свет, воздействуя на разбившиеся келим, дает им понимание, какова разница между ними и окружающим светом.
Это понимание поначалу проходит ступени развития, называемые шореш, алеф, бет, гимел, далет. Сначала человек стремится к свету. Он думает, что с его помощью может наполнить себя, использовать духовное для своей пользы обычным образом, когда все телесные и человеческие наслаждения он пытался получить ради себя, и для этого и пользовался своим окружением.
Сейчас он намеревается таким же образом, ради своей пользы использовать духовное окружение. Но свет воздействует на него в двух противоположных формах: иногда он пробуждает в нем страстное желание к духовному миру, увеличивает желание получать, а иногда он показывает человеку, насколько это страстное желание недостижимо для него.
С помощью такой игры света с келим человек начинает ощущать, что отношение к духовному должно быть иным, чем то, какое было у него, когда он пользовался предыдущими желаниями этого мира, в открытой форме, когда перед ним были и келим ближнего, и наслаждения в ближнем.
Свет учит его, что настоящая форма наслаждения находится в свойстве самого света. Это называется, что человек начинает получать очарование святости. То есть он видит, насколько выросли его келим, настолько увеличили его страдания. Тогда он ищет спасение от страданий.
То есть, желание получать само хоронит себя, свой обычный метод поиска собственного наполнения, и видит, что испытываемые страдания соответствуют тому, насколько велико желание получать. Человек начинает видеть, что желание отдавать может стать спасением для него: "Лучше смерть, чем такая жизнь". Он не может освободиться от этого желания, которое постоянно увеличивается, и не может получить никаких наслаждений с его помощью, а потому начинает желать келим отдачи.
Мы пробуждаемся к связи с Творцом изнутри больших келим получения, которые именно в наше время начинают подниматься из разбиения и требуют исправления и наполнения, и то, что есть в нас дополнительного – это свет, возвращающий к Источнику.
Это дает нам возможность использовать силу самого света, стремиться к келим отдачи не потому, что мы хотим избавиться от неприятностей, а по причине важности, единения, которые есть у нас в понятии отдачи. То есть свет несет нам величие Источника.
Получается, что то, что мы обязаны сейчас исправить – это наше отношение к Творцу. Мы должны приблизиться к Нему, слиться с Ним, что возможно только согласно подобию свойств. И это мы можем сделать только с помощью света, возвращающего к Источнику. Для этого нам необходима учеба по правильным книгам, в группе.
Из урока по статье Рабаша, 23.07.2026
Результат влияния окружающего света
