Каббала, наука и смысл жизни

Медикам известен эффект плацебо – когда больному предлагают нейтральное вещество, утверждая, что это чудо-лекарство. В итоге вещество и в самом деле оказывает исцеляющее действие. Научного объяснения этому явлению до сих пор нет.

Открытие Липтона дает объяснение: верой в целебную силу лекарства, человек меняет процессы, идущие в его организме на молекулярном уровне, может отключать одни гены, включать другие, менять свой генетический код.

Аналогичного воздействия на гены можно добиться с помощью диеты, воздействия сильного экстрасенса, путем определенных физических упражнений. Но главным воздействием, способным менять состояние здоровья, Липтон считает силу мысли.

На первый взгляд, все предельно просто. Но психические установки должны проникнуть не только в область сознания, определяющего лишь 5% нашей психической деятельности, но и в  95% − в наше подсознание. А мы обычно на уровне подсознания отрицаем такую возможность.

Чтобы ответить на этот вопрос, разберемся сначала с дурным началом – той основной частью, которой требуется эта "добавка".

В обычной жизни никто со стороны не научит меня, чтó во мне не так. Я решаю это сам. Во мне есть всевозможные желания, которые я определяю как "дурные".

В итоге возникает неразбериха. Например, я считаю "дурным" страх перед чем-то. Однако мне говорят: "Это вовсе не зло. Страх защищает тебя от беды".

А может быть, зло во мне – это лень? Что поделать, я люблю полежать без движения и даже без мыслей в голове. Но выясняется, что это далеко не самый плохой вариант. Мудрецы, вообще, сказали: "Лучше уж сиди и ничего не делай".

Одним словом, на самом деле я не знаю, чтó представляет собой дурное начало. Для меня это – те качества, от которых мне плохо.

Скажем, я украл что-то, и меня поймали. Тогда я говорю себе: "Моя тяга к воровству – зло". Но если меня не поймали, то что же в ней плохого?

А значит, меня надо научить тому, что такое хорошо и что такое плохо на самом деле. И если кто-то обучает меня согласно иным критериям, не тем, которые во мне ощущаются, тогда возникает вопрос: откуда он их взял?

Здесь-то мы и возвращаемся к Торе, которая призвана исправить дурное начало, обратить его в доброе. Что же такое "доброе начало"?

Полная цитата гласит: "Я создал злое начало и создал Тору ему в приправу, потому что кроющийся в ней свет возвращает человека к добру". Иными словами, в Торе заложена сила, помогающая исправить человека.

В целом, процесс подразделяется на четыре этапа:

1. Создание злого начала: во мне существует нечто дурное, и я еще не знаю, чтó именно. Возможно, совсем не то, что мне кажется. Но я в этом не виноват, и стесняться нечего, а надо найти, выявить в себе дурное начало, пройдя соответствующее обучение.
2. Тогда я понимаю, что мне нужно особое средство, "приправа" под названием Тора.
3. Зачем? Что в ней есть? В ней есть "свет" – сила, воздействующая на меня.
4. Как же она воздействует на меня? Она возвращает меня к добру. Иначе говоря, обращает мое дурное начало в доброе.

Таков результат реализации этих четырех этапов.

Многое здесь остается непонятным. К какому "добру" меня ведут? И почему речь идет о возврате, как будто я уже был когда-то в этом состоянии? Всё это мы выясняем на пути.

Когда я сознаю это, Тора обретает в моих глазах огромное значение. Ведь с ее помощью я могу превратиться из крохотной "букашки" в нечто громадное и доброе, как Творец, обрести ту же мощь, ту же способность к отдаче и любви, то же знание, то же постижение, стать вечным и совершенным.

"Тора" для меня – это уже не просто свиток в шкафу, не просто книга, а сила исправления, сила внутренних перемен.

Это система, которая воздействует на меня. Она знает, какие желания во мне пробуждать, – и я меняюсь.

Это приправа в "котле" злого начала, а может быть, и нечто вне его. Она "варит" его, упорядочивает, структурирует и обращает в противоположность. Поистине, колоссальное средство.

И весь вопрос теперь в том, как им воспользоваться? По-видимому, здесь мне все-таки придется сыграть некую роль, сделать что-то самому…

Итак, мое зло по мощи в точности подобно Творцу – только противоположно Ему. Такое вот исполинское "чудовище" внутри, которое и представить-то страшно. А Тора должна обладать еще большей мощью, чтобы обращать его из зла в добро – по мере моего участия.

В ходе этого процесса я становлюсь добрым, как Творец, – по масштабам, по чувству и разуму, по мощи, по всем своим граням и деталям. Обращая свое дурное начало в добро, я прихожу в соответствие с Ним. Недурно?

А раз так, то человек, научившийся использовать Тору, имеет все причины для радости на праздник Симхат Тора. Ведь он понимает, чтó происходит. На протяжении года он прошел ее всю, оформляя и привлекая на себя ее свет, возвращающий к Источнику. Этот свет воздействовал на него и исправлял его, раз за разом, всполох за всполохом. И в итоге наступает "радость Торы" – когда весь он добр, исправлен.

А войны? Разве, начиная войны, мы думаем, что завтра нас как минимум будут бомбить, а как максимум собственные солдатики вернутся домой и устроят революцию.

И, наконец, самое главное. Мир сегодня не просто другой; самое неутешительное то, что он меняется с невообразимой скоростью. То, что было верно вчера, уже не актуально сегодня. То, что мы узнаем утром, уже устаревает к вечеру.

Это происходит как на локальном уровне:

Реальность меняется так быстро, что за ней не успевает ни один словарь.[1]

Так и на глобальном:

Никогда в истории человечества условия жизни и перспективы будущего столь многих людей (а речь идет о миллиардах человек) не менялись так резко и быстро, как сегодня.[2]

Причина всех этих неприятностей в том, что мир стал глобальным и интегральным. Каждый зависит от всех, а все зависят от каждого. Мы это знаем, но что с этим делать, не знаем.

Связи существуют повсюду, но они неуловимы. Мы называем это эффектом бабочки, но где живет эта бабочка и какой она породы, не знает никто.

Дальше находиться в неведении уже просто стыдно. А жить по принципу:

Ешь, пей, веселись, завтра все равно умрешь.[3]

Недостойно человека.

Как эту ситуацию исправить? Как остановить это бездумное движение, эту бесконечную гонку в никуда?

У нас есть лишь один путь – по-новому взглянуть на мир. Действовать как раньше, а точнее сказать, бездействовать больше нельзя.

…миллиарды и миллиарды ничего не знают и ничего не хотят знать, а если и узнают, то поужасаются десять минут и снова вернутся на круги своя.[4]

А говоря еще точнее, я раскрою Творца не в десятке, а в связи между десятками. Десятка должна раскрыть свой эгоизм и подняться над ним для того, чтобы соединиться с другими. Ведь десятка - это еще не внешний круг.

Когда мы соединяемся с другими десятками, то между нами возникают всевозможные формы связей, которые уже могут проявить нам некий образ Творца, дать Его в чем-то разглядеть.

То есть негде больше искать "Нет кроме Него" – кроме точки всеобщей связи. Это простая работа по объединению всех людей, и потому сказано: "Да устремятся к Нему все народы мира".

Ощущение, что "Нет никого кроме Него" зависит только от меры самоотмены, потому что мы строим его поверх эгоизма, словно кровлю Сукки. Из "я" ты делаешь "мы", а из "мы" – "Его", Творца.

А способность отменить себя – определяется окружением, насколько ты преклоняешь себя перед ним. Творец каждое мгновение дает человеку такую возможность, высший свет действует без перерывов, но все зависит от того, согласен ли ты отменить себя – используешь ли предоставленную возможность или нет. 

Если ты не подготовил себя, то воспримешь свет с обратной стороны, то есть вместо его приближения ощутишь отторжение. Так бывает и в обычной жизни: тебе дают какую-то уникальную возможность продвинуться, а ты воспринимаешь ее как преграду. Ведь ты не подготовил себя к такому прыжку и вместо трамплина видишь высокий непреодолимый барьер.

Вся свобода выбора лишь в одном: отменить себя перед окружением, включиться в него и во всем стать таким, как товарищи. Попытайся это реализовать через силу, ты можешь это сделать. Только в этом твоя свобода воли, и больше ничего не нужно. Творец приводит тебя к доброй судьбе, и от этой точки нет пути назад – только вперед.

Начни включаться в группу и построишь с остальными совместный сосуд, в котором раскроешь высшую силу. Наш мир – это мир действия. Для того мы и помещены в него, что в нем  можно производить действия без согласия сердца. В этом вся основа нашего обманного мира, но этот обман дает нам возможность продвигаться и построить свою самостоятельность в духовном – именно за счет того, что мы - обманщики.

Ответ: Разумеется, нужно быть умным. Но если ты проверяешь других с помощью своего сердца и разума, то с самого начала обречен на неправильный ответ. Прежде чем человек станет нейтральным судьей самому себе, он ничего не может оценивать. Не зря фемида, вершащая правосудие, изображается с завязанными глазами.

Судья должен быть нейтральным, то есть быть выше своих желаний и мыслей. Он обязан уметь управлять собой – иными словами, находиться в отдающих желаниях. Только тогда можно сказать, что такой человек способен на исследование и выяснение происходящего.

Причина всех неудач в мире именно в том, что мир думает, будто способен быть объективным. Но откуда может взяться объективный подход, если мир полностью находится в своем эгоизме.

Если мы находимся в сильной десятке и из нее исследуем, выясняем и принимаем решения, обсуждая между собой и пытаясь вместе подняться, то начинаем смотреть на явления сквозь призму десятки. Это уже серьезное исследование, пусть даже каждый из нас пока не исправлен. Стремление смотреть из десятки продвигает нас и приближает к правильному ответу.

Это самая трудная точка начала отсчета. Никто, нигде и никогда не мог этого добиться. Многие пытались это сделать в разных условиях в течение тысяч лет, но преуспевали лишь единицы, хотя люди были готовы идти ради этого на любые жертвы. Поэтому постепенное приближение, осознание, выявление точки приложения своих сил требует очень длительной филигранной работы.  

Мне кажется, мы видим ее начало. Ощущение, что все начинается и заканчивается в связи, внутри группы, все решается там, и кроме этого ничего нет, впоследствии покажет нам, как действовать в мире, как управлять природой через наше объединение. Ведь мы будем поднимать наверх МАН – наше желание к объединению, к исправлению. 

И мир будет двигаться вперед к гармонии, единству, счастью, к соблюдению закона подобия свойств в том же темпе, что и мы. В этом переходе от "я", устремленного к Творцу, которого я себе представляю, к "Мы", где "Мы" – это одно единое целое внутри наших отдельных "мы", и проявляется общая сила связи, называемая Творец.

Они не могут возникать в нас сами собой – для этого нам надо выходить в более широкие слои разбитого кли/сосуда, то есть ко всему человечеству, пытаться находить среди них дополнительные желания, привлекать их к нам и таким образом культивировать в себе стремление к сближению и подъему. 

Нам нельзя забывать об этом, иначе мы "завянем". Люди, которые не находят себя в распространении вне своей группы, лишают себя стимула для подъема. Они начинают "проседать" на месте, пока не теряют общий стимул, и группа разваливается.

Поэтому в движении от "я" к "мы" нам надо помнить о распространении вширь. Это может быть каббала, может быть интегральное воспитание и образование – неважно, как назвать – главное, наука о правильном объединении, восстановлении того общего сосуда, единого желания, которое изначально разрушилось еще до образования нашего мира. 

Мы знаем, что авторы книги Зоар, собираясь вместе, чтобы писать ее в состоянии единения, каждый раз раскрывали в себе такую ненависть, что готовы были испепелить друг друга. А это были великие люди, находящиеся в постижении Рош мира Ацилут. Именно так проявлялось в них разбиение сосуда общей души. 

Но у них не было иного пути в распространении, кроме как описывать свои постижения, чтобы помочь нам в нашем исправлении, – и в этом заключалось их исправление. Таким образом они выходили из своего эгоизма и каждый раз заканчивали работу в абсолютной любви. Поэтому им удалось описать в книге Зоар великие ступени восхождения.

Если обратиться к другим каббалистическим первоисточникам, то все они говорят только об одном – о вопросах объединения, правилах и законах коммутации между людьми нашего мира, а затем между душами, вплоть до раскрытия единого исправленного состояния.