Сегодня мы смотрим на наш мир, наше человечество, – все кричат. Даже в телевизионных программах. Они сидят на расстоянии метра друг от друга, и крик, крик идет. Что нужно сделать людям, человечеству, чтобы крик перешел хотя бы на разговор?
Духовный путь складывается из двух впечатлений: положительного и отрицательного. С одной стороны раскрывается недостаток, желание, неудовлетворенность, а с другой стороны, наполнение, свет, сладость. Два этих ощущения обязаны присутствовать, ведь невозможно ощутить одно без другого.
Если я не представляю перед собой великую, важную цель, то не почувствую потребности в наполнении. Поэтому надо готовиться и к ощущению недостатка, и к ожиданию наполнения: к радости и печали, которые поддерживают друг друга и не отменяют. В духовном правая и левая линии не мешают друг другу, а наоборот, обе соединяются в средней линии и дают нам правильное восприятие духовного.
Поэтому нужно подниматься над страданиями и преодолевать ощущение пустоты, но главное в работе – это сохранять баланс, правильную связь в средней линии между одним и другим. Если мы только страдаем, то это не называется духовным сосудом, а если только наслаждаемся приятным ощущением, то это не будет духовным наполнением.
В творении обязаны присутствовать оба ощущения, и только при их верном сочетании человек может правильно работать и приближаться к Творцу. В таком случае, для него главное не свое ощущение пустоты или наполнения, а удовольствие Хозяина, и он наполняется от своего служения Творцу, достигнутого слияния с Ним.
Темнота и свет, ночь и день, горечь и радость – все это соединяется вместе, и ничто не исчезает и не гасится, а восполняет друг друга. Если нам удастся их так соединить, то этим мы создадим сосуд для раскрытия Творца, в котором совмещаются недостаток, экран и отраженный свет.
Творец создает творение с полного нуля и дает ему все средства для того, чтобы достичь совершенного состояния, подобного Творцу. Поэтому не надо стараться уменьшить свет или темноту – они необходимы нам оба вместе для раскрытия Творца. Когда правая и левая линии восполняют друг друга и совмещаются в средней линии, там внутри возникает условие для раскрытия Творца.
Темнота подчеркивает свет, усиливает его. Это словно свеча, горящая во тьме, в которой есть масло, которое пропитывает фитиль и позволяет ему гореть.
Нужно следить за собой, чтобы не гнаться лишь за хорошим ощущением, а присоединять к этому темноту и печаль, чтобы построить правильное кли. Творец дает нам лишь слабую искру, а мы должны разжечь из нее большое яркое пламя, которое осветит всю реальность. И это возможно лишь за счет увеличения кли.
Желание и свет, стоящие друг против друга, не должны гасить один другое. Нужно стремиться к средней линии, чтобы фитиль и масло работали вместе, излучая свет от своего горения. Все проблемы, трудности, вопросы, ограничения надо осознанно присоединить к работе, чтобы с помощью товарищей и уроков темнота и свет соединились в одно неразрывное целое. Тьма призвана усиливать свет.
Из урока на тему "Вера выше знания"
Шамати, статья 86: Необходимо знать, что духовная работа, данная нам Творцом, строится на принципе веры выше знания.
И это вовсе не потому, что мы не способны на большее и вынуждены принимать все на веру.
Мы существуем в мире, ощущаемом в наших чувствах и оцениваемом в разуме (сердце и разум).
Такое восприятие мира называется "знание". "Знание" означает, что я знаю и ощущаю то, что входит в мои органы чувств (зрение, слух, вкус, обоняние, осязание), - это мой мир. В них я ощущаю реальность.
Все, что я раскрываю в восприятии, называется "внутри знания" (бе тох даат) – согласно моему ощущению и мнению.
Духовный мир находится в "восприятии выше знания", поскольку мною неощущаем и непостигаем (сердцем и разумом, моими органами восприятия и постижения).
Чтобы ощутить его, я должен обрести свойства (желания) соответствующие духовному, "духовное сердце" и "духовный разум".
Все существующее можно разделить относительно моего восприятия на внутреннюю сферу – я, и внешнюю – весь мир вне меня.
Я избирательно воспринимаю все внутренние и внешние воздействия, движимый желанием насладиться. Из такого избирательного восприятия складывается во мне картина "мой мир".
Деление мира исходит из деления души на 2 части: Кетер, Хохма (Г"Э) и Бина, З"А, Малхут (АХАП). До этого деления все они были 5 желаниями - 5 сфирот моей души.
В результате разделения моего восприятия на две части мира, ГЭ остались в виде моих внутренних желаний, и в них я ощущаю свой мир, свое я, а в желаниях АХАП я ощущаю что-то вне себя.
Так сделано специально, чтобы в ГЭ я работал "внутри знания", а если пожелаю работать с АХАП как со своими желаниями, - это будет называться "выше знания". Мое "знание" – внутри себя, а "выше знания" – вне меня.
Если мы хотим постичь духовное, то должны присоединить к себе желания АХАП, - и это называется работой "выше знания". Но это всего лишь термины, означающие отношение к нашим желаниям – внутренним или внешним.
Из урока по статье из книги "Шамати"
Все творение – это желание получать наслаждение, и потому оно требует исправления и наполнения. А это может произойти только за счет такой части в нем, которая достигнет понимания, осознания. Эта часть не принадлежит самому творению, а приходит к нему от Творца, от желания отдачи.
В мироздании нет ничего, кроме двух этих свойств: желания получения и желания отдачи. Из отношения между двумя этими свойствами творение начинает выяснять самого себя и что означает та сила, которая на него воздействует.
Благодаря этому, в желании насладиться начинает формироваться механизм, который называется его "головой" ("рош парцуфа") – разумом, мыслью, выяснением. Силой этой мысли желание уже начинает постигать само себя.
На неживом, растительном и животном уровнях желание насладиться действует инстинктивно. И сюда включается и такое создание этого мира, которое называется "человек", тоже действующий в силу инстинктов. Сколько бы мы ни проверяли и ни оценивали себя сами или с помощью других, все равно мы судим внутри нашего эгоизма. Все наше "милосердие" только ради себя, а все действия – только для своей выгоды.
Но оставаясь замкнутыми внутри самих себя, невозможно себя постичь. Мы можем только взвешивать и предпочитать большие желания - меньшим. И умение делать такой расчет называется в нашем мире "разумом", выяснением. А по сути, это лишь оценка: что больше, важнее и выгоднее для нашего эгоизма. Вот и весь наш ум.
Все эти выяснения происходят на животной ступени, на уровне нашего животного тела. Так мы существуем и развиваемся тысячи лет.
Но когда мы получаем еще одно свойство – свойство Бины, отдачи, то начинаем делать выяснение уже на основе двух свойств: получения и отдачи. Вот тогда разум, "голова", принимающая решения, уже называется духовной, ведь делает расчет относительно отдачи, свойства Творца. Относительно Него она оценивает, что творению стоит или не стоит делать и каким образом.
Поэтому работа внутри одного желания насладиться называется животной, ведь это ее максимально возможный уровень. Так мы все и существуем, как сказано: "Все подобны животным смертным".
А тот, кто обретает желание отдавать, называется "Человеком" (Адам), потому что "подобен" (домэ) Творцу. Это те каббалисты, которые постигли свойство отдачи, то есть постигли Творца. И тогда они делают расчет, исходя из двух свойств: получения и отдачи – то есть как можно соединить в человеке желание насладиться с намерением отдачи, насколько намерение отдачи может властвовать над его желанием насладиться.
У такого человека уже другой разум, "голова". И хотя все его действия и тогда остаются внутри желания насладиться, но цель этих действий и их намерение, которое ими движет и управляет – это отдача. И понятно, что это уже совеем другой расчет и иное восприятие, не понятное тем, кто пока смотрит животными глазами. Как сказано: "Мнение Торы противоположно мнению обывателей".
"Мнением Торы" – называется отдача, а "мнением обывателей" – эгоистическое получение. И хотя материал остается тем же – желанием насладиться, но все зависит от его использования – от намерения, властвующего над этим материалом – эгоистическое оно или отдающее, для моей пользы или для блага других. Это и будет проверкой нашего желания.
Во всех высших, духовный мирах действует только один закон отдачи, а желание насладиться подчиняется этой мысли, намерению. И только в нашем мире, в том состоянии, с которого мы начинаем свой подъем, властвует закон, все подчиняющий интересам эгоизма.
Из урока по статье "Свобода воли"
Каков правильный подход к изучению науки каббала?
Вопрос: Основа всех религий – вера, а не знание. Все конфессии, в той или иной мере, ставят ограничения и запрет на постижение законов Вселенной. Почему?
Ответ: Потому что религии не занимаются постижением высшей силы, у них нет такой возможности. Они существуют во тьме. Если бы человек постигал истинную реальность, религий бы не было, осталась бы одна каббала.
Поэтому религии заинтересованы в слепой вере. Этим они подавляют возникновение в людях вопросов о смысле жизни. Религиозный человек фанатично смотрит вперед и идет без всякого фокуса в глазах.
Реплика: Но именно из религий идет понятие веры.
Ответ: Нет, это называется религиозной верой, когда человек беспрекословно принимает все постулаты, не ощущая и не воспринимая их.
Вопрос: Во всяком случае, это ступень человека, ведь трудно ее проскочить и прийти к вере выше разума?
Ответ: Это не ступень, а сплошные заблуждения и шаг назад.
Существует три параметра веры: вера ниже знания, на уровне знания и выше знания.
Вера на уровне знания – это, когда я верю в то, что вижу.
Вера ниже знания, когда мне не надо никаких доказательств. Я просто принимаю то, что мне говорят, и так поступаю, как маленький ребенок. Это и есть религия – мне так говорят, и я верю, ничего не проверяя.
И есть вера выше знания, когда я поднимаюсь над своим эгоизмом и начинаю постигать происходящее. Этим занимается наука каббала. Отсюда вытекает противоположность веры ниже знания, т.е. религии, и веры выше знания, т.е. каббалы.
В каббале надо стремиться к познанию, а не к вере. В ней необходимо достичь, пощупать, понюхать, как маленький ребенок, который тянет все в рот, потому что это самое надежное – так и мы должны все попробовать.
Поэтому постижение Высшего мира называется "таамим", то есть "вкусы", что исходит именно от инстинкта все ощутить во рту, как самого надежного, самого верного, самого близкого нам ощущения.
Я ведь не могу взять в рот что-то сладкое и почувствовать горечь только потому, что вы будете утверждать, что это горькое. Так и здесь нет места вере.
Вопрос: Базовое понятие каббалы – это "вера выше знания". Но понятие "вера" исконно религиозное. Что значит вера в каббале?
Ответ: Верой в каббале называется свойство отдачи. Это совсем не то, что принято в религиях. Все каббалистические термины зародились за несколько тысяч лет до появления религий.
Иудейская религия возникла 2000 лет назад. До этого у народа была только каббала, и люди существовали одновременно в ощущении двух миров: нашего и высшего. А затем они упали с ощущения Высшего мира, оставшись лишь в ощущении нашего мира, и то, что из этого получилось, стало называться иудаизмом, религией.
Народ утратил условие "возлюби ближнего, как самого себя" и стал заниматься обычным выполнением заповедей – предписаний. Отсюда потом появилось христианство со всеми его ответвлениями, и затем ислам. То есть и иудаизм, и христианство, и ислам не относятся к каббале.
Каббала исследует Высший мир и приводит человека к его раскрытию еще при жизни в этом мире. Поэтому в ней не надо ни во что верить. Верой в каббале называется свойство отдачи, свойство влияния на других.
Вопрос: Существует ли правильная методика работы с сомнениями в каббале?
Ответ: В каббале сомнений быть не может. Ведь поднимаясь над ними, мы приходим к духовному свойству отдачи, свойству веры, а в нем уже нет места никаким сомнениям, поскольку там мы раскрываем Творца, высший свет.
Вера в духовном – это ощущение Творца. Причем духовное свойство веры совершенно противоположно материальному, когда ты закрываешь глаза и представляешь, что это так.
В каббале, наоборот, – открой глаза и начинай видеть.
Вопрос: Власти Китая запретили детям играть в видеоигры дольше трех часов в неделю. Им позволено играть только по одному часу в пятницу, субботу, в воскресенье и в праздничные дни с 8 вечера до 9. Вот так Китай борется с детской зависимостью от видеоигр.
Понятно, что очень многие видеоигры – это вред для детей. Для Китая такая система запрета будет работать. А для мира?
Ответ: Не будет она работать и для Китая в итоге, и для мира. Потому что дети, если им интересно, выдумают и другие какие-то выходы из этого. Так что придется делать какую-то другую игру.
Вопрос: Но как вывести детей из этой зависимости? Они там стреляют, убивают, не выходят из этих игр и так и живут в них.
Ответ: Никак! Пока никак. Я не вижу, чтобы можно было сегодня что-то сделать, и все дети перешли бы куда-то.
Вопрос: Тогда, если можно, дайте совет родителям, которые стонут, плачут, что дети не выходят из этих игр, сидят днями и ночами. Что делать?
Ответ: Общее решение по всему интернету – отключать! Сделать что-нибудь такое, чтобы не больше трех часов можно было находиться на этих сайтах.
Вопрос: То есть вы за запретительные методы?
Ответ: Воспитание всегда основано на кнуте и прянике. Потому что иначе нельзя воспитать человека из маленького зверька.
Воспитание – это когда ты в итоге ему навязываешь, и он постепенно обретает иную шкалу ценностей.
Вопрос: Какую шкалу ценностей он должен обрести? Что бы вы хотели, чтобы обрел маленький человечек?
Ответ: Он должен видеть перед собой задачу. Допустим, в конце недели или даже в конце дня предоставить какую-то работу. Не тяжелую, но которая требует все-таки некоторых усилий, времени, связи, смекалки, то есть всего того, что ты хочешь в нем выработать. И он не может никаким образом ни за какие деньги откупиться или взять это у кого-то. Тогда он обязан будет не сидеть 10 часов в этих играх, а все-таки сделать эту работу.
Вопрос: А вы лично что бы хотели выработать в маленьком человечке?
Ответ: Настоящее воспитание – это пример.
Вопрос: И какие отец и мать должны быть перед ним?
Ответ: У которых есть цель в жизни, и они эту цель серьезно желают достичь. И они каждый день работают над достижением этой цели.
Из ТВ программы "Новости с Михаэлем Лайтманом"
Реплика: Вам пишут: "Уважаемый Михаил Лайтман, я хочу понять, как мне справиться с собой. Я не могу не говорить правду людям. Я чувствую себя плохо, если скрываю. И поэтому постоянно рву отношения. Потому что говорю правду в лицо. Не знаю, что мне делать". Это такой крик души.
Ответ: Это не крик души, это крик эгоизма. Потому что он хочет навязать свое мнение другим. Он считает, что понимает состояние других, их неправильное состояние и их возможное верное состояние, и поэтому он хочет навязать им свое понимание. Это абсолютный эгоизм, который надо в себе просто истреблять.
Кто тебе дает право навязывать свое мнение, свои чувства, вкусы другим?! Они этого от тебя ждут?! Даже если ты думаешь, что этим ты сделаешь лучше, это все равно тебе не дает право приближаться к ним и начинать их наполнять своими рассуждениями, вкусами, целями и так далее.
Реплика: Надо сказать, что очень много таких людей, которые так считают.
Ответ: Это такое воспитание.
Вопрос: А есть вообще такая правда, которую надо говорить человеку?
Ответ: Правда – только в том, чтобы дать человеку свободу воли, и чтобы он выбрал свою правду. И всё. И это самое главное в воспитании детей и в отношениях между взрослыми.
Вопрос: Как это делать?
Ответ: Научить человека методике правильного раскрытия жизни.
Если бы так было, то мы бы все жили прекрасно. Так и будет. Когда-нибудь.
Вопрос: А если у человека есть стопроцентное убеждение, что он прав и просто обязан передать это другому?
Ответ: Тогда он должен заткнуть себя и проглотить себя! Чтобы самому не подавиться собственной правдой!
Какой эгоизм у него! Этот эгоизм даже не дает ему самому ощущать его. Единственное, что человек может сделать, – это просто понять, насколько он эгоист – в том, что обязан наполнить другого своим мнением.
Это ужасно! Об этом сказано очень просто: "Высшая граница мудрости – в молчании".
Вопрос: То есть ты в этот момент лучше молчи?
Ответ: Да.
Из ТВ программы "Новости с Михаэлем Лайтманом"
Однажды Эйнштейна спросили, куда он записывает свои мысли. Эйнштейн ответил очень оригинально.
Аудио (рус.):