"Шамати" №148. Есть выбор между горьким и сладким, а есть выбор между правдой и ложью. Правду и ложь выбирают разумом, а горькое или сладкое – сердцем.
И потому нужно уделить внимание работе в сердце, чтобы оно стремилось к отдаче, а не к получению. Но со стороны природы только получение для человека сладко, а отдача – горька. И надо работать, чтобы заменить получение отдачей – это и называется работой в сердце.
Сейчас мы чувствуем сладость, когда получаем. Для нас одно напрямую связано с другим: получение и сладость всегда сопутствуют друг другу. Отдача и чувство горечи – тоже неразрывно связаны.
Но на самом деле, эти понятия совершенно не зависят друг от друга, просто Творец так создал творение, что получая, оно ощущает сладость, а отдавая – горечь. Мы же можем притянуть свет, возвращающий к источнику, который постепенно изменит наше восприятие на противоположное, так что от получения будем чувствовать горечь, а от отдачи – сладость.
Как это получается, я не знаю, но приходит такая сила, которая изменяет мои желания. Мы хотим, чтобы это случилось, ведь таким образом меняем свою природу, заставлявшую нас чувствовать сладость от получения и горечь от отдачи, на природу Творца, не выносящую получения и наслаждающуюся отдачей.
Разум же работает с правдой и ложью, и тут надо идти верой выше разума, то есть верить мудрецам, потому что сам человек не способен отличить, где правда, а где ложь.
Нам нужно пользоваться умом великих мудрецов, принимая сказанное ими и используя, будто это наши собственные мысли, пока мы не поймем их правильность.
Правда и ложь не существуют сами по себе, а устанавливаются природой. Поэтому мы считаем истиной – Творца, а все остальное – ложью.
Поскольку Творец первопричина и основа всего, мы принимаем Его за эталон и называем истиной. Но что было правдой до Творца, мы не можем сказать, ведь в том, что прежде Него, у нас нет слов и восприятия. Поскольку все творение выходит из Творца, мы можем начать измерять и оценивать, только начиная с Него.
Работа заключается в том, чтобы начать ощущать сладость в отдаче и горечь в получении. Но сейчас отдача для меня горька, а получение сладко. Что же я должен сделать, чтобы горькое превратилось в сладкое относительно моего желания, а сладкое в горькое?
Каббалисты объясняют, какие действия для этого нужно выполнить, чтобы пришел свет, возвращающий к источнику и изменил мою природу так, что в отдаче я буду ощущать сладость, а в получении – горечь.
Правда и ложь это совершенно другая оценка – проверка самих явлений, а не относительно моего получения или отдачи. Или же я хочу проверить само получение и отдачу, сравнить их. Для этого мне нужны объективные критерии, не зависящие от меня.
Правда и ложь относятся к работе в разуме. И тут мне надо следить, чтобы мой эгоизм не спутал для меня правду с ложью. Правда – это все, что относится к Творцу, а ложь – все, относящееся к системе, находящейся против Него. Правда и ложь касаются только моих выяснений, тогда как сладкое/горькое относятся к моим исправлениям.
Сначала мы работаем только с выяснением сладкого/горького и не способны выяснять правду/ложь. Для этого нам нужно наполнить себя данными и со стороны сладкого, и со стороны горького. Эта работа идет только в каббалистической группе, между товарищами. А в обычной жизни, в семье, нужно вести себя, как каждый человек, гражданин своей страны.
Сейчас мы не можем установить, что является истиной, а что ложью. Это выясняется только относительно раскрытия Творца.
Из беседы в Исландии, 23.05.2018
Калибровка разума на истину-ложь
Вопрос:
Аудио (рус.): 
Вопрос:
Группа дает человеку силы работать ради важности духовной цели вместо своего природного эгоистического горючего. Это словно гибридный автомобиль, который кроме бензина, может работать на электричестве.
Из урока на тему "Вера выше знания"
Вопрос:
Отсюда следует, что каждый должен обращать внимание и думать о том, чем он может помочь товарищу, вызвав у него приподнятое расположение духа.
Реплика: 
Вопрос:
