Праздник Ханука учит нас тому, что необходима связь между светом и тьмой. Человек должен знать, что периоды света и тьмы в его жизни – это часть процесса, и надо каким-то образом ориентироваться в них.
С первого раза этому не научишься. Нужно учиться, сражаться. Переходя от войны к победе, мы начинаем понимать, какие средства у нас есть, какие силы здесь действуют, что это за война – против кого она, и в чем заключается победа. А победа в том, что мы покоряемся ступени Бины.
Одним словом, на пути надо во многом разобраться. В том числе, мы учимся различать виды тьмы: ведь то, что кажется нам тьмой, на самом деле, возможно, является светом, верой. А то, что кажется нам светом, может оказаться всего лишь крохотной искрой, мерцающей в эгоизме, в желании наслаждений, и поддерживающей его, чтобы мы могли приподняться над ним.
Так мы проверяем, выявляем виды света и виды мрака. По окончании этого анализа война завершается, и мы уже действительно способны распознавать, где настоящий свет и где настоящая тьма. Тогда-то мы и зажигаем ханукальную свечу.
Эти вещи неизменны, они существовали в нашей реальности и раньше, но мы не замечали, не улавливали их: свет, тьма, Маккавеи… Однако потом, научившись видеть, проводить различия, придавать важность настоящему свету и настоящей тьме, их противостоянию и взаимосвязи, мы выстраиваем в своих глазах изначальную реальность. Ведь нет ничего нового под солнцем. Далее...
Всё уже существует – надо лишь усилить, обострить определенные детали восприятия, определиться с негативом и позитивом, осознать, что две противоположности даны нам, чтобы формировать и растить наше ощущение и понимание, разум и чувство.
В этом, по сути, и состоит наша работа. Мы еще не ощущаем, кто такие греки, иудеи, Маккавеи, что такое масло, фитиль и свет, за что ведется война, как отличить одну сторону от другой и предпочесть слабых сильным – и в разуме, и в сердце…
Так что впереди у нас – бой. И нужно обучаться ему еще и еще. Чем быстрее мы рассортируем все эти грани, штрихи реальности и дадим каждому из них четкое определение, исходящее из внутреннего анализа, тем ближе будет наш успех.
Хануку надо реализовать на деле – в связи между нами. Только там, в десятке, мы должны раскрывать весь мир, всю действительность.
* * *
Не надо бояться противоречий. Далеко не всё отвечает нашей логике, не всё кажется правильным, не всё вызывает приятные ощущения – и пусть. Глядя на ширящиеся расхождения, не нужно впадать в страх перед путаницей в разуме и чувством дискомфорта. Пускай диссонансы растут естественным образом.
Для меня главное – выполнять свою задачу, стараясь войти, включиться в единство. Если мои усилия приводят к тому, что я вижу еще больший разлад, еще больше изъянов, еще больше тьмы, – я не боюсь этого. Ведь я изначально не ставил условия о том, чтобы моя работа была быстрой и приятной.
Если так я стараюсь действовать, то бездна между тьмой и светом в ощущении и в разуме разверзается до нужной степени готовности. Тогда свет и тьма начинают помогать друг другу по принципу: "Преимущество света познается из тьмы". И я загораюсь, подобно свече.
Разумеется, человек бежит от такого, испытывает бессилие, забывает – сознательно или безотчетно избегая дискомфортных ситуаций противостояния, расщепления в разуме и чувстве. Однако если группа помогает ему внешним давлением, с ее поддержкой он чувствует, что обязан продолжать бой – из гордости, из того же эгоизма, который еще властвует в нем. Так злое начало становится "подмогой напротив".
А в итоге свет и тьма достигают такой противоположности, что между ними загорается пламя, и тогда они вместе участвуют во взаимодействии масла и фитиля свечи.
* * *
Погруженные в обыденную скуку, мы неспособны ничего сделать. Жизнь течет, а мы даже не чувствуем этого течения. Сегодня как вчера и позавчера, завтра как сегодня… В этом состоянии мы мертвы, время мертво. Нам непонятно, для чего мы проходим через такие дни. Мы даже готовы смириться с чуждыми, негодными, противоположными мыслями – лишь бы как-то выйти из этой скуки, рутины.
И здесь надо здраво отнестись к своему развитию. Ведь чем толще и крепче этот "фитиль" – всё то, что кажется непригодным для дела, – тем сильнее и ярче будет пламя.
Каждый раз надо радоваться, раскрывая в себе сопротивление, столкновение. Нет, это не пустыня и не стена – это новая ступень. И пускай она высока – мы взберемся на нее ползком, подобно малышу, "покоряющему" лестницу. И мы будем рады негодным мыслям и желаниям – ведь они приходят не затем, чтобы поддаваться им, а затем, чтобы мы правильно относились к ним и преодолевали их.
А для этого надо заранее готовить окружение, чтобы оно помогало нам сохранять работоспособность и радоваться тем силам, которые тянут нас куда угодно, кроме верного направления. Именно они позволят нам выбрать это направление и продвигаться в нем.
Всё это – благодаря работе с "фитилем", когда мы правильно обрабатываем негодные мысли и желания, скручивая помехи, подобно нитям, в толстый, прочный шнур.
* * *
Как подняться над помехой? Во-первых, я не игнорирую ее, а принимаю – как помощь в подъеме на более высокую ступень. Именно помехи делают этот подъем возможным.
Масло свечи не горит само, правая линия не может без левой, нам необходим материал творения. Весь наш путь наверх – суть лишь исправление этого материала, эгоистического желания. Оно никуда не исчезает – мы только правильно выстраиваем его.
И потому ко всем своим желаниям и мыслям, пускай наихудшим, надо относиться креативно, стараясь связать их между собой таким образом, чтобы они поддерживали друг друга. И тогда мы увидим, что Творец не создал в творении ничего лишнего – просто мы еще неспособны выстроить всё правильно.
Это и есть наша работа: расставить "камни" друг на друге, промазав их "клеем". К каждому из них мы относимся как к необходимому для строительства. Без них мы ничего не построим. Высший свет призван лишь укреплять для нас связь между этими кирпичиками, из которых мы выстраиваем духовный мир.
Свет, сам по себе, находится в абсолютном покое. Никто его не чувствует, не понимает, не улавливает. Только правильно работая с раскрывающимся материалом и привлекая к нему свет, возвращающий к Источнику, мы строим свое будущее.
Оно создается из материала желания, который начинает действовать как свет. Правильно сложенные части желаний соединяются между собой в отдаче и любви, во взаимном восполнении. Верно складывая их, мы выражаем, отражаем тем самым сущность света.
Вот почему Творец говорит: "Вы сделали Меня". Из своего материала мы создаем Его форму – и только тогда нам раскрывается свет. Само слово Творец (Борэ) означает: "приди и узри" (бо-рэ). А строительство, ведущееся высшим светом, – это средняя линия.
* * *
Десятка – это свеча, сосуд. Товарищи выявляют, сортируют свои мысли и желания: негодные становятся фитилем, а годные – маслом. Если тем самым товарищи становятся подобны Творцу и желают лишь, чтобы Он властвовал в них, – значит, они закрывают себя в сосуде и запечатывают его печатью Великого Коэна. Они не желают ничего, кроме взаимной отдачи и отдачи Творцу, и это – полноценный сосуд, цельное кли.
* * *
Чем толще фитиль свечи, тем ярче пламя. Иными словами, чем сильнее помехи, тем больше света мы можем привлечь с их помощью. Фитиль соединяет группу со светом. Негодные мысли, чуждые желания, кошмарные животные позывы и т.д. – связуют нас с Творцом, если мы понимаем, что они идут от Него, и можем правильно выстроить их. Именно к ним льнет высший свет.
Вот такой парадокс: всё худшее, противоположное, все наши проклятия в адрес духовного, группы, учителя, Творца – если выстроить их правильно, становятся основой для духовного пламени.
Поэтому главное для нас – всё ставить на места, ничего не упуская. При верном продвижении люди собирают на пути всё, чтобы ничего не упало, не пропало, – и превращают всё это в строительные кирпичики. Нет ничего ненужного, никчемного, всё идет в дело.
Из урока по статье Бааль Сулама "Мир"
Нет никакой разницы между духовными законами и законами материальной природы, пишет Бааль Сулам в статье "Мир". Всё зависит лишь от нашего восприятия. Природа и Творец – суть одно и то же. В конечном счете, мы говорим о силах, которые на нас воздействуют. Надо изучить их и научиться выполнять их законы.
Эти законы представляются нам в социальном, необязательном свете, в виде "абстрактных" формулировок о любви к ближним и к Творцу. В наших глазах это, вообще, не законы, мы не видим в них нечто непреложное. Почему?
Причина в том, что нам предоставлена свобода воли.
Представьте себе, как бы мы жили без нее. Мы были бы обязаны соблюдать законы природы "на самом жестком поводке": не сделал что-то согласно любви к ближним или к Творцу – и в той же мере получаешь наказание. Каждый действовал бы, как машина, как автомат, сразу и в точности соблюдая всё, без всякого свободного выбора.
А значит, если мы чувствуем себя раскрепощенными перед законами любви, то должны понимать: здесь кроется наша свобода воли. Здесь мы должны добавлять усилия со своей стороны, чтобы обретать понимание, постижение, согласие над своим эгоистическим желанием.
Оно-то и создает для нас этот "зазор" между тем, что происходит в Природе, и тем, что хотим выполнять мы сами. Этот разрыв между желаемым и действительным мы должны покрыть самостоятельно. Здесь и заложено наше развитие.
Вот почему Природа не обязует нас ясно, "на месте" к соблюдению ее законов. Между тем, что выполняет Природа, и тем, что хочу выполнять я, лежат 125 ступеней. Мое эгоистическое желание властвует в этой бездне – и я должен постепенно ограничивать ее, соглашаясь с законами Природы, пока не покрою весь свободный диапазон.
* * *
"Кругообороты душ распространяются на все ощутимые элементы действительности, каждый из которых на своем пути живет вечной жизнью. И хотя мы видим воочию, что всё существующее бренно, это только на наш взгляд.
А на самом деле существуют только кругообороты, и любой элемент не имеет ни секунды покоя, круговращаясь в изменении свойств и не теряя на этом пути ничего из своей сути, как подтвердили физики". (Бааль Сулам, "Мир")
То, что в каббале называется "кругооборотами душ", по сути своей, является "кругооборотами тел". Душа развивается, раз за разом "облачаясь" во внешнюю часть под названием "тело". Речь идет не о нашем биологическом теле, а о специфических внешних воздействиях.
Такое облачение означает определенный вид связи. По ходу процесса душа получает добавки эгоистического желания, которые придают ей способность подниматься на следующую ступень – совершенствовать себя.
В результате душа постоянно меняется – но не в своей основе, а подобно тому, как меняется человек, обретая знания, больше понимая и больше чувствуя.
Круглый стол независимых мнений. Берлин. 2006г.
Вопрос:
Вопрос:
Вопрос:
Жизнь – игра. Везде и всегда. Это задано природой на всех уровнях. Для того чтобы расти, изменяться, диалектически строить себя, последовательно развиваясь, человек должен быть в игре!
Аудио (рус.): 
Из урока к празднику Ханука
Вопрос:
Вопрос:
Суть каббалистической методики
