Как нам эти злые мысли, злой взгляд, на котором существует наш мир, перевести в добрый взгляд?
Как нам эти злые мысли, злой взгляд, на котором существует наш мир, перевести в добрый взгляд?
Известно, что если дают человеку что-то важное, и он не знает ценности этой вещи, но есть люди, которые знают важность этой вещи, то эта вещь переходит к этим людям или посредством кражи, или через потерю.
Ведь этот человек не умеет сохранить её, а есть люди, которые знают ей цену, и они крадут, или находят и не возвращают её владельцу. (Рабаш, статья "Что такое Тора и ремесло в духовной работе")
Вопрос: Это значит, что если мне важна вещь, то я стараюсь каким-то образом приобрести ее? А если нет выхода, то я ее краду или вымениваю на что-то другое?
Ответ: Сказано: "Идите и зарабатывайте друг от друга". То есть мы между собой все время находимся в отношениях купли-продажи. Я даю ему, он мне, и так далее. И так каждый что-то делает в мире и каждый нуждается во всех, чтобы они обслуживали его. Так мы устроены. Мы постоянно выбираем в нашей жизни все более, как нам кажется, важное, поэтому мы все время должны внимательно смотреть, что же для нас важно.
Природа человека такова, что если ему что-то важно, то он начинает выделять это из остальных вещей и находить такие стороны, свойства, характеристики, которые не видел раньше, а теперь вдруг раскрывает для себя. Он становится знатоком этого, как никто другой, профессионалом своего дела.
Все зависит от важности, которую человек придает той или иной вещи. В своей жизни мы выделяем какое-то дело, начинаем заниматься им, и тогда для нас это основное, а все остальное – второстепенное. Тогда я действительно становлюсь специалистом в этом деле, ведь только оно мне и нужно. Так мы должны анализировать: кто я, что мне важно, как я над этим работаю, что выбираю как главное.
Рабаш говорит здесь о важности. Если есть что-то, что мне важно, я стараюсь достичь этого всевозможными способами и приобрести во что бы то ни стало. Ведь прежде всего, когда я смотрю на что-то, я говорю: "Я хочу это", как ребенок. Посмотри на детей, маленький ребенок не спрашивает, чье это, он хочет схватить и все. Только ему это прощается, он еще глупенький.
Точно так же и у нас, первая мысль – "Я хочу", а затем начинается "но": "Это не мое, что мне будет за это, может да, а может – нет". Когда же это называется кражей? Кража – это когда я точно знаю, что это принадлежит кому-то, но я не думаю о нем и стараюсь приобрести это против его желания. Причем я совершаю это тайно: может быть тайно от себя, не зная, что краду, может быть тайно от того, у кого краду, а может быть и то, и другое вместе.
Что может быть хуже кражи? Когда я вообще не смотрю на себя, на тебя, а просто прихожу и отбираю. Это уже грабеж, разбой, использование силы. Короче говоря, здесь есть много различных понятий и деталей, и всем этим пользуются в духовном.
Нет в нас ни одного свойства, которое мы не использовали бы в духовном. Наоборот, в духовном применяют хорошие стороны свойств кражи и грабежа. Они используются против желания получать, когда я краду у него, всевозможными способами вытаскиваю из него части для применения ради отдачи.
Из урока по статье Рабаша, 20.01.2026
Вопрос: Как человек, глядя на других, видит их неисправленными, видит желание получать в неисправленной форме, а в себе этого не видит?
Ответ: Как получается, что человек смотрит на других и видит, что все они находятся в желании получать, а он – нет?
Рабаш приводит очень простой пример: у меня есть ребенок, и у соседа есть ребенок. Мой ребенок милый, симпатичный, умный, ведет себя хорошо. Я смотрю на него и вижу, что это маленький человек. А смотрю на ребенка соседа – грязный, ничего не знает, запущенный, грубый, все время шумит. Почему? Все дело в отношении.
Разве мой ребенок не такой, как соседский? Оба они – дети, нет разницы, только в своем ребенке я вижу хорошую половину, а в соседском – плохую. То есть, как ты, так и твои товарищи – все вы одинаковые. Только я могу оправдать себя, я знаю, почему я такой, и все. Но товарищ, почему он такой…? В этом отличие.
А затем ты увидишь иное, ты увидишь в себе негативные вещи, а позитивные – в товарище, и тогда начнешь завидовать ему. Эта зависть будет хорошей – сначала плохая, а затем, возможно, хорошая, когда ты захочешь быть ближе к нему, чтобы учиться у него и стать с его помощью сильнее. Ты будешь отдавать ему, и он ответит тебе взаимностью.
Из урока по статье Рабаша, 20.01.2026
Вопрос: Как можно ощутить желание получать как зло?
Ответ: Допустим, я что-то украл, и меня поймали. В этот момент я ругаю себя: "Зачем я краду, нужно с этим покончить", так как чувствую страдания от того, что у меня есть такие свойства.
Это относится и к нашей работе. Сказано, что "Адам Ришон был вором". Любое получение без намерения ради отдачи называется кражей.
Если бы я видел это как зло, то избавился бы от этого. Сказано: "Преимущество света раскрывается из тьмы". Если бы я знал, что с помощью действий отдачи я достигну добра, то видел бы, что действие получения приводит меня ко злу.
Как я могу это увидеть? Либо через страдания, когда я совершаю действия внутри желания получать и получаю удары. Тогда я просто не хочу, чтобы у меня было это желание, хочу сократить его.
"Меньше мудрости – меньше страданий. Не требуй многого, и тебе будет лучше. Зачем тебе гнаться за чем-то? Сиди спокойно, и все будет хорошо", – так понимает весь мир.
Этот путь называется путем страданий. Но все же мы не в состоянии жить и идти этим путем, так как наше желание получать все время развивается и горит. И хотя мы не владеем им, но оно все же требует своего, и тогда мы, хотим того или нет, пользуемся им. Однако мы страдаем даже от того, что желаем им воспользоваться, но не получаем того, что хотим. Это называется "путь страданий" в различных его видах.
И есть путь Торы, когда с помощью учебы и различных действий я начинаю раскрывать, что в духовном, в намерении "ради отдачи" есть очень большая привлекательность, очень значимые вещи – вечность, совершенство, постижение, что-то такое, чего вообще нет в желании получать.
И тогда я вижу, что желание получать – это зло не потому, что я получаю в него страдания, не потому, что меня ловят, когда я краду, не потому, что я хочу, но не получаю наполнение, а потому, что оно не дает мне прийти к хорошим вещам, которые есть в духовном. Так я начинаю сравнивать желание получать с духовным и поэтому хочу просто удалить это желание из нашего мира, убрать его от себя.
Это уже называется путем Торы, когда в высшем свете, который мне чуть-чуть подсветил, я начинаю видеть желание получать как зло и хочу перейти к отдаче. При этом желание получать мне не мешает. Чем больше оно, тем лучше. Я не уничтожаю его, не иду против развития, поскольку это мне все равно не поможет. Напротив, я беру его полностью и начинаю требовать от света, чтобы он вернул его к добру.
Поэтому путь развития, когда свет возвращает к источнику, естественен, он идет вместе с развитием желания получать и с развитием человечества. Это единственный путь, который может дать человеку ответ на все его вопросы.
Человек спрашивает: "Почему я страдаю?". Так не страдай, используй желание получать, которое в тебе развивается, но используй его правильно. Поэтому применение желания получать с намерением на отдачу – это совершенный ответ на все вопросы. Ты не должен себя ограничивать, искусственно убегать от наслаждений. Напротив, ты начинаешь в полную силу использовать желание получать.
Из урока по статье Рабаша, 20.01.2026
В статье "Что такое Тора и ремесло в духовной работе" Рабаш пишет, что в Торе надо различать несколько уровней.
Первый уровень: "Когда учит Тору, чтобы знать законы, как исполнять заповеди Торы". – То есть для чего учит? Чтобы знать, что нужно делать так в материальном. И тогда человек учит и выполняет.
Второй уровень: "Когда учит Тору, чтобы выполнять Заповедь изучения Торы. Как сказано: "Да не отходит эта книга Торы от уст твоих, и размышляй о ней днем и ночью" (Иеошуа 1:8). И объясняет Раши: "И размышляй о ней, и вдумывайся в нее, весь здравый смысл Торы…".
Здесь говорится о том, что "учит Тору, чтобы знать законы, как исполнить заповеди Торы". То есть, есть в ней нечто большее, чем просто исполнение.
Есть ценность в самой учебе, когда должны присоединить к этому сердце. И есть исправления, которые Тора выполняет в сердце. Это исправления, чтобы сделать нас лучше, когда Творец желает, чтобы Тора поддерживала нас, и благодаря ей мы укрепились.
Третий уровень: "Когда учит Тору, чтобы удостоиться света Торы".
Это уровень, когда человек уже знает, что Тора не дана для исправления его животного сердца, чтобы он просто стал лучше и тем самым выполнил заповедь изучения Торы, но в Торе есть нечто особенное – свет. "Я сотворил злое начало – Я создал Тору в приправу". То есть человек уже думает о себе, что он злодей, и Тора исправляет его, чтобы он стал лучше.
Четвертый уровень: "После того как удостоился уровня веры" – то есть исправления ради отдачи, "он удостаивается уровня Торы, как имен Творца".
Иными словами, он уже получает свет Хохма внутри света Хасадим. Этот свет Хохма, который он получил в соответствии с уровнем его исправления, называется именами Творца.
И это "называется в Книге Зоар – Тора, Исраэль и Творец едины".
Из урока по статье Рабаша, 20.01.2026
Изучение Торы – только для исправления!
Вопрос: Допустим, человек чувствует, что ему не хватает какого-то свойства, чтобы продвигаться. Можно ли его приобрести?
Ответ: Тебе не на что жаловаться. Человек устроен так, что всё то, что в нем есть, – просто идеально для его продвижения: ни больше, ни меньше, именно эти качества, даже самые худшие. Именно они ему помогают.
У каждого есть что-то свое, как будто негативное, но ты увидишь, насколько в конце концов он использует это свойство и даже отклонение, как самое полезное. Ведь это результат сил души, и без этого свойства он не сможет ее исправить.
Не важно, что ты ощущаешь в пути – все эти вещи полезны. От тебя вообще не требуется выяснений, остановился ты или нет – этого ты не знаешь. От тебя требуется только одно: реализовать свое право выбора. Извлечь из группы силы для продвижения, большие, чем дает тебе Творец.
Сначала у нас нет для этого сил. Нам дают первоначальный толчок – остальное мы должны получить от группы сами. Если можем это сделать – продвигаемся, если нет – не продвигаемся. Проблема в том, что мы приобретаем различные знания, ощущения, и нам кажется, что это продвижение. Но это не так. Можно так продолжать 20-30 лет, и не будет никакого продвижения, если мы не получим дополнительные силы от группы.
Из уроков по статье Рабаша, 18-19.01.2026
Реплика: Рабаш пишет, что в вере нужно идти путем "грош к грошу накапливаются в большой капитал".
Ответ: Из всех действий, которые человек якобы совершает в своей жизни, есть только одно, которое человек действительно выполняет, и оно остается навечно. Все остальные – на какое-то время: человек совершает их, наслаждается ими или страдает от них и все.
Есть только одно действие – это исправление моего кли, моего желания получать. Оно накапливается от мгновения к мгновению или от кругооборота к кругообороту, и все, что я сделал, остается у меня "в банке" для моего блага, мне в заслугу. Я каждый раз добавляю туда, на свой счёт ещё грош и ещё – в зависимости от количества сделанных исправлений.
А какие мои исправления мы уже знаем? Это увеличение сил отдачи с помощью группы и учёбы, то есть реализация свободного выбора. Если я совершаю какое-то действие в соответствии со своим свободным выбором, там, где это делаю я, а не Творец, – это записывается на мой счёт.
А моё свободное действие может быть только одно: каждый раз делать группу более сильной, чтобы она влияла на меня, укрепляла силу моего желания, чтобы с еще большим желанием отдавать я обращался к Творцу и требовал от Него еще большую силу отдачи.
И тогда в остатке моего счета появляется еще одно число. И я снова обращаюсь к группе, снова изменяю её и снова получаю от нее подъем, воодушевление, чтобы продвигаться и отдавать. И снова обращаюсь к Творцу, прошу у него силу отдачи, и остаток на моем счету снова растет. И так далее.
Больше ничего нет, ведь это мое единственное свободное действие. Все остальное делаю не я – это делает Творец. А это делаю я, и потому это записывается на мой счет. И каждый раз только это остается как результат нашей жизни. Остается только этот счет. Поэтому Рабаш пишет, что после ухода человека с ним остается только Тора и добрые дела, которые он совершил в течение жизни.
Из уроков по статье Рабаша, 18-19.01.2026
Ни одно усилие не пропадает бесследно
Мир держится на слове, на Божьем слове. Вначале было слово, и слово было Бога, и Бог был вечность, и так далее.
Вопрос: Можно это пояснить?
Ответ: Это значит, что мир держится на свойстве добра, на свойстве любви. Это все исходит из Высшего, а не от нас.
А если бы от нас, то это все бы ни секунды не существовало. Мы ведь отрицательная энергия в мире.
Творец держит нас, держит мир. Если бы этого не было, то ничего бы не было. А пока что мы паразитируем на этом мире.
Вопрос: На что надеется Творец? Чего Он вообще хочет, держа нас?
Ответ: Он не надеется. Он управляет так, чтобы человек дорос в конечном итоге до осознания, как вообще надо управлять миром, и занял место Творца.
Из ТВ программы "Новости с Михаэлем Лайтманом"
Вопрос: Когда человек попадает под впечатление высшего свечения, он выглядит немного странным, как будто он реально использовал наркотик: большие зрачки, повышенная активность, чувство любви ко всем. Что в этот момент происходит с человеком?
Ответ: Я не думаю, что у него могут быть настолько ярко выраженные внешние симптомы. Хотя, кто знает?
В принципе, все это воздействие высшего света. За нашей физиологией нет ничего скрывающегося, кроме света и сосудов. Поэтому влияние света на сосуд даже в виде окружающего света все равно вызывает всевозможные возбуждения, похожие на возбуждение от химических препаратов.
Так что, если мы измерим реакцию от воздействия света и реакцию от успокоительных или возбуждающих действий каких-то лекарств, то увидим идентичную внешнюю реакцию.
Вопрос: Но за счет чего это происходит? Свет действует на точку в сердце или на физиологию человека? Есть ли вообще такое понятие, как "свет действует на физиологию"?
Ответ: Конечно! Что значит "действует"? Учащенный пульс – конечно! Внутреннее возбуждение – конечно! Повышенное давление – конечно! То есть это естественное следствие возбуждения, неважно от чего оно пришло.
Лекарство – это тот же самый свет, только в нашем понимании в каком-то материальном виде, в каких-то химических элементах. Ну и что? Это тоже световое воздействие, только облачающееся вот в такой переносчик.
Допустим, я пью кофе. Ты думаешь, что дело в кофе, в этой коричневой жидкости, которую я сейчас пью? Нет. Это связано с каким-то маленьким воздействием микро-света, который так на меня влияет. Вот и все!
На самом деле материи не существует. Если бы ты сейчас стер эту картинку, то увидел бы более внутренний экран, на котором одна сила, одно желание использует вторую силу, второе желание и так далее.
Ты увидел бы одни сплошные векторы и как они меняются под воздействием друг друга. Вектор, называемый "кофе", меняет все суммы векторов, которые во мне, на каком-то определенном уровне, называющемся "тело".
Из беседы "У меня зазвонил телефон. Самый сильный наркотик"
Как найти лекарство от всех проблем
"Не стыдно ли тебе заботиться о деньгах, о славе, о почестях, а о душе своей не заботиться и не помышлять, чтобы она была как можно лучше?" – говорил Сократ. Почему люди не хотят заниматься душой? Почему при этом в мире существует так много духовных практик?
Вопрос: В статьях о группе Рабаш пишет, что сначала нужно укрепить величие Творца в глазах группы, а только затем говорить. Так разве мы не должны хорошо подумать, прежде чем открыть рот?
Ответ: Да, Рабаш пишет о том, что сначала нужно думать о величии Творца. Но ты видишь, что не все в жизни идет по написанному, жизнь – это жизнь. Так что как на нашей ступени получается, так получается, а нет – так нет.
Что означает "думать прежде о величии Творца"? Что значит думать или не думать? Это в моем внешнем разуме. Но готово ли к этому моё сердце? Находится ли оно в таком ощущении, на таком уровне, что я чувствую Творца, что я думаю о том, что Он находится в моем сердце, и с этого уровня я начинаю судить или нет?
Это не просто сесть и подумать. Вот я сижу и думаю, а потом закрываю рот на какое-то время и ничего не критикую. Ну и что? Все зависит от исправления в сердце, все выше и выше уровня, на котором ты находишься.
Я не думаю, что можно продвигаться без противоречий, без споров. Люди должны раскрывать своё отношение к группе. И конечно же, им нужно вооружиться намерением, что без группы они не способны сдвинуться с места, что без нее у них ничего не получится.
Из уроков по статье Рабаша, 18-19.01.2026
Наш путь состоит из подъемов и падений, отклонений и противоречий, несмотря на то что он прямой. Ты думаешь: "Я упал, меня выбросило"... Но даже если ты идешь по прямой, ты всё время вынужден принимать удары, падения, проблемы, путаницу. Видимо, без этого нельзя.
Важно лишь увидеть, становишься ли ты от этого "старцем", то есть приобретаешь ли мудрость (хохма), видишь ли источник, причину. Относишься ли ты к этому так, что за всеми этими ударами видишь будущее строение, ещё более красивое, чем сейчас?
Иногда невозможно построить на месте старого строения новое – необходимо очистить место и строить заново. Так нужно относиться к этим вещам. Главное – строим мы или не строим. Группа, которая начинает это обсуждать, должна быть готова войти в состояние критики своих действий и всего, что с ней происходит – но выходит она из этого ещё более сплоченной и укрепленной.
Из уроков по статье Рабаша, 18-19.01.2026
Вопрос: Что это за исправление "Тора, Творец и Исраэль - едины"?
Ответ: Тора – это Тора, Творец – это Творец, Исраэль – душа, сосуд. "Едины" означает, что это состояние существует как единственное в реальности. "Он и имя Его едины" – Творец, сотворивший творение, находится в нем во всей полноте.
Мы не ощущаем себя в этом состоянии, но должны раскрыть его для себя. Почему оно едино? Сосуд (кли) получил с помощью Торы все исправления, а Творец уже присутствует в этом кли и заполняет его безгранично, бесконечно.
Вопрос: Как в нашем состоянии начинать ощущать это?
Ответ: Очень просто. Начинаем в соответствии с тем, что нам пишут – с тем, что предлагает тебе Рабаш. Он дает тебе все советы, говорит, что делать и с чего начать.
Как я постигаю, что "Тора, Творец и Израиль едины"? Очень хорошо, что я хочу раскрыть это. Ведь я действительно нахожусь в таком состоянии, кроме которого больше ничего не существует. Творец не сотворил что-то наполовину или на четверть – Он сразу сотворил совершенство.
Как мне его раскрыть? Мне нужно найти, кто же это "я", есть ли во мне точка "Исраэль", стремлюсь ли я к Творцу, могу ли я в моем стремлении раскрыть Его? Кто такой Творец? – Это Дающий. А есть ли у меня, в моих желаниях, что-либо "на отдачу", как у Него? Ведь только тогда у нас может быть общая точка. Эта точка должна существовать за счет общего действия, общего намерения, которое называется "Тора".
Вопрос: И в конце нужно увидеть всё это единым?
Ответ: Не в конце! Нужно постоянно видеть это одним целым. Каждое мгновение. Под Торой ты можешь понимать действие, которое выполняешь, чтобы быть вместе с Творцом, ощущать твои и Его намерения, и так далее.
Тора может быть в качестве силы, а может – в качестве раскрытия имен Творца, то есть характеристик Его раскрытия относительно тебя. Один раз я раскрываю Его так-то, другой раз я думаю о Нем иначе – все эти способы моего восприятия Творца, все это вместе называется Тора. Тора – это раскрытие Творца творениям во всевозможных формах, а все вместе называется Творцом.
Из уроков по статье Рабаша, 18-19.01.2026