20.01.2026, 13:25 [#273192]
Нужно ли воспитывать детей?
Сказано: "Остерегайтесь бедняков, потому что из них выйдет Тора". Человек, который ощущает себя бедным, у которого нет настоящих келим для получения света раскрытия Творца, называется бедняк. Например, "бедный в знании".
Что же значит "остерегайтесь"? Дело в том, что такими состояниями человек пренебрегает, не хочет их, бежит от ощущения бедности, когда у него ничего нет. Ведь желание получать, эгоизм, не хочет страдать – это его природа.
Человек всегда успокаивает себя, затушевывает ощущения того, что у него чего-то нет, что что-то с ним не в порядке. Он не чувствует готовности раскрыть настоящие желания.
Эгоизм готов и любит давать ему возможность посидеть, пожалеть, "погрызть" себя – но это не называется ощущением бедности.
Здесь ощущение бедности – это нехватка сил для отдачи, и тут желание получать не оставляет нам шансов, оно всегда уводит нас от этого. Поэтому написано: "Остерегайтесь бедняков", то есть необходимо обратить внимание именно на следствие ощущения бедности – на то, что я требую в результате этого. Ведь как раз из этого требования выходит Тора, именно отсюда приходит свет, возвращающий к Источнику. Кли для получения исправления и называется "бедняки".
Из уроков по статье Рабаша, 18-19.01.2026
Вопрос: Мы знаем, что главное – это намерение. На что оно может облачиться, чтобы притянуть свет?
Ответ: Человек находится в состоянии, в которое его поместил Творец, и из этого состояния он должен начать свой путь к изменению, чтобы достичь цели. Ему не к кому обратиться, только к Творцу.
Вопрос в том, с помощью каких средств он обратится к Нему и что именно он попросит. Люди, которые уже прошли этот путь, пишут, что делать. Все просто – к кому я обращаюсь за советом? К тому, у кого уже есть опыт.
Эти люди советуют нам, что делать, и говорят, что есть учеба, через которую ты извлекаешь силы, притягиваешь свет, возвращающий к Источнику. А для того чтобы во время учебы у тебя было желание просить эту силу, перед учебой нужно вооружиться желанием большим, чем у тебя есть. Это дополнительное желание ты можешь приобрести от группы.
Как в обычном обществе, войдя в которое человек получает различные желания и цели: хорошо бы достичь этого, купить это, быть таким, и так далее. Так и с тобой, если ты входишь в хорошее духовное общество, оно добавляет тебе желание приблизиться к Творцу.
И тогда ты сидишь за книгой – не как некоторые товарищи, которые едва открывают глаза, – а ты уже ждешь, надеешься и хочешь что-то получить из книги. То есть все зависит от того, какое общество ты нашел и что ты от него получил. Ну и, конечно, учитель и книга. Общее направление – от учителя, а с помощью правильных текстов, которые связывают тебя с духовными корнями, тебе даётся свечение.
Таким образом, есть всего несколько средств: правильная книга, правильный учитель, правильная группа и ты сам, желающий с их помощью измениться, чтобы достичь раскрытия Творца. Прежде исправить келим, а затем получить света.
Исправлением келим называется приобретение веры, намерения отдавать, а получение светов – это получение с намерением отдавать.
Из уроков по статье Рабаша, 18-19.01.2026
Что входит в понятие "Тора"? В мироздании есть только две вещи: Творец и творение. Но вдруг мы обнаруживаем столько имен, характеристик, связей, что запутываемся.
Творение – это желание получать, Творец – желание отдавать, наслаждать. Проявление Творца творению – это, в сущности, всё происходящее. Творец или раскрывается творению, или скрывается от него, и это вызывает в творении различные явления. Об этих явлениях мы и говорим, это вся наша жизнь, все наши заботы. Это кли относительно света, здесь больше нечего добавить.
У проявления Творца творениям есть тысячи имен, ведь они относятся не только к желанию получать, но и к тому, что это желание само ожидает от Творца, который ему раскрывается.
И тогда творение начинает желать от Творца несколько вещей. В основном, либо оно хочет, чтобы сам Творец наполнил его и дал наслаждение, либо чтобы Творец дал ему силы получить это наслаждение так, чтобы оно почувствовало, что этим оно наслаждает Творца. Между ними могут существовать только такие отношения.
Желание получать в творении – постоянно; желание Творца дать – тоже постоянно. Ощущение Творца внутри творения называется "наслаждение". Но так как творение, кроме проявления Творца в нем в качестве наслаждения, ощущает также как бы "личность" Творца, Его сущность: каков Он, Дающий – то у творения возникает отношение не только к наслаждению, но и к самому Творцу, к Дающему.
Таким образом, отношение к наслаждению – это желание получать: я хочу получить наслаждение от Тебя, от того, что я Тебя вижу. Это как человек, любящий женщину, наслаждается ее видом.
Что касается отношения к сущности Творца, Дающего, то от него в желании получать возникают как бы два движения: или использовать Дающего с целью наслаждения (не просто насладиться, а насладиться собственным отношением к Творцу: я хочу насладиться Тобой), или желать насладить Его. Таким образом, есть желание и есть намерение: или ради себя, или ради Творца.
Соответственно этому, все отношения между творением и Творцом сводятся к тому, каково намерение творения, на что оно направлено. Если творение находится в намерении ради себя, но вдруг в нем побуждается некий импульс перейти к намерению ради отдачи Творцу, то есть получать и наслаждаться, но ради Него, то творение требует – опять-таки от Творца – возможность сделать это. Его требование – постоянно к Творцу: либо это требование наслаждения, либо характера использования наслаждения.
Все, что человек получает от Творца, называется "свет" (ор) или "Тора". Получается, что в этом свете, в раскрытии Творца творениям, мы находим два основных проявления. Творец один раз раскрывается как Дающий силы изменить, исправить намерение, а другой раз Он раскрывается как наслаждение. Таким образом, есть Тора, свет которой возвращает к Источнику, и есть Тора – имена Творца, и это уже раскрытия светов в исправленных келим с намерением ради отдачи.
Из уроков по статье Рабаша, 18-19.01.2026
Реплика: Есть такая молитва Экзюпери. В ней в каждой строчке есть просьба. Прокомментируйте ее, пожалуйста.
Она начинается так: “Господи, научи меня искусству маленьких шагов”.
Ответ: Это очень хорошо. То есть не делай себе никаких грандиозных планов и каких-то больших переворотов в жизни. Не надо! А наоборот, именно маленькие шаги, но ты знаешь точно, какие они, и чтобы это было твое настоящее искусство.
Вопрос: То есть практически, человек делает шаг и должен проверить, насколько этот шаг – тот, о котором он думал, и как закончить его?
Ответ: Да, абсолютно точно.
Вопрос: А как дальше? Как дальше приходит мысль о следующем шаге?
Ответ: В соответствии с тем, что он проделал, он может уже и дальше работать.
Реплика: ”Чтобы отличать первостепенное от второстепенного”.
Ответ: Это очень важно, когда человеку кажется, что есть много всяких задач, проблем, решений и так далее, и он делает в них определенный порядок.
Вопрос: Как я понимаю, что это первостепенное, а не второстепенное?
Ответ: Потому как это включает в себя все остальное, и ничего другого нельзя решить без того, что я решу это. То есть это ключ к решению всего остального.
Вопрос: А что является для человека первостепенным?
Ответ: Понять, что вообще он хочет от жизни. Можно сказать по-другому – что Творец хочет от него.
Реплика: “Убери меня от наивной веры, что все в жизни должно быть гладко”.
Ответ: Мы не можем на самом деле планировать крутые, сложные виражи, мы все равно желаем, чтобы это все было гладко.
Вопрос: А он говорит: “Освободи меня от этой наивной веры”. Почему я должен освободиться от этого?
Ответ: Это остановит человека, если он будет представлять себе такие препятствия на пути.
Вопрос: То есть человек должен думать, что желательно, чтобы было гладко?
Ответ: Да.
Вопрос: А если начинаются крутые виражи?
Ответ: А если начинаются, так я хочу убежать.
Вопрос: Что мне делать, если начинаются все эти подъемы и падения?
Ответ: Надо повысить в себе значимость этих крутых виражей. И тогда можно будет их преодолевать с удовольствием. И чем больше вираж, тем он значимее.
Вопрос: А есть закон “чем круче вираж, тем круче подъем”?
Ответ: Да, конечно.
Реплика: “Пошли мне в нужный момент кого-то, у кого хватит мужества сказать мне правду, но сказать ее любя”.
Ответ: Конечно, каждый хотел бы такого спутника. Кому-то это удается.
Вопрос: То есть вот это соединение – “правда, сказанная любя” – это правильное соединение?
Ответ: Оно очень помогает.
Реплика: Обычно, во время наших бесед вы говорили: “Что ты выплескиваешь на человека свою правду? Это твоя правда”. Ты как бы свое эго на него выплескиваешь. А здесь вы говорите, что это соединение, если ты говоришь любя, то другой расклад?
Ответ: Это большая помощь!
Реплика: “Я знаю, что многие проблемы решаются, если ничего не предпринимать. Так научи меня терпению”.
Вот этот момент мне всегда очень сложен для понимания.
Ответ: Самое мудрое на самом деле, хотя и не выглядит героически, правильно, но это плыть по течению.
Вопрос: То есть не брать крепости, а плыть по течению?
Ответ: Да. Все равно это к тебе приплывет. Всё в руках Высшего, а нам надо с этим соглашаться.
Вопрос: Вот это самый сложный момент – согласие?
Ответ: Да.
Реплика: “Ты знаешь, как сильно мы нуждаемся в дружбе. Дай мне быть достойным этого дара судьбы”.
Ответ: Это на самом деле очень сложно. Дело в том, что быть достойным дружбы – это значит дарить всем вокруг такое состояние.
Реплика: А это, по-моему, невозможно.
Ответ: Это практически невозможно и может быть растолковано как твоя слабость. А это настоящая сила.
Реплика: ”Убери меня от страха пропустить что-то в жизни”.
Ответ: Да, человек боится упустить что-то.
Вопрос: А как не бояться?
Ответ: Или это может быть абсолютнейшее расслабление, и что есть, то есть. Или это погоня за тем, что должно быть, но все равно этого не будет.
Вопрос: А как избавиться от этого сожаления, что я что-то упустил?
Ответ: Я думаю, что это тоже проходит. Упустил, так упустил.
Реплика: Это вы так говорите, а человек все время ест себя, ходит и ест: “Я упустил”.
Ответ: Ну и сколько можно есть?
Реплика: “Я должен был это сделать”. Откуда он знает? Мысли приходят, и ты от них убежать не можешь. “Это я должен дело сделать – не сделал. Почему я не сделал! Было так просто, я мог спокойно все это сделать”. И так далее. Все эти мысли так тебя достают! По себе знаю.
Ответ: Тоскливо.
Вопрос: Тоскливо, да. И думаешь: “Что ты сидишь на этой мысли?!”. Ваш совет – как отрезать?
Ответ: Мой совет – расслабиться. Потому что на самом деле ты ничего не определяешь.
Реплика: ”Дай мне не то, чего я себе желаю, а то, что мне действительно необходимо”.
Ответ: Это верно, хорошо. Но это чисто такие просьбы… То, что тебе на самом деле надо, тебе и дадут.
Вопрос: Вы исходите из этой линии?..
Ответ: Я исхожу из прямой линии сосуществования человека с Творцом.
А если человек желает каким-то образом это сосуществование между ним и Творцом возбуждать, как-то переиначивать под себя, под свою философию, я считаю, что это не надо. Ты этим говоришь Творцу, что ты не достоин взять от Него то, что Он дает, и всё.
Вопрос: То есть наш мозг и наше мышление стоит между нами и Творцом? Если бы мы отрезали эту часть, то отменили бы мозги?
Ответ: Тогда бы мы стали животными. А это и есть то, что делает из нас людей. Но людей таких, которые все время ищут выходы.
Реплика: Ваш совет после всех этих молитв?
Ответ: Мой совет – продолжать искать и рваться, и кричать, и просить, советовать Творцу, чтобы Он сделал. Признаваться Ему в том, что мне не нравится Его управление.
И в конечном итоге попытаться достичь состояния, когда я соглашаюсь с Его управлением и не пытаюсь ничего сделать. Не оттого что у меня иссякли силы, а потому что я просто понимаю, что ничего нового я придумать не могу, и все, что я прожил, прочувствовал, это все дано было мне Творцом, для того чтобы помочь мне полностью расслабиться и оставить мое управление миром. И на этом закончить.
Реплика: Я ожидал, что вы скажете: “Согласись с Творцом”. А вы сказали: “Пройди все несогласия, пройди все свои прыжки и скачки и приди к согласию”.
Ответ: Да. В этом вся жизнь.
Из ТВ программы "Новости с Михаэлем Лайтманом"
Реплика: Марина пишет: "Мы иммигранты. Мы уехали из страны недавно. И все вроде бы хорошо. Муж работает, я учусь. Но мы не можем никак привыкнуть к новой жизни. Нам все снится та наша жизнь, где мы росли и выросли, были счастливы, познакомились, поженились, родили детей. Хотя мы и понимаем, что все это счастье никогда не вернется.
Мы оба изводим друг друга, вспоминая, как нам было хорошо. И не можем остановиться. Мой вопрос: как порвать с прошлым и начать новую жизнь? Как это сделать?"
Ответ: Мне кажется, это психологическая проблема и никакая другая. Есть люди, которые переехали из одной страны в другую, и назавтра уже ходят по улицам и чувствуют себя свободными.
А есть люди, которые и через 30-40 лет, старики уже, и все равно чувствуют, что они еще новые переселенцы. Тут ничего не сделаешь, это психология. Наверное, тут надо привлекать врачей, ученых, психологов, которые смогли бы эту проблему исправить.
Вопрос: Как вы считаете, надо полюбить эту страну, куда ты приехал? Надо потихонечку принять ее сердцем?
Ответ: Это обязательно! Причем насильно полюбить! Потому что там в тебя вложили насильную любовь к прошлой стране. А здесь ты должен сам это сделать.
Вопрос: Но надо начинать вход в страну, изучать язык?
Ответ: Надо еще заранее, если есть время. Я изучал историю, географию Израиля. Я много чего знал и понимал. Я даже немножко знал язык. У меня не было проблем пойти в город и что-то купить, что-то спросить.
Реплика: Скажите, пожалуйста, вы все время говорите, что нельзя оборачиваться в прошлое, надо отрезать его, не оглядываться в прошлое. Как это делается?
Ответ: Я считаю, что это просто убеждение, самоубеждение, что у меня нет связи с прошлым. Прошлое отваливается, отрезается, исчезает, пропадает, растаивает как дымка.
Вопрос: И я должен осваивать настоящее?
Ответ: Да.
Вопрос: Вот если эти двое, муж и жена, это как бы группа, как им работать друг с другом? Очень хочется им помочь.
Ответ: Они должны взаимно поддерживать друг друга в том, что они оказались в новой обстановке, и эта обстановка – их настоящая. То есть это их сегодня и завтра. И другого нет и не будет, и не надо, чтобы оно было. Они должны в этом себя убедить. Это всё лишь психология.
Вопрос: А скажите, пожалуйста, если мы берем высшее управление – Творца и смотрим на мир человеческий, на эти восемь миллиардов, как Творец, – существует какое-то место, в котором человек должен быть и вообще его место? Или ничего особенно ему и не принадлежит? Он думает, что есть у него родина…
Ответ: Это сплошная психология. Человека можно выбросить куда угодно, и он там привыкнет и будет считать это своим домом.
Вопрос: То есть человек может сделать этот шаг и сказать: "Вот эта земля – это мой дом"? И перемещаться с места на место, и так жить?
Ответ: Да. Я как только понял, что мне надо уезжать в Израиль, сразу же переехал из Белоруссии в Литву. И попал в другую обстановку.
Вопрос: Чтобы было проще уехать?
Ответ: Да. Там первый вопрос был: "Когда вы уезжаете?" А в Белоруссии об этом боялись сказать. И было все очень просто.
Вопрос: То есть человек должен принять то, что сейчас уже существует, и входить в это?
Ответ: Да. Отреза́ть прошлое.
Из ТВ программы "Новости с Михаэлем Лайтманом"
Как мне, обычному человеку, который не стремится к соединению с Творцом, а хочет жить спокойно и просто на нашей земле, относиться к тому, что приводит меня к молитве – к тем несчастьям, бедам?
Реплика: Многие люди очень тяжело воспринимают внешнюю форму каббалы, которою мы выражаем в песнях и танцах. Почему мы придерживаемся ее? Почему мы не пробуем какую-то другую форму?
Вы говорите, что каббала – это наука, и если вы будете давать лекции, как принято в университетах, насколько это может больше распространить каббалу?
Ответ: Не думаю, что это поможет распространению. 99% людей на земле наши науки совершенно не нужны. Им надо чувствовать себя хорошо, безопасно, добро, а это выражается в приятном общении друг с другом, в приятном единении.
Я по натуре совершенно необщительный человек. Более того, я готов сидеть в четырех стенах всю жизнь и совершенно не буду ощущать это тюрьмой. У меня есть компьютер, книги и то, что во мне. Мне этого достаточно! Что мне может дополнить мир?
Но для того чтобы двигаться вперед в духовном, нам необходим этот земной мир. Поэтому я выхожу во внешние круги, а иначе бы я не преподавал.
Я понимаю, что позиционировать себя, как открытый университет, намного солидней, чем вот такая картинка размазанного детского сада для переростков, когда они крутят хороводы и поют. Непонятно вообще, на что это похоже.
Но совместные трапезы, песни и танцы были приняты у древних каббалистов еще со времен Бааль Шем Това. Я думаю, что и у АРИ, и у рабби Шимона было так. Это естественное выражение внутренних чувств, чаяний людей, их желания быть вместе.
Мы понимаем, что когда люди сидят в кружке вокруг костра, поют вместе, это их соединяет. Мы не видим в этом ничего странного. Это могут быть и индейцы в Южной Америке, и африканцы с копьями вокруг костра, и европейцы за своим столом, или японцы, китайцы, сидящие на корточках, неважно кто и как. Везде так принято, поскольку это является методом объединения, выражения чувств.
Естественно, что в Европе такое внешнее выражение, как в Израиле, считается очень странным и, я бы сказал, отталкивающим. Но поскольку мы должны в первую очередь исправить Израиль, а потом весь остальной мир, то нам приходится действовать таким образом. Я вижу, что это принимается и во всем остальном мире. Я сам не сторонник больших хороводов, но люди начинают спонтанно так себя вести.
Я предпочитаю сидеть у костра, петь, разговаривать. От этого я получаю большее возбуждение, чем от танцев, когда люди скачут, обнимая мокрых от пота товарищей.
Есть люди, которые тянутся к этому, а есть такие, которые восторгаются больше, исходя из внутреннего ощущения, идущего от постижения, от осознания.
Или через сердце, или через разум, – это две совершенно разные методики исправления, которые пришли к нам. Одна от АРИ (через разум), другая от Бааль Шем Това (через сердце). И они обе равноправны.
В наше время все-таки трудно сказать, через что мы идем. Хотя я считал и Бааль Сулам писал об этом, что наше время – это время АРИ, когда надо разумом доказывать, показывать, объяснять, но все-таки я вижу, что на людей больше действует именно "выпьем-потанцуем". Ведь это идет от сердца к сердцу, через общее желание.
То есть песни и танцы нужны, только требуют большего внутреннего углубления.
Вопрос: А как к этому относился Рабаш? У него же были какие-то свои принципы. Поскольку он жил в ортодоксальной среде, у него должна была быть и внешняя, и внутренняя форма.
Ответ: Его внешняя форма была очень простая – он был похож на остальных. А внутренне он был совершенно другим и не показывал этого.
Из беседы "У меня зазвонил телефон. Разум или сердце"
Вопрос: Сказано: "Бойтесь бедных, ибо оттуда придет спасение". Как это связано?
Ответ: Дело в том, что бедностью называется ощущение человеком ничтожности, пустоты, огромного стремления к познанию, к Высшему миру.
Именно это состояние толкает его к тому, чтобы он обрел наполнение и ощутил себя богатым.
"Идите и зарабатывайте друг от друга"
Человеку кажется, что преодолевать свое эго, стремиться и продвигаться к духовному, нацеливать себя на "Исраэль, Тора и Творец едины" - это действие, которое должен выполнить он сам - совершенно неверно!
Это в нашем мире мы всегда ждем, когда маленький ребенок самостоятельно сделает какое-то действие: либо, глядя на пример, который мы ему покажем, либо сам что-то, придумает: скажем, - сложит из кубиков, и т.п.
В духовном мы развиваемся на ступени, которая выше материального мира, и там мы должны обрести вторую природу, тогда как в материальном мире нам нужно только продвигаться, только узнать, что в нас заложено, и реализовать то, что нам предстоит. Все уже находится в законченном виде, вся реальность открыта.
А за духовное нам нужно как-то "зацепиться", начать его воспринимать, увидеть, раскрыть. Духовный мир нам пока еще непонятен…
Так вот, мы должны признать одну очень простую, но крайне сложную для выполнения вещь: когда мы говорим о преодолении, прорыве, достижении цели, раскрытии Творца, о своих усилиях, - все это должно быть заложено в нашей просьбе к Нему, чтобы это случилось. Мы не можем сделать ничего иного, кроме как правильно попросить Творца.
А пока что мы не осознаем тот факт, что "нет никого, кроме Него", что Он – властелин всех действий, а мы лишь объект этих действий. От нас только зависит поднять МАН, чтобы Творец совершил их над нами.
Мы все еще относимся к духовному, как к этому миру, полагая, что способны сделать что-то своими "руками". Мы распыляем свои усилия куда угодно, - только не на просьбу к Творцу.
А если не формируем в себе просьбу к Творцу, то значит, и не стремимся к отдаче. Ведь совершенно очевидно, что сами мы не способны пребывать в отдаче, - об этом нам нужно просить Творца.
И дело в том, что группа не может правильно осмыслить и каждому разъяснить, какое именно действие нам нужно выполнить всем вместе.
Сказано: "и возопили сыны Израиля от этой работы". Они ведь хотели сами построить красивые города Питом и Рамсес. Построили, и увидели, что все это поглотило их эгоистическое желание наслаждаться. И тогда вскричали к небесам, чтобы изменения пришли свыше.
Иными словами, мы только предполагаем, чтобы это случилось. А исполняющая сила, которая нас изменит, придет лишь по нашей просьбе. Мы можем сотни и даже тысячи раз слышать эти вещи, но только Высший свет впечатает в нас способность их воспринять.
Но к этому нас может приблизить мнение группы. Ведь если каждый постарается все время напоминать себе и даже силой заставлять себя думать о том, что все мы вместе должны объединиться в просьбе к Творцу, то это уже усилие всех.
Ведь именно общая молитва ("тфилат рабим") откроет для нас врата в духовное.
Вопрос: Какой должна быть правильная молитва?
Ответ: Верно, чтобы измениться, нам нужна в итоге лишь молитва. Правильная молитва определяется словами: "Исраэль, Тора и Творец едины".
Вместе со всем миром, со всеми товарищами, со всеми ближними я хочу достичь такого состояния, в котором все мы объединены и посредством этого единства доставляем удовольствие Творцу. Он по отношению к нам добр и творит добро. Нет никого, кроме Него. Так и мы по отношению к Нему добры и творим лишь добро. Нет никого, кроме нас.
Тогда, как сказано, Он и имя Его станут едины. Иначе говоря, свет и сосуд, Творец и мы, приходим к единению, к слиянию.
Вопрос: Это общая молитва?
Ответ: Да. Ведь ты молишься за всех. Это та самая молитва, то самое намерение, которое Авраам так хотел разжечь в Вавилоне. Он стремился сразу вызвать исправление: "Давайте взмолимся, давайте сделаем это!"
"Молиться" – значит судить себя: насколько испорчено мое состояние и чего мне недостает, чтобы исправить его? То есть молитва – это скорее анализ ситуации, чем просьба к Творцу. Ведь просить не у кого, высший свет пребывает в абсолютном покое. Он содержит в себе помысел и чувство, однако, молясь, ты словно хочешь наделить его своими качествами и ощущениями.
В этом-то и проблема – нам нужно перенести вес на самоанализ. Молитва означает, что я проверяю себя: чего мне недостает, на что в себе я хочу пролить свет. Где я раскрываю недостаток – туда он и падает, там он и действует. А значит, мне нужно раскрыть свои недостатки, свои потребности.
Я стою перед неизменным Абсолютом, и всё в нем – к добру. Раз так, о чем я могу просить? Ведь Он и без того изначально дарует изобилие. Вот и выходит, что мне надо лишь раскрыть в себе самом те места, которые необходимо сейчас исправить. Это и есть молитва. Вся она обращена на меня, на поиск того, чего мне недостает, чтобы уподобиться отдаче, свету.
Из урока по статье "Свобода воли"
Вопрос: Как откалибровать свое отношение, чтобы направить его на цель?
Ответ: По принципу: "Исраэль, Тора и Творец едины". "Творец" – это корень, к которому мы стремимся. "Тора" – это все средства, которые помогают нам на пути: учитель, книги, группа, учеба. А "Исраэль" – это точка в сердце, начальное духовное желание.
Вопрос: Что должно быть неизвестным и что должно быть раскрытым для меня в этом уравнении, чтобы я решил его?
Ответ: Ты должен представлять себе исправленное состояние. В нем все мы соединены таким образом, что каждый ощущает не себя, а целое. Сказано об этом: "целое и частное равны".
В нашей общности царит общая сила любви и отдачи, равно наполняющая всех, – и называется она "Творцом", или "Природой". Вот что ты должен видеть в качестве конечной цели. К такой картине мы должны в итоге прийти.
Для этого мы и проясняем понятие группы. Группа, по сути, – та же система, в которой мы пробуждаем ту же силу, уже заложенную внутри, но пока не ощутимую. Мы должны раскрыть эту силу, которая наполняет группу, укрепляет, проявляет и исправляет ее, – силу, зовущуюся "Творцом", скрытый свет, таящийся в нашем единстве.
В нашем мире, стремясь вырасти, мы, в сущности, открываем ту же самую силу. Ведь у нас такой же курс, только на материальном уровне.
"Творец" – это общая сила, объединяющая все части творения.
Вопрос: И все-таки в этом уравнении слишком много неизвестных…
Ответ: Нужно пробовать, стараться, снова и снова. Так ты пробуждаешь новые ощущения. Другой возможности нет.
Вопрос: Притягиваем ли мы свет, возвращающий к Источнику, когда устремляется к связи с десяткой?
Ответ: Естественно. А как же еще? Во-первых, я могу реализовать эту связь только если притягиваю высший свет, высшую силу, свойство отдачи, любви, связи. Иначе быть не может.
Мы как-то отделяем себя от группы и от Творца, и не представляем все это вместе.
А нам в каждое мгновение жизни надо представлять это перед собой как цель: к чему я иду, что я должен реализовывать, что я должен видеть перед собой как следующее состояние.
Я, группа, Творец – это называется "Исраэль, Тора и Творец едины". Вот это я должен представлять себе. И тогда не будет никаких проблем и ошибок.
Из урока №1 Международного конгресса "Подъем над собой"
