Вопрос: Сглаз есть или нет? Как вы считаете?
Ответ: Есть. Но это не такой сглаз, что я на тебя вот так вот посмотрел.
Своим желанием мы связаны все вместе в одно общее огромное желание, которое создал Творец. И поэтому мы можем своими желаниями влиять друг на друга, каждый со своего уровня, откуда корень его души. И поэтому я, думая плохо о других, наношу вред себе и наношу вред им. Наношу вред, потому что я воздействую через свое желание.
Вопрос: Это невольно происходит?
Ответ: Да, конечно.
Реплика: Я не волен.
Ответ: Люди этого не знают. А от чего же наш мир такой плохой? От того, что люди так думают друг о друге!
Вопрос: От того, что они как бы сглаживают другого?
Ответ: Конечно! Кто-то желает другому добра?
Реплика: Это, конечно, вопрос.
Ответ: Это не вопрос вообще!
Вопрос: Вообще не желает добра другому?
Ответ: Конечно! И получается, что весь наш мир живет только на дурном сглазе. На отвращении, на отторжении людей друг от друга.
Вопрос: Этим вы называете наш мир, в котором мы живем?
Ответ: Да. Глаз является наивысшим органом: зрение, слух, обоняние, вкус и осязание.
Вопрос: Пять органов чувств. И зрение – высшее из них?
Ответ: Высшее. И поэтому нам надо беспокоиться о том, чтобы смотреть правильно друг на друга.
Вопрос: Когда вы говорите слово "смотреть", что вы в него вкладываете?
Ответ: Относиться.
Реплика: То, что вы сейчас заявили, что весь наш мир построен на сглазе – это заявление на самом деле. На сглазе построен.
Ответ: Где ты видел вообще нормальное отношение человека к человеку?
Реплика: Нет, ну не до такой степени.
Ответ: Неважно до какой степени – но только в отрицательную сторону!
Вопрос: Это потому что существую я? Потому что мои мысли только о себе?
Ответ: Изначально мы не настроены к добру. Мы изначально не настроены на правильное отношение друг к другу. Мы ставим это или на каких-то условиях, что если он будет так-то, то и я буду к нему правильно относиться, и так далее. Но изначально у меня нет добра к другому. С какой стати?
Вопрос: Что значит "с какой стати"?
Ответ: А как это? Почему я должен относиться к другим хорошо? Я спрашиваю тебя, как нормальный человек в этом мире. Не может быть такого!
Реплика: Но я внутренне очень не хочу с вами соглашаться, что все мои мысли – только навредить.
Ответ: Ты комсомолец-доброволец 20-х годов прошлого века! J
Реплика: Да, но все-таки хочется поверить в то, что человек хотя бы делает усилие.
Ответ: Человек сделан в зле! Человек злой! Так что, никуда ты от этого не денешься. Только воспитание может поднять его из этого эгоистического завистливого болота, вытащить его за уши, выкупать, просушить хорошенько, подвесить его за уши на солнышко, чтобы оно его выпарило хорошенько. И после этого можно начинать чем-то хорошим его наполнять.
Вопрос: Тогда вся эта наука исправления, которая называется каббала, она о том, как нам эти злые мысли, этот злой взгляд, на котором существует наш мир, перевести в добрый взгляд?
Ответ: Да.
Реплика: То есть как поднять человека из этого мира в мир доброго взгляда, доброты и так далее.
Ответ: Да. Это уже будет мир духовный. Высший мир, духовный мир.
Из ТВ программы "Новости с Михаэлем Лайтманом"
Реплика: У меня создалось ощущение, что вы немного корите себя за прошлое.
Ответ: Нет, я не корю себя за прошлое. Абсолютно нет. Наоборот, это прошлое всплывает, когда нужно, и ты его исправляешь, оно помогает тебе прийти к большему осознанию. Это всё необходимые вещи.
Вопрос: Разве прошлое можно исправить, скорректировать?
Ответ: А как же? В чем вообще заключается исправление? – В том, что что-то прошло, хотя бы минуту назад, и ты можешь это сейчас исправить, поднять.
Весь наш путь – это исправление снизу вверх того, что Творец произвел сверху вниз до нашего появления. Он заготовил нам жуткое эгоистическое желание, и мы должны его исправить. Поэтому мы всегда берем материал из прошлого, свет из будущего и начинаем работать.
Из беседы "У меня зазвонил телефон. Уничтожение Лайтмана"
Как состояние моих претензий, ненависти, молитвы к Творцу: "Оставь меня в покое!", переходит в другое состояние – любви?
Рабаш, "Шлавей Сулам", 1990 г., статья 3, "Мир создан для Торы": Тора и Исраэль – это одно и то же. Сначала Тора – это инструкция по исправлению зла, называемая 613 советами по исправлению 613 частей эгоизма.
А после исправления Тора – это порции света Творца, соответствующие каждому из 613 исправленных органов души.
Вопрос: Как наиболее доступно объяснить человеку, что такое Исраэль, Тора и Творец, и в чем смысл их единства?
Ответ: Мы находимся в неизменном состоянии, как сказано: "Я Себя не менял". Это единственное состояние называется: "Малхут мира Бесконечности". Пожелав принести творению благо, Творец создал его в соответствующем состоянии благодеяния.
Но для того чтобы ощутить это благодеяние, творению нужно пройти всевозможные перипетии, которые вырастят в нем желание, аппетит, вызовут отчаяние, беды и волнения – иными словами, различные ощущения, противоположные ощущению Доброго и Творящего добро. Ведь иначе творение не ощутит Его самого.
Однако, чтобы ощущения Доброго и Творящего добро, а также Его противоположности не стали для творения двойным ударом, Творец сделал так, чтобы мы собирали неприятные ощущения по каплям – понемногу, маленькими порциями. "Ой!" – и достаточно. Снова "Ой!" – и достаточно. Так мы идем по пути, выверяя наше желание и учась тому, что такое хорошо и что такое плохо.
В целом, мы должны быть чутки и восприимчивы к добру и злу. Чем более человек чувствителен к осознанию зла, тем выше его ступень, тем глубже он проникает в материал творения.
И потому в неизменном состоянии, которое создал Творец, уже имеется желание наслаждаться ради отдачи, исправленное правильным намерением, а также свет, наполняющий это желание и намерение. Там все они едины без всяких различий. Это состояние и называется: "Исраэль, Тора и Творец едины".
"Исраэль" (ישראל) – это сосуд, кли с намерением ради отдачи Творцу, иными словами: "прямо к Творцу", яшар-Эль (ישר-אל). "Тора" – это весь свет, который исправляет и наполняет его. И они едины, поскольку достигли состояния, в котором они абсолютно равны и пребывают в слиянии.
Равенство, слияние Творца и творения – единственная форма, в которой они существуют. И каждое создание постепенно раскрывает эту форму, после того как в нем просыпается желание раскрыть ее.
Проявляя пустоту в нашем текущем состоянии, в делах этого мира, Творец постепенно подводит нас к чувству опустошенности, бесцельности, бессмысленности нашей жизни. И в то же время Он пробуждает в нас начало духовного кли, зачаток осознания зла. Ведь мое состояние скверно не потому, что оно пресно на вкус, а потому, что я лишен слияния с Творцом.
Я осозна́ю это постепенно. Вначале я вообще не понимаю, чтó именно мне нужно, подобно ребенку, который сам не знает, почему плачет. Но понемногу детали проявляются, становятся четче, проступают во мне, и я уже что-то слышу.
Потом я прихожу в группу, к учителю, и несколько лет подвергаюсь воздействию света в различных состояниях, которые прохожу вместе с учителем, книгами и группой. Процесс идет, и я становлюсь немного восприимчивее к осознанию зла. А зло заключается в том, что я не хочу приобщаться к книгам, учителю и группе. Когда я начинаю ощущать, что именно это и есть мое зло, тогда я беру верный курс на исправление.
И вместе с тем я понимаю, что мне необходимо соединиться с товарищами, получить от них пробуждение, обрести их разум и чувство, раствориться в них. Я включаюсь в них, в их желания и намерения, обращенные на цель. И на это свое включение я должен вызывать свет, возвращающий к Источнику, – иными словами, учиться с ними вместе, притягивать свет.
Если это осуществляется, то я набираю требуемое количество и качество усилий и прихожу к исправлению своих келим.
Разумеется, этот процесс состоит из целой серии действий. Ведь я не могу вытерпеть большие исправления, большие рывки, в один прием. И потому есть множество ступеней, которые делятся на ступеньки и ступенечки, и их посредством я достигаю состояния, о котором сказано: "Исраэль, Тора и Творец едины". Я уже существую в этом состоянии, но проявляется оно во мне постепенно.
Вытерпеть всё сразу мы бы не смогли, поскольку это единство слишком противоположно нам.
Высоко эрудированное животное или человек?
Рабаш, "Шлавей Сулам", 1990 г., статья 3, "Мир создан для Торы": По выполнении каждого из 613 советов, человек получает в приобретенное альтруистическое желание соответствующий совету свет.
Этот свет, соответствующий духовному выполнению каждой заповеди, называется "вкладом", потому что он соответствует освоению каждой духовной ступени. А все 613 светов всех 613 ступеней называются "Торой".
Творец создал желание наслаждаться, но хочет, чтобы это желание наслаждалось отдачей, а не получением. И потому оно обязано произвести изменения, причем самостоятельно – по принципу: "Сделаем и услышим".
Где находится это желание? В человеческом роде, на человеческом уровне развития. Как пишет Бааль Сулам, после всех проверок мы находим лишь одно преимущество человека перед животным: побуждение к работе на Творца, к слиянию с Ним. В ком есть это побуждение, тот и зовется "человеком" (адам). Если же в нем еще не зародился этот порыв, этот подъем, тогда он зовется "животным".
И все же сказано в Псалмах: "человека и животное Ты спасаешь". Все постепенно приближаются к тому, чтобы пробудиться навстречу слиянию с Творцом. А пробудившись, приступают к действиям по принципу "сделаем и услышим".
"Сделаем" – это означает исправление келим, когда мы выполняем 613 советов. А "услышим" – означает наполнение келим посредством 613 распоряжений, иными словами вложений, когда в исправленные келим входит вклад, залог, т.е. свет.
Путем исправления и наполнения, с помощью советов и вложений мы и приходим к реализации: все наши 613 желаний исправляются с получения на отдачу и наполняются высшим светом, или Творцом. В итоге мы оказываемся наполненными в Нем или в слиянии с Ним, когда Он наполняет нас.
И потому Тора, т.е. методика исправления, была создана лишь для тех, кто хочет исправить свое эгоистическое желание намерением на отдачу. Только они действительно занимаются Торой. Ведь "Тора" – это свет, возвращающий к Источнику. Кто существует не ради этого, тот не зовется "человеком", ведущим исправление.
Взглянув на наш мир через духовные очки, мы увидели бы здесь, возможно, несколько человек. Всё остальное относится к неживой, растительной и животной природе – включая множество животных в образе людей, хотя это лишь внешнее подобие.
Ведь если человек не пробудился, чтобы исправить себя и достичь высоты Творца, значит, он все еще находится на животной ступени развития. И не для него создана методика исправления, чем бы он ни занимался. Он может быть большим эрудитом, может считать себя праведником, но если он не заботится каждую секунду об исправлении своего злого начала, то зовется пока что "животным". И потому сказано, что все подобны животным.
Так что мы должны уважать пробудившееся в нас желание, устремленное к слиянию с Творцом, и товарищей, в которых тоже горит этот огонь. Мы можем объединяться между собой, чтобы в каждом поселялось общее желание всех. Тогда на это большое желание, охватившее каждого, мы привлечем свет, возвращающий к Источнику, и он действительно объединит все наши желания в одно большое, уже исправленное кли. Оно наполнится высшим светом, Творцом, и так мы уподобимся Малхут мира Бесконечности, как сказано: "он один и Творец один". Он – это свет, а Творец – это сосуд, кли, АВАЯ.
Вот и выходит, что весь мир создан для исправления. Ведь в итоге все должны будут исправить себя и прийти к слиянию, о котором сказано: "Все узнáют Меня, от мала до велика".
Творец создал только одно состояние – желание полное света, мир Бесконечности.
Мы с вами находимся в этой Бесконечности, только не ощущаем своего истинного состояния, потому что наши желания намеренно были испорчены и сейчас мы чувствуем эту свою неисправность.
То есть мы чувствуем испорченный мир Бесконечности, все огромное желание которого, разделилось на бесконечное множество частей, а каждая - еще на 613 желаний.
И вся поломка заключается в том, что на смену намерению отдачи пришло эгоистическое намерение, ради себя – наполнить себя, заботиться о себе, вместо объединения.
Исправить эти 613 частных желаний – это значит "услышать Его указания", все "613 советов", как достичь исправленного состояния.
А когда мы уже достигаем исправления, заменяя сегодняшнее эгоистическое намерение на отдающее, то раскрываем свет, наполняющий наше исправленное желание в мире Бесконечности.
Мы будто возвращаемся в бесконечность, снова приходим в сознание и получаем весь свет, наполняющий наши исправленные желания, в которых он всегда находился в виде скрытого, тайного вклада!
Мы возвращаемся в хорошее состояние, в котором все время и находились, только не замечали того наслаждения, которое нас наполняло – ведь это было наслаждение от отдачи!
А мы были направлены и настроены на диапазон получения – потому вместо всего огромного наслаждения, ощущали лишь крохотную силу, поддерживающую жизнь, данную нам для того, чтобы вернуться в исправленное состояние!
Итак, мы исполняем 613 советов, чтобы исправить 613 своих желаний, получить в них 613 светов и так достичь Конца исправления.
Но это конечное состояние уже существует и ждет, чтобы мы его почувствовали в своих намерениях отдачи!
Потому эти 613 заповедей называются "пкудин" - от слова "пикадон" – вклад, изначально вложенный Творцом на наш счет, ждавший нашего исправления.
Рабаш, Шлавей Сулам, 1989 г., статья 2, "Большой или малый грех в духовной работе": Величина отдачи зависит от того, кому мы даем. Если человек дает что-то маленькому царю, то это малая работа.
Но если человек дает что-то великому царю, его отдача обретает важность и доставляет ему большое удовольствие.
Вопрос: Пытаясь представить, что я совершаю отдачу великому Царю, я чувствую, что обманываю себя. Что делать?
Ответ: Все правильно. Прежде всего, важность зависит только от тебя. Творец существует, а ты раскрываешь, либо не раскрываешь Его. Это зависит от тебя. Есть ли у тебя "датчик", чтобы распознать Его? В этом вся проблема.
Да и вообще, что это такое – важность Творца? Рабаш приводит слова Рамбама о том, что в начале пути человек находится в процессе под названием ло-лишма. Иными словами, Царь важен для меня, если, сближаясь с Ним, я больше обрету. Как принято в нашем мире, я взвешиваю Его важность согласно наслаждению, которое могу от Него получить.
Что же заставляет меня перейти к другим ценностям? Свет, возвращающий к Источнику. Если посредством группы я стараюсь думать о перемене, которая должна во мне произойти, если жду света, как петух ждет утра, и не боюсь его, как летучая мышь, если хочу, чтобы он пришел и изменил меня, тогда наступают перемены, и я начинаю ценить Высшего потому, что он Дающий, а не потому, что могу получить то, что он мне даст.
Теперь я ценю его, поскольку он дает, ценю отдачу – не отдачу мне, а само свойство отдачи. Я хочу уподобиться ему.
Эта новая шкала ценностей очень сильно меняет человека. Высший для него становится действительно Высшим – высоким по своему значению, Царем, величие которого в том, что он является Дающим по свойству.
Тогда я смотрю на Высшего не потому, что получаю от него, а потому, что могу уподобиться ему. Я хочу, чтобы он дал мне свое свойство, чтобы дал мне стать подобным, близким ему. Ведь близость измеряется именно по подобию свойств, а не по тому, сколько я могу получить от него.
В этом всё различие между материальным и духовным – как мы относимся к Высшему? Требуем ли, чтобы он изменил нас?
При этом Высший находится в абсолютном покое, и всё здесь зависит от нас: захотим измениться в его свете – изменимся. Захотим сблизиться с ним по свойствам – сблизимся вплоть до полного слияния, до любви.
Вопрос: В статье Рабаша "Что такое большой или малый грех в духовной работе" сказано, что благодаря совету змея Творцом были созданы истина и ложь. Как наш эгоизм помогает нам каждый раз выяснять их?
Ответ: Эгоизм показывает нам, где мы находимся, куда хотим прийти. Мы падаем с этого уровня и обнаруживаем себя в эгоизме. Таким образом, у нас получаются две отметки: высшая и низшая. И мы уже можем ориентироваться, как подниматься за счет отдачи и как падать за счет получения.
Чтобы использовать эгоизм как трамплин для определения истины и лжи, и дальше идти за Творцом, а не за эго, вы соединяете ваши эгоизмы в десятке и поднимаетесь над общим эго.
Вопрос: Можно ли вообще "купить товарища"? Или нам понадобится работать с каждым индивидуально?
Ответ: Я не думаю, что нужно индивидуально относиться к кому-то, к чему-то или выбирать для себя трех-четырех человек. Допустим, я работаю здесь с несколькими людьми. Есть несколько товарищей в работе, допустим, из моего отдела.
Я знаю их лучше, я просто из той же группы, но это как раз не значит, что я отношусь к ним, как к моим товарищам в духовном.
Мои товарищи в духовном могут быть совершенно иными, те, от кого я больше воодушевляюсь. Те, кто может повлиять на меня своим способом: как он относится к духовному, как воздействует на меня, как предан работе. Возможно, он отличается от тех, с кем я работаю, хотя они так же это делают, но это уже зависит от характера. Это зависит от способа, которым человек выполняет это.
Скажем, один работает здесь с утра до ночи, делает все, я с ним все время на связи, но я больше восхищаюсь другим. Одно не имеет отношения к другому. Форма, в которой он это делает, как будто воздействует на меня – это зависит от моего характера, каких-то моих качеств, на меня он влияет больше, чем кто-то еще. Что поделать? Так это.
Но вообще, не стоит обращать внимания на кого-то, а лишь в общем на группу. Это даст тебе больше возможностей отдавать ей.
Из урока по статье Рабаша, 20.01.2026
Корреляция между исправлением индивидуума и группы
Вопрос: Как мне, обычному человеку, который не стремится к соединению с Творцом, а хочет жить спокойно и просто на нашей земле, как мне относиться к тому, что меня приводит к молитве – к тем несчастьям, к тем бедам?
Ответ: Естественно, что человек не хочет ни страданий, ни молитвы, ничего.
Вопрос: И как мне относиться к этому? Мне что, бежать от них, отрезать их?
Ответ: Конечно. Лучше всего убегать от них – то, что все и делают.
Вопрос: То есть, если я ни к чему не стремлюсь, а хочу просто хорошо прожить эту жизнь на этой земле…?
Ответ: В таком случае "ло эм ве ло схорам" – "не надо страданий, и не надо вознаграждений".
Вопрос: И какой ваш совет таким людям?
Ответ: Попробуйте жить спокойно. Так вот – еще ниже, еще тише, еще спокойней. И так вот прожить.
Вопрос: Чтобы волны проходили над нами?
Ответ: Да. Но это судьба. Есть такие люди, которые хотят этого. А есть такие, которые не согласны с этим. А есть такие, которые не согласны, и все-таки парочку ударов – и они соглашаются.
Вопрос: То есть, так или иначе, эти удары укладывают человека, если он находится здесь и хочет здесь прожить жизнь?
Ответ: Это зависит от корня души.
Вопрос: А совет тем, которые стремятся к Творцу, к связи?
Ответ: Для них самое главное – сближение с Творцом, и неважно каким путем – или получить еще по дороге парочку ударов, или еще как.
Вопрос: То есть, так или иначе, они к этим ударам будут и должны относиться как к помощи?
Ответ: Да. Если мы стремимся достичь связи с Творцом, то тогда нам ставят всякие препоны, условия, и мы поневоле видим, что нам этого не выполнить никак, эти условия. Только если мы получим серьезную помощь свыше.
Вопрос: То есть, если мы стремимся к связи с Творцом, то тогда можем благодарить все эти вещи и препятствия?
Ответ: Конечно! Палку, да.
Вопрос: Палку? Тогда, как вы все время говорите "поцеловать палку, которая тебя бьет", тогда мы ее целуем?
Ответ: Да.
Реплика: А так мы должны…
Ответ: А так мы движемся с нашим эгоизмом такими извилистыми путями, как плавает рыбка.
Из ТВ программы "Новости с Михаэлем Лайтманом"
Вопрос: Вы воспринимаете все происходящие процессы иначе, чем они облачаются на картинку этого мира.
Вы говорили, что в вашем восприятии уже давно существует кризис, но его до сих пор нет в физическом облачении, то есть во внешнем мире. Как это возможно? Что это за процесс и почему такая задержка?
Ответ: Бааль Сулам объясняет это во многих своих статьях. Он говорит, что есть действие, которое называется "нисхождение сверху", и действие, которое называется "получение снизу".
Сверху на нас нисходят всевозможные команды, действия, явления. Но пока они реализуются в нашем восприятии и пока мы их осознаём, проходит определенное время. Поэтому есть такая задержка между нисхождением свыше и получением снизу.
Поскольку каббалист находится на уровень выше нашего мира, он видит силы, нисходящие в наш мир, и поэтому считает, что надо быстро что-то делать. А остальные люди еще находятся в пьяном угаре, дескать: "Все хорошо. Что ты там возникаешь?"
Вот так и получается, что каббалист "возникает", торопится, кричит, как Бааль Сулам за 20 лет до Второй мировой войны. Он говорил о том, что евреям надо убегать из Польши, скоро ее завоюет Гитлер. Об этом даже предупреждал Мессинг и другие люди. Но никто их не слушал, их затыкали, считали врагами народа и так далее.
Однажды я беседовал с крупным израильским деятелем – человеком большой культуры, сильным промышленником, который очень озабочен будущим. В свое время он встречался с президентом США и беседовал с ним о том, что надо быстро менять мир, воспитывать людей, устремлять их к добру и любви друг к другу. Но тот ничего не понял.
Такой продвинутый, всеми уважаемый политик совершено не понял его. Даже не то, что не понял, но посчитал, что хорошо было бы так сделать, но это не тот путь, по которому надо идти. То есть люди еще не понимают.
И они правы, потому что действуют исходя из того, что есть в нашем мире. Зачем же им слушать каких-то "мистиков", даже несмотря на то, что экология много времени дает сбои, и всё остальное трещит по швам. Разве они будут обращать внимание на каких-то каббалистов, которые грозят им перстом, дескать, нужно менять отношения людей в обществе, менять общественную обстановку в мире. Они не пойдут на это. У них нет для этого соответствующих инструментов, влияния, воспитания.
Мы видим, что происходит с нашими детьми. Это самые дорогие нашему сердцу существа, но мы оставляем их на произвол судьбы: как воспитывает их улица или школа, так и будет. В итоге мы получаем наркотики, распущенность, пустоту и совершенную бесцельность жизни. Поэтому человечество видит свое будущее столь мрачным.
А ведь нам даже не надо исправлять самих себя, главное – если мы смогли бы исправить детей, правильно направить их, то тогда хотя бы будущее поколение жило хорошо. Мы, как взрослые люди, которые так их любим, не можем правильно, трезво посмотреть на происходящее. Это настолько глупо! Творец дает нам какое-то помутнение свыше. Если развернуть всю эту картину, то как родители могут так относиться к будущему своих детей?!
Вся система воспитания, все мировое сообщество запустили это. Все поднимают руки: "Ну так и мои дети будут такими же. Что я могу сделать?" У них тот же ответ, что и у политиков, дескать у нас нет средства, чтобы исправить человека.
Поэтому мы идем к таким состояниям, когда страдания накопятся настолько, что человечество взвоет от того, что своей "страусиной политикой" не сможет укрыться от проблем, и тогда согласится слушать, что говорит наука каббала.
Вопрос: Вы говорите с точки зрения обычного человека, который видит, что его не понимают, весь мир его не слышит. Но если творение устроено совершено иначе, если это находится внутри вас, то что тогда?
Ответ: Какая разница, во мне это или снаружи? Я должен все исправить. Поэтому мне дана возможность видеть это снаружи, чтобы было легче исправлять.
Вопрос: Значит, должно быть обращение к тому восприятию, которое существует как будто бы снаружи?
Ответ: Конечно. Я должен обращаться к людям, исправлять их, пропагандировать каббалу, чтобы они сами устремились ко мне и к той же цели – объединению.
Вопрос: То есть это невозможно осуществить внутренне небольшой группой?
Ответ: Нет, невозможно. Я не могу сделать работу за других, хотя эти другие, как ты сейчас хочешь сказать, находятся во мне.
А иначе у каждой твоей частички, которая, как тебе кажется, существует вне тебя, ты забираешь свободу воли. Эта частичка может исправить свой эгоизм, только если она почувствует себя свободной от тебя и сделает это самостоятельно. Таким образом вы обоюдно поможете друг другу.
И это не шизофрения. То, что мы в своем разуме не можем сложить несколько противоположных вещей – это наша проблема. Это проблема узости нашего мира, поскольку у нас существует только желание наслаждаться и больше ничего.
Но у нас есть и другие возможности ощущать существующее мироздание. Для того чтобы их развить, нам и дана так называемая "шизофрения": хотя это мои части, существующие вне меня, и всё, что вокруг меня, – это я, это мое, но, с другой стороны, я должен исправлять это именно как не мое, помогая им быть независимыми, и тогда каждая часть исправит себя.
Исправившись, мы все вместе соберемся в одно единое целое, и все наши независимые исправления сложатся. То есть все наши желания сложатся в одно желание, и все наши маленькие экраны сложатся в один экран.
Из беседы "У меня зазвонил телефон. Шизофрения"
Аудио (рус.):