Помогите душе расти

каббалист Михаэль Лайтман"Да поможет человек ближнему" – это самая важная тема, потому что она посвящена нашему взаимному включению, за счет которого мы строим парцуф души каждого из нас и всех нас вместе. Без такого взаимовключения мы не сможем построить духовный сосуд и ощутить в нем духовные явления, высшую силу, Творца.

А для этого мне необходимы товарищи, и не просто для внешнего общения, а такие, с которыми мы сольемся сердцем и душой и поможем каждому в десятке получить впечатления от других, проникнуться их свойствами. Так каждый сформирует кли, в котором сможет почувствовать всю десятку. Каждый будет включать в себя всех и посредством этого выстроится наше кли.

Эта работа идет до самого конца исправления. Все больше и больше людей объединяется, каждый в своей десятке, выстраивая себя. А затем десятки соединяются друг с другом. Когда десятка начинает ощущать себя как одно целое, она чувствует желание и потребность объединиться с другими десятками.

Здесь действует та же методика объединения, и кли все больше растет и становится все сложнее. Первый духовный сосуд состоит из десяти товарищей, а второй, в котором соединяются двадцать людей, получается уже мощностью в сто человек, ведь это десять умноженное на десять, и т.д. Это не линейный рост, а экспоненциальный.

Поэтому приходя в группу, недостаточно просто учиться вместе с товарищами. Мне нужно пропитаться их свойствами, собрав от каждого его особое устремление к Творцу. Получится, что мы все включаем в себя всех. 

А иначе у человека нет души, если он ее не построит. Поэтому недостаточно просто быть в группе и участвовать во всех мероприятиях. Главное – постараться перенять стремления к нашему объединению и к слиянию с Творцом. Этим мы выстраиваем между нами сеть связей, в которой раскрываем высшую силу согласно подобию наших свойств с ней.

На конгрессе надо постараться достичь такого взаимовключения, помогая в этом друг другу. Этому будет способствовать общая атмосфера, участие большого количества десяток, а также объединение внутри каждой десятки, что повлияет на всех и со стороны окружения, и внутренним образом.

Таким образом я строю свою душу. Каббалисты не случайно постановили, что объединяться должны именно десятки, по десять человек. В десятке каждый отменяет себя, чтобы включиться в других, перенять их свойства и духовные стремления.

Мне не важны больше никакие личные качества товарищей, кроме их устремления к духовному. Только ими мне надо проникнуться и построить из них девять первых сфирот своей души. Сам же я – последняя сфира, Малхут, которая отменяет себя, чтобы получить девять первых сфирот от товарищей и с их помощью построить парцуф своей души. И так делает каждый товарищ в десятке.

А потом мы впечатляемся тем, что каждый построил внутри себя за счет взаимовключения с товарищами, и тогда у нас уже получается настоящий, самостоятельный духовный парцуф, с которым мы продолжаем то же строительство. Каждая десятка старается впечатлиться от других десяток и впитать их взаимовключение, их устремление к Творцу, и так мы строим все более сложную и большую душу, пока не выстраиваем всю душу Адама Ришон.

Из урока на тему "Человек да поможет ближнему"

Предыдущие сообщения на эту тему:

Искусственное дыхание

Десятка – клетка духовного тела

Человек, да поможет ближнему

Группа – средство постижения Творца

каббалист Михаэль ЛайтманКогда человек работает с величием группы, он работает против своего желания получать. В отношении Творца я хочу, чтобы Он был велик как можно больше, так как это дает мне большую уверенность, большее спокойствие – я принадлежу чему-то великому!

А когда я работаю над величием группы – то в чем ее величие? Она больше стремится к отдаче, больше хочет вкладывать – это называется величием моей группы.

То есть, я ценю группу в соответствии с ее отдачей, и это не дает какого-то наполнения моему желанию получать. А когда оно не получает наполнение, у меня нет выбора – я должен начать ценить сами эти качества.

Тем, что Творец вместо Себя установил передо мной группу, Он дал мне возможность совершенно не считаться со своим желанием получать, выйти из него. Поэтому Он разбил кли Адама Ришон и дал каждому окружение как средство достижения отдачи. И если бы не это, мы ничего не смогли бы сделать.

Группа – это средство достижения величия Творца, познания Его как Доброго и Творящего добро.

Если я оторву группу от Творца, то никогда не приближусь к исполнению даже малейшего действия, к выходу из самого себя. В пример этому Бааль Сулам приводит советскую Россию, где оторвали себя от Творца и захотели выстроить лишь прекрасное общество; киббуцы, которые поступили так же. Были и другие примеры в истории, и все они закончились неудачей.

Мы же в своей работе должны связать группу и Творца друг с другом – так, чтобы группа была средством. Рабаш очень ясно пишет об этом во всех своих статьях о группе.

Из урока по статье Рабаша, 26.02.2026

Предыдущие сообщения на эту тему:

Творец – цель, группа – помощник

Как приблизиться к Творцу

Группа – средство направления к цели

Группа – мое спасение

каббалист Михаэль ЛайтманГруппа – это мое зеркало. Насколько я строю ее – она строит меня. И мое отношение к ней, и ее отношение ко мне оторваны от моего желания получать, что помогает мне построить отношения отдачи, а не растить и наполнять келим получения.

Если бы я работал непосредственно с Творцом, я обязательно использовал бы келим получения. Бааль Сулам пишет, что если бы Творец был раскрыт, то я устремился бы к нему, крича при этом: "Держите вора!" Желание получать само говорило бы тебе, что это здорово – работать на Творца, я хочу быть рядом с Ним, сделать что-нибудь для Него.

Ведь если Он наполняет меня ощущением уверенности, наслаждениями, то почему бы и не поработать? Почему не познать Его как доброго, великого? Мы всегда хотим быть ближе к великому.

Таким образом, желание получать стремилось бы к Творцу из-за личной выгоды. А если вместо Творца у меня есть группа, в которой я не обнаруживаю большой выгоды, силы, уверенности, большого влияния на меня, то в ней есть условия, позволяющие мне работать не со своим желанием получать, а в отношении отдачи. Я хочу вырастить в себе келим отдачи, и тогда я обращаюсь к группе.

Выходит, что разбиение келим – это возможность работать с желанием получать посторонних, находящихся снаружи меня людей, как с Творцом. То, что Творец кроме Себя установил передо мной кого-то чужого – это действительно мое спасение. 

В этом случае я могу по-настоящему тренироваться, как быть дающим, а не получающим. Я могу определить, отдаю я или получаю. Я могу совершать такие упражнения, после которых перейду к отношениям с Творцом, и мое отношение к Нему будет действительно отдачей.

Группа помогает мне выйти из моего желания получать, поскольку она не является для меня поставщиком наслаждений. Тогда как, если бы я работал с Творцом, я работал бы с Ним только как с Источником наслаждений, и не смог бы выйти из своего желания получать.

Из урока по статье Рабаша, 26.02.2026

Предыдущие сообщения на эту тему:

Творец – цель, группа – помощник

Правильное отношение к группе

Группа – измерительный прибор продвижения

Уроки и лекции 27.02.2026

Смотреть/скачать

Что я желаю израильтянам

каббалист Михаэль ЛайтманВопрос: Каковы ваши пожелания именно израильтянам в новом году?

Ответ: Именно израильтянам: кроме стремления к объединению мне нечего сказать. То есть это стремление к объединению должно быть выше всех, и тогда мы победим всех, кто желает нам уничтожения.

Реплика: Когда вы говорите "стремление к объединению", что это для вас значит?

Ответ: Мы должны поднять важность объединения выше всех иных наших действий, состояний, проблем.

Реплика: Проблемы есть политические, проблемы есть безопасности, экономические.

Ответ: Неважно. Самое главное – это объединение. Из него можно решить все проблемы.

Вопрос: То есть, если базой будет объединение, то все остальные проблемы исчезнут?

Ответ: Да.

Вопрос: Как бы нам это вбить в сердце, в мозг?

Ответ: Не знаю. Просто чтобы каждый из нас заткнулся, когда он хочет говорить что-то против кого-то! Вот и всё.

Из ТВ программы "Новости с Михаэлем Лайтманом"

Предыдущие сообщения на эту тему:

Что нам необходимо в 2024 году

Новогодняя гирлянда от сердца к сердцу

Как выстроить Израиль

Путь продвижения

каббалист Михаэль ЛайтманЧто такое продвижение? Это осознание уровня Творца, не зря это называется раскрытием. Мы должны не просто получить впечатление, не просто насладиться, а обнаружить Его уровень, который раскрываем постепенно, пока не достигаем Его состояния в полной мере.

В продвижении нет пути страданий. Путь страданий – это те же состояния, находясь в которых я пока что не хочу продвигаться, не нашел сил идти вперед, не реализовал группу, как единственно имеющийся у меня свободный выбор, чтобы двигаться в правильной форме. Я все еще нахожусь в страданиях.

Эти страдания постепенно накапливаются до такой степени, пока не вынудят меня искать, как выйти из них. И когда я ищу, я нахожу этот путь. Тогда я согласен войти в группу, которая обяжет меня продвигаться, и даже готов платить ей за это, ведь иначе я снова буду ощущать страдания.

И так до тех пор, пока я не начну понимать, что проблема не в страданиях, пока я не захочу, чтобы у меня было свое личное стремление – это будет моими страданиями, а не животные страдания от получаемых ударов. В соответствии с этим я буду изменять группу, чтобы она обеспечила мне продвижение не из-за ударов, а потому что цель велика.

То есть, я не могу продвигаться посредством страданий. Каждый раз они даются лишь для того, чтобы вынудить меня изменить свое состояние. Если я сам на это не способен, то с этого момента и далее я могу начать думать, исследовать, вкладывать свои усилия в группу, чтобы она пробудила меня. И тогда я сам заменяю качество страданий и поднимаюсь от ступени к ступени. Если же я не делаю это, то страдания приходят как бы сами по себе. Только в этом разница.

Поэтому свободный выбор заключается в выборе группе, в выборе того, что должно прийти ко мне вместо ударов и показать мне, как я должен измениться. 

Либо удары вынудят меня изменяться, либо группа. С помощью группы это произойдет быстрее, наиболее успешно и без страданий. Бааль Сулам объясняет, что в этом случае мы выигрываем дважды: я сокращаю время, и тем, что я в каждом состоянии стараюсь быть подобным Творцу, я уже ощущаю, что нахожусь в какой-то связи с Ним, подобен Ему.

В каждом состоянии я нахожусь в какой-то мере Окончательного исправления. Но это только в том случае, если группа обеспечит мне осознание необходимости продвижения в направлении обретения статуса Творца. Если же она не обеспечит мне это, я буду находиться в страданиях, и сам никогда узнаю, как выйти из них, как изменить себя.

Каждый раз, когда я захочу использовать группу для продвижения, я обнаружу в ней возможности и силы, готовность получить от меня отдачу и дать мне в ответ величие Творца. И тогда состояние, которое я почувствую, будет немного похоже на Окончательное исправление. Группа даст мне "пробуждение свыше", пробуждение, приходящее снаружи, которого мне не хватает.

Из урока по статье Рабаша, 25.02.2026

Предыдущие сообщения на эту тему:

Продвижение через давление

Продвижение – только в группе

Ускорение продвижения

Поторопись просить (клип)

Откуда рождается настоящая молитва?

Как исправить помеху?

каббалист Михаэль ЛайтманВопрос: Как исправить помеху?

Ответ: Ты исправляешь помеху тем, что она становится помощью. Разве ты не помнишь, как однажды сделал это? У тебя была повестка в суд, и ты пребывал в постоянном страхе перед ним. Ты боялся полицейского, претерпевал различные неприятные вещи. То была помеха против единственности Творца.

Так в чем же суть помехи? Поставить всё в зависимость от полицейского или от Творца? Здесь также участвуют принципы "если не я себе, то кто мне?", "нет никого кроме Него". Важно, когда и как упорядочивать их.

В конечном итоге, ты на фоне этой помехи должен был исправить себя на дополнительную связь с управлением Творца, находящегося внутри этой помехи и дающего тебе ее, чтобы ты укрепился в своей связи с Ним.

Было такое? Ты почувствовал, насколько это помогло? Так же и все помехи в группе. Когда человек идет по духовному пути, ему посылают множество помех, в частности помехи, связанные с такими вещами, как суд, давление общества, давление на него законов общества, ведь они явно находятся в руках Творца.

Из урока по статье Рабаша "Согласно тому, что выяснилось о правиле "Люби ближнего своего"", 18.02.2026

Предыдущие сообщения на эту тему:

Что такое помеха?

Возвысить важность Творца

Помехи – это язык Творца

Творец – цель, группа – помощник

каббалист Михаэль ЛайтманВопрос: Когда мы работаем над осознанием величия группы, а когда – над осознанием величия Творца?

Ответ: В сущности, я должен работать над осознанием величия Творца. Ведь именно с Творцом я имею дело. Он мое начало, Он поставщик сил и Он моя Цель.

Однако я прохожу этот путь на фоне своего желания получать. Я должен познать и выстроить Творца в себе, исходя из противоположного состояния. Поэтому, чтобы отключить свое "я", свое эго, свою заинтересованность в Нем, когда я предстаю получающим, пользующимся, наслаждающимся – я, разумеется, ставлю Его себе как Цель, но не могу использовать Его.

Я не могу поддерживать с Ним связь, если мое желание получать раскрывает в Нем наслаждения, поддержку, наполнение. И тогда мне вместо Него нужен кто-то, работу с кем я действительно смогу использовать для продвижения к намерению ради отдачи. А это, по сути, означает группу вместо Творца.

Почему? Группа может обеспечить критику моей работы. Сама она изначально не удовлетворяет мое желание получать. Узнавая группу, я не чувствую наслаждение, уверенность, вечность, совершенство. Но если я работаю над этим и хочу раскрыть в группе эти свойства, то начинаю их ощущать.

Из урока по статье Рабаша, 26.02.2026

Предыдущие сообщения на эту тему:

Укрепляться в величии Творца

Величие Творца перекрывает всё

Проверка на бескорыстную преданность

Исследовать самого себя

каббалист Михаэль ЛайтманВопрос: Как на протяжении подготовительного периода мы можем нейтрализовать вещи, сопровождающие любое наше целенаправленное действие: эго, желание получать, потребность в самоуважении, в гордости? Как отдать предпочтение силе отдачи, Творцу?

Ответ: Во мне имеется тысяча желаний, всевозможные устремления. Я даже не знаю, что там у меня внутри. Если я хочу работать как хороший психолог, я начинаю копаться в себе, подвергать разбору каждый фактор и образ его действия, искать возможность повлиять на что-то, исправить что-либо.

Возможно, плодом этих усилий станет какой-нибудь докторат по психологии. Исправление же отсюда не проистечет, потому что не я исправляю себя и не я своим умом вижу и "читаю" себя. Только свет, приносящий мне изменение в моем желании получать, каждый раз в иной форме объясняет мне, кто я такой.

Поэтому мне не нужно погружаться в себя, а обращаться вовне себя, то есть постоянно устремляться по направлению к Творцу или к группе. Нужно приобретать эти свойства, понимая, что в этом заключено величие.

Чтобы исправить желание получать, нам нельзя оставаться внутри него. Свет строит сосуд, и свет исправляет сосуд. Если мы не будем притягивать его, то лишь запутаемся в своей животной природе и не выйдем из нее. Тогда мы будем учеными, занимающимися своей животной частью, например психологами – и не более.

Да и они ничего не знают о внутренней части человека, особенно о тех свойствах, которые уже чуть ближе к духовному. В области свойств человеческого уровня у них вообще нет ни малейшего понимания, в чем они и признаются. 

Поэтому вся наша работа заключается не во внутренних исследованиях: "Кто я и что я?" Она должна быть призвана к тому, чтобы познать Дающего, который Единственен – "нет никого кроме Него", Доброго и Творящего добро.

Нужно постоянно работать вовне себя, по направлению к Нему. В этом должна состоять моя главная задача. А все мои желания обратиться внутрь себя и заниматься собой – это настоящая клипа, помеха, приходящая в результате того, что Творец увеличивает мои сосуды, и они с каждым разом кажутся мне более важными, чем познание Творца как Единственного и Доброго.

Из урока по статье Рабаша, 26.02.2026

Предыдущие сообщения на эту тему:

Без обращения к себе самому

Успех в период подготовки

Исследовать свои ощущения

Сила Книги Зоар. Книга Зоар и методика каббалы (клип)

Каббалисты, написавшие книгу Зоар, скрыли ее на многие годы. 2000 лет она дожидалась, пока мы не осознаем, что живем в порочном мире, в абсолютной безысходности, поймем, что своими силами мы не сможем выйти из этого состояния. Тогда приходит книга Зоар и указывает путь спасения…

К чему ведет осознание величия Дающего

каббалист Михаэль ЛайтманРабота, направленная на осознание величия Дающего – это наша единственная работа, как в примере с гостем и хозяином.

Или я работаю в соответствии со своим желанием получать наслаждения, или же в дело вступает моя "человеческая" стадия, точка в сердце, свойство Бины, полученное мною вследствие разбиения сосудов и являющееся Божественной частью свыше, моей душой, напротив которой я ощущаю Хозяина. Тогда во мне имеются уже две детали восприятия:

– мое естественное желание получать наслаждения от Хозяина;

– точка во мне, которая ощущает Самого Хозяина как Дающего.

Теперь уже я веду расчеты двух видов: с Ним, как с дающим наслаждения; и с Ним, как с Дающим. Я нахожусь в таком разъединении, и тогда начинается работа. Что для меня важнее: Он, Его величие, урегулирование моих отношений с Ним, или же мне не важно, Кто Он и Что Он, а главное получать от Него и наполнять себя. Поэтому если мы хотим правильно развиваться, нам нужно все время развивать в себе осознание Хозяина, понятие "Хозяина", Дающего.

Выходит, что вначале человек находится перед Хозяином и не видит Его. Не видеть Хозяина очень важно, ведь это приносит человеку стыд, ощущение того, что он получающий, что он обязан сократить свои желания и всеми силами развивать свое отношение к Дающему, чтобы Дающий становился всё более важным по сравнению с приходящими от Него наслаждениями. 

Ведь если Он больше приходящих наслаждений, то я все время сокращаю свое желание получать, не хочу работать в нем. Я предпочитаю находиться в связи с Дающим, который велик. Это дает мне большее наслаждение, большую уверенность, больше меня наполняет. Причем наполняет ради получения, что называется "ло лишма", но я предпочитаю быть в связи с Хозяином, а не просто с наслаждениями.

Затем наступает этап, когда такая "потребительская" связь с Хозяином, когда я "эксплуатирую" Его в своих интересах, также начинает представляться мне не в лучшем виде. Ведь когда я предпочитаю находиться в связи с Хозяином, а не с наслаждениями – связь с Ним пробуждает во мне осознание характера Его природы.

Речь идет о придании значимости действию по отдаче, свойству отдачи самому по себе. Это уже называется "очарование Святости". Само это свойство становится важным для меня до такой степени, что я уже не хочу быть связанным с Хозяином своими сосудами получения. Я хочу выйти на связь с отдачей, принадлежать ей. Это означает, что человек начинает уже выходить из самого себя в качество Дающего.

Тогда он ищет средства, с помощью которых действительно сможет сделать это. Причем ему по-прежнему необходимо осознание величия Хозяина, но уже Его величия как Дающего. Это чистая Бина, которую человек хочет обрести. По мере ее приобретения человек начинает уподобляться Хозяину – но лишь в том, что хочет быть как Он. Это означает, что человек как бы приобретает Гальгальту Эйнаим, свойства отдачи.

Из урока по статье Рабаша, 26.02.2026

Предыдущие сообщения на эту тему:

Стадии духовной работы

Величие Дающего

Переворот намерения получать

Оценить свое состояние

каббалист Михаэль ЛайтманВопрос: Как человек может определить для себя, что не группе нужно исправление, а ему самому?

Ответ: Это ощущение раскрывается человеку в качестве оценки состояния, когда внезапно именно так он его видит.

Он видит, что несмотря на то, что совершает действия, все они проистекают из его намерения наполняться, получать. И хотя другие тоже, возможно, пребывают в подобном свойстве, это неважно. Человек судит себя уже относительно нисходящего на него света и тогда определяет, что находится в намерении ради получения.

Он может погрузиться в отчаяние, а может сказать: "То, что сейчас раскрывается мне – это признак раскрытия чего-то нового, настоящего. И теперь я должен найти силы. Тот, Кто раскрывает мне состояние, раскроет мне и то, посредством чего я могу из него выйти".

Всё зависит от подготовки человека и группы: от того, как она дает ему, и насколько он готов получить от нее поддержку.

Из урока по статье Рабаша, 26.02.2026

Предыдущие сообщения на эту тему:

К кардинальным переменам

Вся работа – в выяснениях

У меня все ходы записаны

Без обращения к себе самому

каббалист Михаэль ЛайтманВопрос: Бывают ли отличные друг от друга ощущения зла по отношению к Творцу и по отношению к товарищу?

Ответ: Нашему желанию получать неважно, имеет ли оно дело с Творцом или с ближним. Нет никакого различия, ведь оно все равно вырабатывает отношение, исходя из собственных неисправленных сосудов.

Если человек обращает внимание на что-то вне своего желания получать – это может быть и Творец, и товарищ – мера исправления, величина и качество желания получать определяют его отношение к предмету. Различия не существует.

Поэтому мы можем использовать группу, и по реакции на нее, по обоюдным отношениям с ней проверять и критически анализировать свое желание получать, требуя исправлений и выполняя их. Ведь если речь идет о чем-то, имеющем вектор, направленный внутрь желания получать, и находящемся вне его – то дело обстоит одинаково как с группой, так и с Творцом.

Если же дело в моем отношении к себе самому, то, разумеется, мне важно, идет ли речь о группе или о Творце. Какие наслаждения может предоставить мне группа по сравнению с Творцом?

Всё зависит от того, на какой ступени я нахожусь. Возможно, я делаю сокращение на Творца и говорю: "Что там Творец? Для меня важно уважение со стороны группы". А возможно, наоборот, я делаю сокращение уже на свое отношение к группе: "Какое мне дело до группы? Я хочу Божественного". Но хочу именно я

Когда же человек старается работать без всякого обращения к себе самому, он обнаруживает, что если не для себя, а вне себя – то для него не важно, ради чего это будет, кому именно это принесет пользу. Если это вне меня, если ни сначала, ни в процессе, ни потом я не получаю никакого отклика внутрь себя – то не все ли равно, по отношению к какому именно из тысячи возможных факторов я собираюсь сейчас произвести действие отдачи, результаты которого останутся лишь там и не вернутся ко мне?

Какая вообще разница, что это за факторы? С точки зрения желания получать, я не могу провести их анализ, у меня нет связи с ними. Выходит, что я как будто бы выбрасываю что-то от себя в пространство – и всё.

Но как же все-таки мне оценить свою отдачу? Большая она или маленькая? Качественная ли? Дело в том, что я оцениваю лишь то, насколько она отделена от меня. Об этом и говорит Рабаш: есть осознание величия Творца до того, как человек отключается от себя; и есть осознание величия Творца после того, как человек отключается от себя.

Во втором случае я работаю в таком состоянии, когда абсолютно не ощущаю своих действий по отдаче, я отделяю их от своего "я", как будто выбрасывая в пространство.

Почему я так делаю? – Потому что общество придает мне осознание важности подобных действий. Иными словами, у меня возникает ощущение значимости чего-то, находящегося вне моего желания получать, какого-то кли, ненаполненного желания; и я внезапно чувствую, что обязан наполнить его посредством отдачи из себя наружу. Тем самым наполняется некое желание вне меня.

Если человек работает над этим, то постепенно переходит к состоянию, в котором действительно может прикоснуться к тому, что значит не для себя самого, выше знания. Это приходит постепенно.

Из урока по статье Рабаша, 26.02.2026

Уроки и лекции 26.02.2026

Смотреть/скачать

Страница 154 из 4 950« Первая...152153154155156...Последняя »