Аудио (рус.): Открыть | Скачать
Каждый год мы отмечаем День Катастрофы в честь памяти ее жертв, шести миллионов европейских евреев. Но по мере того, как идут годы, все дальше отодвигающие нас от этого события, память о нем начинает затушевываться.
Многие молодые люди не слышали рассказов о катастрофе в своих семьях и никогда не встречались со свидетелями этих ужасных событий.
Поэтому есть опасение, что память о Катастрофе может исчезнуть, ведь через какое-то количество лет уже не останется живых свидетелей Катастрофы, и некому будет передать этот рассказ следующим поколениям.
Этому не стоит удивляться, ведь таковы законы природы. То, что не находится перед глазами, постепенно перестает быть важным, и если мы не хотим его потерять, то должны все время оживлять, как бы возрождая эти картины.
Как бы мы ни пытались поддерживать эту память, устраивали школьникам ознакомительные поездки в концлагеря, но это не очень помогает. По мере исчезновения живых свидетелей Катастрофы, новое поколение, не имеющее отношения к этому времени, уже не сможет соблюдать эту традицию, как прежде.
Я родился в Белоруссии в тех местах, где фашисты производили массовые уничтожения евреев. В Витебске, городе моего детства, тоже было гетто, которое было подвергнуто ликвидации. Многие мои родственники погибли в Катастрофе.
Хотя я родился после войны и знал о ней только по рассказам, но эта память в нашей семье была еще очень живой. Я вырос на руках тех, кому удалось спастись от Катастрофы, и они рассказывали мне о тех, кто погиб. Во мне это оставило очень глубокий отпечаток, так как я жил в этой атмосфере с самого рождения.
Однако если современные молодые люди не слышали о Катастрофе от своих близких, не говорили с очевидцами, то для них она будто не существует. И нельзя их в этом обвинять. Нет смысла сидеть и плакать, но очень важно определить наше отношение к Катастрофе, заново проанализировать ее причины и следствия. Иначе мы не выйдем из Катастрофы или даже придем к новой.
Мы должны сделать выводы из Катастрофы и измениться, чтобы она уже никогда не повторилась, понять, почему это случилось, и кто виноват. Это серьезные выяснения, которые надо произвести внутри каждого из нас, и в конце концов, во всем человечестве, ведь все в этом участвовали.
Как случилось, что народы мира приняли и с готовностью реализовали замысел Гитлера без всяких вопросов и сомнений?
Прежде всего надо понять, что такое народ Израиля, почему он так называется, в чем его предназначение. Почему он сохранился после стольких поколений рассеяния, и все человечество уделяет ему столько внимания? Пока мы не ответим на все эти вопросы, мы вообще не сможем понять, о чем идет речь.
Почему все народы предъявляют евреям какой-то счет? Понятно, что бывают ссоры между соседями, но почему к евреям есть претензии у всех? Нужно исследовать этот феномен и точно понять причины. Ведь это не только история, а актуальная, мировая проблема, которая не исчезает, а лишь иногда немного успокаивается, а потом снова обостряется.
И это обострение не очень зависит от евреев или народов мира, а просто приходит соответствующий период истории. Мы видим, что антисемитизм глубоко укоренился в природе: есть такое понятие "Исраэль", народ Израиля, земля Израиля. Это духовное понятие, живущее в мире и существующее от начала творения и до самого конца. И эта проблема будет существовать, пока Исраэль не приведет все творение к правильной форме.
Об этом говорит Тора, и еще яснее, наука каббала. Но без каббалистического объяснения причин антисемитизма нам не найти решения относительно Катастрофы и вообще всей истории, всего творения. Ведь это не земная проблема народа Израиля, а противостояние сил природы, как физический, химический или математический закон. Существуют особые отношения между частями творения как абсолютные, неизменные законы, которые заданы и нельзя преступить.
И центральный закон среди всех этих принципов касается существования народа Израиля, земли Израиля, начала и конца творения, и всего процесса между ними относительно любой частицы мироздания. Все это связано вместе в одну систему, в которую мы включаемся как центральная сила.
Природный антисемитизм – это следствие стремления каждого человека к отдаче, любви к ближнему, к Творцу, к высшей силе. И хотя эта сила всем ненавистна и отвергаема, но она существует, и потому в той же мере существует сила отторжения и ненависти к тем, кто представляет эту силу в нашем мире, то есть к свойству, называемому "егуди" от слова "единство" (ихуд).
Если ты вмешиваешься в чужую ссору, ты вызываешь к себе озлобленность пса.
Мы знаем, что лучше всего не вмешиваться. Самое лучшее – дать человеку разобраться в том, в чем он находится, без всяких мудростей и советов. Иначе ты станешь врагом для обоих.
Вопрос: Допустим, происходит ссора. Что делает человек?
Ответ: Внешний – ничего. Оставляет их и отходит в сторону.
Воины, полиция или что-то другое, которые обязаны сгладить, – это их дело. Но отдельный человек не имеет права вмешиваться.
Вопрос: Потому что он не знает, кто прав, кто виноват?
Ответ: Вообще не имеет права вмешиваться. Иначе эти состояния не найдут своего решения.
Из ТВ программы "Новости с Михаэлем Лайтманом"
Рабаш в статье "Нельзя слушать хорошее от плохого человека" пишет, что если ты видишь, что принятый совет сулит тебе добавку усилий – то направление верно, а если убавляет усилия – то неверно.
В соответствии с этим, если стоящее перед тобой действие требует усилий, то, по всей видимости, оно идет с хорошей стороны, устремлено в хорошем направлении. Если же оно не требует усилий – то, видимо, оно устремлено в плохом направлении.
Что такое "усилия"? Человек может в поте лица планировать ограбление банка. Это непросто. Над этим работают несколько человек, они всё готовят, стараются. Желание обязывает.
Итак, что же такое "усилия"? Относительно чего они оцениваются? Если усилие присовокуплено к желанию с целью реализовать его и насладиться без всякой связи с Творцом – это усилие злого начала.
Ты можешь всю жизнь пропотеть, пытаясь заработать то, что поставил себе целью жизни, но это не считается усилиями. Усилиями в духовном является то, что приводит тебя к слиянию с Творцом, в чем-то улучшает тебя, чтобы ты был подобен Ему. Всё остальное – это не усилия.
Из урока по статье Рабаша, 09.04.2026
Вопрос: Может ли так случиться, что тяга к духовному приходит ко мне не от злого начала, а от доброго?
Ответ: С чего вдруг? Откуда у человека взяться доброму началу?
Реплика: Так может получиться случайно.
Ответ: Что значит "случайно", если весь я – результат разрушения сосуда, который полностью разбился? Как такое возможно, чтобы во мне было что-то хорошее?
Реплика: Но у меня есть точка в сердце.
Ответ: Точка в сердце не считается чем-то "хорошим". Она не влечет меня к хорошим вещам. Она влечет меня к наслаждениям, лежащим вне рамок тех удовольствий, которые облачаются вокруг меня в деньги, почести, знания и т.д. К наслаждениям! Что же здесь хорошего?
Разве простая тяга к большим наслаждениям – это называется "добро"? Человек живет себе, ему хватает тысячи долларов в месяц. Внезапно у него возникает тяга к ста тысячам долларов в месяц, и он идет воровать. Его влечет к большему – ну так что? Разве это означает, что тянуться к чему-то большему – это хорошо? Если у тебя есть экран – это хорошо, но если у тебя его нет – это плохо.
Большее желание получать само по себе не называется хорошим. Да, это обязательная вещь, которая должна раскрыться на пути, но не пририсовывай к ней плюс, как будто она положительная. Еще вопрос, в какой степени мы можем сделать из этого что-то положительное.
Простая тяга к чему-то большему может быть очень плохой. "Сиди и ничего не делай – предпочтительнее". Есть множество подобных высказываний. А что говорим мы: оставайся в сокращении, пока у тебя не будет экрана, чтобы действовать ради отдачи. Пробуждай желание получать только в мере того, насколько ты можешь использовать его ради отдачи.
Что значит "хорошо"? Груда желания получать – это хорошо? Если цель творения – слиться с Творцом, а не просто сидеть на мешке желаний, у которых нет никакого исправления, то почему это хорошо? Лучше быть отчасти в святости, чем полностью в клипе – это я понимаю, как хорошее, а не наоборот.
Из урока по статье Рабаша, 09.04.2026
Злое начало – это наш верный проводник, с помощью которого мы безусловно придем к цели творения. Но от нас зависит то, как мы его воспринимаем. Либо я воспринимаю его внутри своего желания получать, либо противоположным образом, правильно анализирую его, понимая, что оно говорит мне, как не следует идти.
Если он работает сообща с желанием получать, если приходит ко мне в своей естественной форме, то подставляет все те ямы на пути, в которые я падаю. Если же я правильно анализирую его и понимаю, что, увлекая меня к чему-либо, он тянет меня только к плохим вещам, чтобы я преодолел их и предпочел вместо этого прилепиться к Творцу, то из этого я правильно раскрываю его помощь.
Как еще мне выстроить независимость? Авраам сказал: "Если ты налево, то я направо; а если ты направо, то я налево". Я сейчас сижу, а злое начало тянет меня направо.
Я знаю, что если преодолею его тягу чем-то насладиться, что-то сделать, и прилеплюсь к Творцу вместо того, чтобы тянуться туда, то это слияние с Творцом, которое я заработал своим усилием. Теперь эго тянет меня налево: "Давай покайфуем там". Я должен преодолеть и это, но не так, чтобы уйти в монастырь и разрушить желание получать.
Наряду с тем, что злое начало тянет меня куда-то, я хочу поставить перед ним Творца, Его величие, Его вечность, Его совершенство, как нечто превышающее это влечение. Я должен просить Его, чтобы Он раскрылся, чтобы дал мне силы, группу, которая сообщит мне осознание Его величия. И тогда меня не утянет ни налево, ни направо, и со всеми этими влечениями я все-таки сохраню направление на Творца, на слияние с Ним.
Итак, можно видеть, что когда злое начало тянет меня ко всевозможным наслаждениям различного характера – тем самым оно, по сути, пробуждает во мне именно те направления и методы работы, посредством которых я выстраиваю форму своих влечений к Творцу. Благодаря этому я выстраиваю свой парцуф во всех его формах, свой "парцуф святости".
То есть злое начало делает как раз правильную работу и по количеству, и по качеству, и по последовательности, и по причинно-следственной закономерности, и по различным формам раскрытия во мне. Оно дает мне именно те соблазны, переворачивая которые и стремясь на их фоне к Творцу, я тем самым всё больше и больше добавляю к своему "парцуфу святости".
Из урока по статье Рабаша, 09.04.2026
"Не произноси имени Господа твоего всуе", то есть не растаскивай Его по мелочам, для себя, а наоборот все мелочи своей жизни устреми к Творцу, все свои помыслы, действия, надежды, все свяжи с мыслью, что Творец – один, единственный, и к Нему необходимо прийти…
Рабаш, статья 4, "Нельзя слушать хорошее от плохого человека": И сказал Аврам Лоту: "Пусть не будет ссоры между мною и тобою и между моими пастухами и твоими пастухами, потому что люди-братья мы! Ведь вся земля пред тобой! Отделись же от меня, если ты – налево, я – направо, а если ты – направо, я – налево".
В Книге Зоар объясняется так: "Потому что люди-братья мы" – злое начало и доброе начало близки друг другу: одно справа от человека, другое – слева от него. То есть злое начало – слева, а доброе – справа".
Рабаш в этой статье пишет, что "нельзя слушать хорошее от плохого человека" Почему? И как вообще в плохом человеке может быть что-то хорошее? Видимо, это возможно.
Заключающееся в творении чудо, которое мы не очень-то способны принять, состоит в том, что продвигаться к совершенству и вечности можно только из противоположности им.
Желание получать в основе своей не хорошее и не плохое. Но благодаря тому, что в него входит свет, он придает желанию получать намерение ради отдачи. Без намерения ради отдачи желание получать – это просто материал, который наслаждается и вследствие того, что наслаждается, ощущает лишь свою реальность в мире.
Напротив этого материала нет ничего, что должно преобразоваться или измениться. Но, исходя из намерений ради получения, когда материал обнаруживает, что они понукают им, он понимает, что они плохие, раскрывает осознание зла в себе. Тогда материал пытается сменить намерения на такие, посредством которых сможет наслаждаться, и постепенно раскрывает, что речь идет о намерениях ради отдачи.
Мы не понимаем, что Творец создал творение таким образом, когда сама противоположность раскрытия Божественности пробуждает нас, а злое начало – это, по сути, единственное верное средство, которое приближает нас к Цели, не позволяет нам оставаться как неживой уровень, без движения, и постоянно подвигает нас еще и еще, чтобы искать, находить и видеть, до какой степени мы в проигрыше из-за него, не будучи способными достичь ничего хорошего. Без злого начала человек остановился бы.
Если же он следует советам злого начала, то чувствует, что погружается в несчастья. Тогда человек начинает ненавидеть злое начало и приходит к верному решению: он хочет поставить вместо намерения ради получения намерение ради отдачи. Тем самым злое начало завершает свою миссию.
Итак, мы должны уважать функцию злого начала, то, что оно для нас делает, оказывая на нас влияние во всевозможных формах, дабы повернуть нас в сторону Творца. Это называется "помощь напротив Него".
Поэтому Авраам и сказал Лоту: "Если ты налево, то я направо; а если ты направо, то я налево". Разве Авраам не знает, куда идти? Просто если Лот выбирает путь, то Авраам знает, что его путь лежит в обратную сторону. А без этого он пребывает в состоянии "хафец хэсед", без направления. Лишь для этого и существует злое начало.
И хотя оно кажется нам иногда плохим, а иногда хорошим – мы всегда должны оставлять без внимания его советы; иными словами, прислушиваться к противоположному. Посредством этого оно ориентирует нас в верном направлении.
Из урока по статье Рабаша, 09.04.2026
Вопрос: Почему некоторые вещи вначале произошли в материальном, и только потом должны совершиться духовном, тогда как в других случаях – наоборот?
Ответ: Всё, что принадлежит "подготовительному этапу" до входа в духовный мир, вначале материализуется, а затем наступает время его внутреннего выполнения.
Человек проходит два этапа. Он рождается как животное, и с того момента, когда в него погружается "точка в сердце", мы начинаем отсчет его "человеческой" жизни (человек, "адам" – от "эдамэ", уподоблюсь Высшему, отталкиваясь от точки в сердце).
Если в процессе всех своих предыдущих воплощений он существовал в этом мире просто так, без точки в сердце, приобретая желания к деньгам, почету, знаниям – это совершенно нормально и естественно. Но всё это не учитывается. То есть и на это есть определенный "учёт", но он не имеет отношения к личному продвижению человека.
Личное же продвижение начинается с того момента, когда он начинает ощущать свою "точку в сердце". С этого момента его работа называется "время подготовки ко входу в духовное".
Подготовительный этап может длиться и 10, и 15, и 20 лет, а может и 5 лет, и даже, как пишет Бааль Сулам в "Предисловии к ТЭС", всего 3 года. Это зависит от усилий, прилагаемых человеком. Может быть и так, что он достигнет некоторого продвижения, а затем умрет – до следующего перевоплощения. И кто знает, что будет в этом новом воплощении. Всё зависит от его усилий. "Повезёт" ему – войдёт в группу, увеличит свой темп, а нет – так нет.
Сказано, что всё зависит от "удачи" ("мазаль"). "Мазаль" - от слова "нозель" (течёт). Чем быстрее "втекают" в человека эти капли, тем больше наполняется его кли. Если же они "капают" медленно, то человеку придется ждать несколько жизней.
Итак, первый этап мы отсчитываем от появления точки в сердце и до входа в духовный мир, а второй этап – это уже работа в духовном. Этому процессу в нашем мире соответствует воплощение в материи. Все эти вещи, соответствующие духовным корням подготовительного этапа, уже произошли, и ничего более не нужно: материальная реализация здесь предшествует духовной.
Когда же мы говорим об этапах духовной работы – исправлении кли, построении Храма, то есть о втором этапе, от махсома и далее, то там сначала требуется духовная работа, и как результат этого, человек строит здесь и материальные аспекты своей жизни, включая Землю Израиля, которую он осваивает в соответствии с тем, насколько на внутреннем уровне он находится на Земле Израиля.
Так же и народ формируется в соответствии со своим духовным постижением и, наконец, строится Третий Храм – после того, как человек достигает состояния, называемого Храм.
Таким образом, состояния, соответствующие подготовительному этапу, начиная с точки в сердце и до прохождения махсома, прежде всего происходят в материальном мире, а затем уже в человеке, в его внутреннем мире. Тогда как всё, что относится ко второму этапу, от махсома и до Конца Исправления, сначала происходит как духовные этапы внутри человека, общества, а затем уже в материальном мире.
Из урока по статье Рабаша, 08.04.2026
Духовный корень, воплощенный в материальном
Человек на духовном пути проходит через различные состояния, хорошие и плохие: то он ощущает себя ближе к Творцу, то дальше от Него.
Несмотря на то, что в нем то пробуждается любовь к Творцу, и он ощущает свою связь с Ним, то он теряет эти ощущения, Творец все равно ведет счет только хорошим состояниям. Он собирает их все вместе в одну общую меру, достигнув которой, человек может получить постоянную, не прерывающуюся связь с Ним.
Это называется "пасах" – когда Творец в своем расчете учитывает только хорошие дела человека и пропускает ("посэах") плохие.
Почему говорится, что Он не принимает в расчет плохие дела, ведь человек вроде бы виноват в них? Нет, человек не виноват. Творец намеренно ожесточает его сердце и запутывает его, чтобы внутри тьмы он смог раскрыть свет.
Поэтому не учитывается, насколько силен человек, насколько он преуспел или нет. Счет ведется только на то, достаточно ли он прошел, чтобы прочувствовать состояния любви, связи с Творцом, слияния с Ним.
Скорость достижения этой меры зависит от прилагаемых нами усилий. Творец делает всё, а в наших руках только возможность ускорить время. Если я вложил много энергии, усилий, приходил каждое утро на уроки, делал всё, что только возможно, в учебе, в работе для группы (а в период времени, относящийся к Песаху, это действует особенно) – то я ускоряю, укорачиваю время.
У меня внутри с большей скоростью проносятся состояния подъемов и падений, я быстро достигаю своей необходимой меры, и относительно меня производится расчет, называемый "пасах".
Когда делается окончательный расчет? После семи урожайных лет, после семи лет голода, после десяти ударов, казней. И тогда вдруг внезапно происходит окончательный расчет. Почему внезапно? – Потому что нужная мера достигается во тьме, посреди ночи. Человек ничего не знает заранее. Это происходит неожиданно, молниеносно – и тогда он прорывается.
Из урока по статье Рабаша, 08.04.2026
Вопрос: Я изучил много сайтов, которые говорят о том, как стать счастливым, как быть удачливым, как стать богатым, как иметь много друзей, как найти себя. Но я вижу, что в последнее время у них у всех есть общая тенденция – все они утверждают, что надо научиться отдавать, и все случится. И будут друзья, и придут деньги, и покой, и счастье. Практически все.
Что это за тенденция, которая вдруг вот так проявилась?
Ответ: Это правильное наблюдение за психикой человека. Если человек так настроен на отдачу, на сближение, то ему действительно лучше, легче, хорошо.
Вопрос: Вы все время говорите, что таковы законы духовных миров. Это что, какая-то идет волна?
Ответ: Волна. Ты вызываешь позитивную волну. И она приносит тебе то, что тебе на самом деле не хватает.
Вопрос: А то, что именно сейчас это начало проявляться все больше?
Ответ: Времена становятся такими – более суровыми.
Вопрос: И в суровые времена нужно научиться отдавать?
Ответ: Да.
Вопрос: Это сверху идет какая-то подсветка?
Ответ: Это закон мира. То есть миру не хватает свойства отдачи, любви, участия, сближения. И те, кто это в себе воспитывают, те ощущают это.
Реплика: Есть еще одна вещь: они рекомендуют делать это бескорыстно.
Ответ: Бескорыстно, естественно. Иначе какая же это отдача?
Вопрос: А это можно?
Ответ: Насколько обычный человек понимает бескорыстность. Если человек хочет, чтобы было хорошо в мире, естественно, он при этом предполагает, что будет хорошо и ему, или в этом мире, или в будущем мире, неважно, что он там себе думает, то от этого действительно становится хорошо.
Вопрос: То есть пусть предполагает, что от этого мне будет хорошо?
Ответ: Да.
Вопрос: Понятно. Тогда перейдем к духовным мирам. Что такое чистая отдача, бескорыстная?
Ответ: Это без всяких намерений ради себя.
Вопрос: А ради кого, чего?
Ответ: Ради человечества, ради всех или ради Творца.
Вопрос: И там нет даже крупицы меня?
Ответ: Насколько человек может принять это во внимание.
Вопрос: Допустим, абсолютная, полная отдача.
Ответ: Тогда это действительно великое-великое действие!
Вопрос: Когда меня там вообще нет? Я только отдающий и всё? Возможно так очиститься, до такой степени?
Ответ: Перед смертью – да.
Вопрос: Вы о какой смерти сейчас говорите?
Ответ: О смерти человека.
Вопрос: Просто телесной даже?
Ответ: Да.
Вопрос: То есть когда уже впереди тебя не ждут удачи, успехи в работе, в деньгах?
Ответ: Да, когда ты уже ничего не ждешь, тогда ты можешь рассчитывать, что если ты отдашь все здесь, то немножко получишь там! 🙂
Вопрос: Но получишь там? 🙂
Ответ: Да. 🙂 Подсознательно человек всегда так думает.
Реплика: Когда, допустим, происходит клиническая смерть, и человек возвращается и говорит: "Такая чистота, такой покой, такие просторы там! И я лечу!". Может быть, это потому что человек отрезает себя от эгоизма?
Ответ: Конечно. Избавляется от эгоизма немножко, и ему таки становится хорошо.
Вопрос: А при жизни? Все-таки при жизни?
Ответ: Сделай то же самое при жизни.
Вопрос: То есть можно попробовать?
Ответ: Конечно. Отрежь себя от эгоизма, что ты не стремишься ничего получить, ты готов принять все, что у тебя есть, что дает Творец каждую секунду, – и всё, ты счастлив.
Из ТВ программы "Новости с Михаэлем Лайтманом"
Вопрос: Как выбрать себе каббалистическую пару?
Ответ: Пара для человека – это Творец. С Ним мы должны достичь единения, слияния. И всё. Это пара. Все остальное – только лишь средство.
Все товарищи – это так называемые "свидетели слияния с Творцом", но лишь они обеспечивают твой контакт с Ним.
Вопрос: Вы сейчас говорите о товарищах. А женщина? Она ведь играет в этом какую-то роль?
Ответ: Женщина должна понимать твою работу, важность этого и не мешать.
Вопрос: Разве это не та духовная женщина, с которой я могу продвигаться?
Ответ: Не надо думать о духовной женщине. Твой духовный партнер – это группа.
А жена… Желательно, чтобы она понимала тебя, сама стремилась к этому и не мешала, хотя помехи тоже могут быть помощью в пути.
Реплика: Вы сейчас говорите о женщине, как о мешающем элементе. А недавно вы говорили, что это – очень важный элемент.
Ответ: Я говорил о том, что надо подбирать жену, которая будет близка тебе и по пониманию семейного быта похожа на тебя, а не стремилась бы в своей жизни к таким семейным условиям и земным целям, которые совершенно не совпадают с твоими.
Мы знаем, что основа духовного развития – ваше подобие, общие устремления, общая ментальность, общий язык. А подобие по родительским семьям – это уже залог того, что и дальше будет взаимопонимание, а не разногласия, поскольку все мы тянемся к тем ценностям, которые получили при воспитании.
Кроме этого, необходимо подобие по духовной цели, которая наполняет нашу жизнь и исходит из духовного понимания состояния. Духовное состояние состоит из сосуда и наполнения.
Сосуд – это все, что привычно мне, то, что я понимаю под жизнью, то есть существующие условия, ценности и земные привычки.
Наполнение – это то, чем я хочу наполнить свою жизнь, чтобы все это более-менее подходило и ей, и мне. Тогда все будет нормально.
Кроме того, надо смотреть, в каком обществе я нахожусь, чтобы оно было подходящим для нас обоих. Я не могу взять подходящую партнершу, а потом поехать куда-то в Азию и войти в азиатскую группу. Ведь и это должно быть более-менее подходящим для нас, чтобы человек не чувствовал очень большую противоположность. Хотя в наших группах это не настолько явно. Сегодня мир очень близок по всем своим жизненным укладам.
Нам нужно стремиться именно к такому подобию, а из него – к подобию Творцу. Достижение полного подобия и является самой комфортной точкой.
Из беседы "У меня зазвонил телефон. Духовная пара"
