Легко сказать: "Расскажите нам, что такое духовное ощущение!" Как вообще можно передать ощущение другому человеку? Это возможно лишь при условии, что мы оба почувствовали одно и то же и находимся под одним впечатлением, хотя это чувство тоже нельзя измерить: кто из нас ощутил это ярче и сильнее?
Например, я люблю черный кофе без сахара и могу оценить его вкус. Но разве можно передать другому человеку, что я чувствую, когда пью черный кофе? Какие вкусы он во мне возбуждает, насколько он горячий или влажный, всю гамму его вкуса и аромата, и какое ощущение потом у меня остается? Все эти вещи невозможно измерить, потому что наслаждение не поддается измерению.
Существует и общее вкусовое ощущение, поскольку мы принадлежим к одному виду, мы – люди. Но все же могут быть и большие различия. Скажем, то, что для одного – сладкое или горькое и соленое, для другого может быть недостаточно или чересчур сладким или горьким, или соленым. Поэтому передать духовное ощущение вообще невозможно.
Мы можем лишь говорить о средствах, как войти в это ощущение. Иными словами, как нам прийти к такому же точному соответствию. И тогда в мере подобия нашего духовного состояния мы ощутим духовный мир.
Каббалисты рассказывают нам, что ощущение человеком реальности своего мира делится на две части: либо он чувствует что-то внутри себя, либо ощущает вне себя. Мы привыкли чувствовать внутри себя. Таким я родился, и всегда все тяну к себе.
Мы видим, как маленький ребенок тянет в рот любую вещь, чтобы попробовать на вкус. Так он чувствует, что наполняется, получает. Таким путем мы эгоистически развиваемся. Затем эго растет, и человеку уже не нужно пробовать вещь на вкус, - ему достаточно обладать ею, иметь в руках или держать в кармане или на счету в банке.
Мое кли (желание) становится больше, и я начинаю чувствовать, что желаю обладать всем миром, - и не важно, что есть в нем или вне него. Главное, что есть запись о том, что это принадлежит мне. Короче говоря, мы расширяем свое получающее желание во времени и в пространстве. Я желаю властвовать даже еще больше, чем те люди, которые жили до меня.
Наше эго не имеет границ. Ни время, ни движение, ни пространство не являются для него преградой, - оно желает властвовать над всем. Но восприятие должно быть внутри него, и такое восприятие называется материальным, потому что я могу чувствовать только то, что вмещает мое эго, мое желание. И это меня очень ограничивает.
Что я могу пожелать? – Еду, секс, семью. Постепенно я соединяюсь с большим окружением и начинаю получать разные впечатления. Я вижу, что один человек получает удовольствие от чего-то одного, другой – от чего-то другого, и я завидую тому, что они получают наслаждение.
И тогда я хочу обрести их желания. Мне говорят, что если я куплю такую же вещь, то тоже получу наслаждение. Они побуждают меня, и я тяжело работаю, чтобы приобрести ту же самую вещь, чтобы наслаждаться ею. Так общество расширяет мои получающие желания, мое ощущение.
Но вот неожиданно наступает время, когда мы перестаем наслаждаться. Более 50% людей в мире страдают, 20% из них находятся в хронической депрессии. Нам говорят, что еще в этом столетии мы придем к состоянию, когда 80% населения Земного шара погрузится в тяжелую форму депрессии. Сейчас даже домашние животные получают лекарства-антидепрессанты.
Человек чувствует, что ему уже нечем насладиться, и поэтому приходит в отчаяние. Что же произошло? - Наш эгоизм закончил развиваться. Больше нет желания купить что-то еще, потому что больше нет потребности.
Может быть, если бы мы продолжали так развиваться, то могли бы еще находить источники наслаждений. Но очевидно по программе природы на каком-то этапе мы должны остановиться, и наше эго прекращает свое развитие.
А поскольку оно больше не растет, и нет у меня новых наслаждений, выходит, что нет смысла жить. Всегда я жил для того, чтобы получать новые удовольствия. А сейчас больше нет новых наслаждений, и смысл жизни будто бы исчезает. Что же делать? Вот так наше материальное ощущение приводит нас к очень трудным вопросам.
Я становлюсь беспомощным, растерянным, и такие же симптомы мы отмечаем у молодого поколения. Молодежь не осознает это, но ее удрученное состояние связано с непониманием смысла и цели в жизни. Зачем, в самом деле, жить?
Предположим, для того, чтобы хорошо зарабатывать и красиво проводить время, но тогда они уходят от серьезного вопроса: "Что будет с моей жизнью?"
И в этот момент, с одной стороны, нам раскрывается наука каббала, а с другой, - новое состояние. Наше эгоистическое желание получать наслаждения, подталкивающее нас к новым достижениям и наполнениям, закрылось, будто бы больше незачем существовать. Нас покинула уверенность в том, что наши дети будут жить лучше, чем мы. Вот почему у молодежи нет желания создавать семью, и численность населения в мире стремительно уменьшается.
Одновременно с этим мы отмечаем, что наше эго стало глобальным и интегральным. Оба эти параметра нас просто разрушают. Глобализация означает, что эгоистическое желание достигло пика своего развития и больше не будет расти. А интегральность говорит о том, что мы взаимосвязаны друг с другом, и что все мы, живущие на Земном шаре, зависим один от другого. Как теперь быть? Мы не знаем и не понимаем, что происходит.
Но оказывается, что природа подготовила для нас систему развития, позволяющую ощутить другой мир – мир грядущий. И для этого нам нужно объединиться, выйти из ощущения самих себя и почувствовать ближнего. Желаем мы того или нет, но это произойдет. У нас не будет иного выхода – природа нас к этому обяжет. И как только мы выйдем из состояния, в котором чувствуем лишь самих себя, и объединимся вместе, тотчас же начнем ощущать в связи между нами новую реальность.
То ощущение, которое мы всегда чувствовали внутри нашего эго, давало нам наслаждение. А теперь получает развитие такая реальность, которая обязывает нас быть связанными с ближним и ради ближнего.
Нам придется возлюбить ближнего, как самих себя, и тогда мы начнем ощущать реальность вне нас, нам раскроется высший свет, высшая сила, общая сила природы. Можно также назвать ее Творец или Природа.
Вот так мы и приходим к духовному ощущению. Каббалисты говорят нам, что этот переход очень сложный и называется "приходом Машиаха". Мне необходимо выйти из ощущения себя и начать считаться с ближним больше, чем с самим собой. А мое ощущение ближнего и происходящего с ним - это и будет моим восприятием мира. И только лишь после этого я почувствую самого себя.
Нам говорят, что очень трудно подняться над своим эго. Для этого в природе существуют тяжелые кризисы, удары и давление, которые мы сейчас только начинаем ощущать. Они проявляются проблемами в экологии, революциями, финансовым кризисом, - и это только начало.
Каббалисты говорят нам, что избежать всех этих проблем и перейти от ощущения материального мира внутри себя к ощущению духовного мира вовне, превратив этот переход в захватывающее приключение, можно с помощью науки каббала. Она поможет нам сделать это полное изменение получающих желаний на отдающие. А после этого мы сможем прийти к духовному ощущению.
Духовное ощущение – это ощущение вне человека, в его связи с ближним, пока люди не соединятся между собой в такой мере, что между ними исчезнут все границы, и все станут как один человек, как сказано: "Он и Имя Его едино". Он – это Творец, высший свет, а Имя Его едино – это наше общее желание, ставшее единым. Поэтому в Даровании Торы есть условие: "Быть, как один человек с одним сердцем". После этого мы достигаем цели творения.
По мере продвижения к ней, мы проходим уровни соединения, и в связи между нами раскрывается высший свет. Наш общий духовный сосуд, желание объединиться вместе, называется Шхина или Кнессет Исраэль (собрание всех желаний "яшар кэль" – прямо к Творцу). А свет, раскрывающийся в этом желании, называется Шохен – Творец. И тогда это полное желание называется Домом Святости, Бейт а-Мигдаш, в нем и раскрывается Творец.
А после этого к нам приходит духовное ощущение. Мы даже сможем разделить его на частные ощущения, поскольку с одной стороны действует сила нашего эго, а с другой стороны мы прикладываем усилия, чтобы преодолеть его, связываясь друг с другом.
Получается, что между нами существует 125 уровней связи, и чем сильнее мы связываемся между собой, тем все больше приближаемся к состоянию "один человек с одним сердцем". Эти уровни называются ступенями миров, парцуфим, сфирот. Таким образом мы оцениваем духовное ощущение.
В противоположность ощущению материального мира, которое мы чувствуем внутри своего желания, духовное ощущение чувствуется вне нашего желания по направлению к ближнему, в отдаче ему.
В духовном мире есть закон, по которому всё духовное, что человек получает, кажется ему совершенным и непревзойдённым. В духовном каждое ощущение совершенно и не обладает никаким недостатком, иначе это уже не духовное. ("Шлавей Сулам", т.2, "В чём необходимость одалживания келим у египтян?")
Прежде всего, духовный мир – это совершенство. И если я прихожу в него с кли в 10 кг наслаждения, то мне некуда продвигаться. В материальном мире после получения наслаждения я тут же опустошаюсь и ищу, чем бы еще насладиться? Даже, получив наполнение после еды, я желаю спать. Чего еще можно хотеть после сытного обеда? После сна мне хочется прогуляться, затем развлекаться, посмотреть что-то, попробовать и т.д.
То есть каждый раз мы ищем ощущения новых наполнений. А частота, с которой мы их получаем (можем себя наполнить), придает нашей жизни смысл. Чем больше я наполняюсь, чем чаще это происходит, - тем я острее ощущаю, что живу.
А в духовном мире, если я наполнил свое желание, - у меня больше нет недостатка в наполнении. Я уже чувствую себя в мире Бесконечности. Но пока это – еще не мир Бесконечности, ведь я получил всего 10 кг наслаждения. Однако я чувствую бесконечное наслаждение, потому что мое желание не чувствует границу, – я уже получил все, что хотел. И так происходит на каждой духовной ступени.
Поэтому нужны огромные усилия, чтобы выйти из ощущения, что мне необыкновенно хорошо, и начинать мобилизовывать дополнительные желания и расширять свои келим. То есть переход со ступени на ступень в духовном мире – обратный тому, который существует в материальном мире.
В мире материи всегда пробуждается новая потребность, кроме последней ступени, на которой мы сейчас находимся. Это – состояние, когда мы ничего не желаем и начинаем разочаровываться в жизни.
В духовном мире мы обретаем постоянное ощущение. И если ты его получил, то уже ничего не желаешь. Тогда ты нуждаешься в группе или во внешних келим, которые дадут тебе дополнительный стимул.
Самая маленькая ступень духовного мира несет человеку большее наслаждение, чем все удовольствия нашего мира. И поэтому, когда получают некое маленькое озарение, уже думают, что нет в мире более высоких ступеней, чем та, которую постигли. А раз так, то не будет у них потребности просить что-нибудь сверх этого. (Рабаш)
Известно из науки каббала, что порядок нисхождения ступеней – как в пирамиде. Весь неживой мир по своей сути приравнивается к одному растению, и весь растительный мир – к одному животному. Точно так же обстоят дела с уровнем "человек" и переходом на духовный уровень.
То есть, если мы возьмем все наслаждения этого мира, все они вместе и есть лишь одна искра, прорвавшаяся в наш мир во время Большого взрыва и сотворившая здесь всю материю со всем наполнением, включая нас. Вся наша Вселенная произошла от одной искры, которая из духовного пространства вошла в материальную пустоту и создала всю нашу реальность, бесконечное множество звезд, галактик, а также нас. И все это совершила одна маленькая искра света!
Выходит, если мы поднимемся обратно на духовный уровень к источнику этой прорвавшейся в наш мир искры, то получим там в бесконечное количество раз большее наполнение, большую мощность наслаждения, чем весь этот мир мог бы в себя включить во все времена.
Если мы соберем всех наслаждающихся людей за всю историю существования человечества, то на самой маленькой ступени духовного мира мы получим наслаждение большее в миллиард раз.
Как же тут не сойти с ума? Как можно все это выдержать? Поэтому возникают проблемы с подъемом по духовным ступеням. Прежде всего, как не взорваться от такого счастья?
Мы знаем, что наши желания очень малы и не могут получить в себя так много наслаждений. Как же нам удается удерживать такое большое наслаждение духовного мира, и даже продолжать подниматься, развиваться и желать еще большего?
Нам это удается, потому что получаемое нами наслаждение проходит через ближнего, и поэтому мы можем принять его и передать через всю систему душ. А когда оно возвращается к нам обратно, то приходит в общем желании.
И потому самое маленькое духовное наслаждение в миллиард раз больше всех наслаждений нашего мира. И мы можем достичь его здесь – стоит лишь открыть свое желание наружу для отдачи ближнему.
Любое наслаждение называется светом. А в светах есть такое правило, что нет постижения и невозможно постичь его конечную форму иначе, как с помощью келим (сосудов). Относительно сосудов известно, что они означают стремление к желаемому.
Получается, что сосуды увеличивают свет. Это означает, что не свет должен стать больше, а сосуды должны стать большими. И лишь в присутствии большого стремления, ощущается большее наслаждение от света. (Рабаш, Письма)
Получается, что все зависит от сосудов/желаний/келим. Мы изучаем, что вся наша реальность – это свет. И внутри света есть "сущее из ничего" – маленькая черная точка желания. Есть бесконечный свет, и в нем, прямо в самом его центре, находится черная точка желания, вмещающая в себя всю реальность.
При постижении духовного мира нам раскрывается, сколько можно в нее поглотить, - и это материальное, эгоистическое ощущение. Оказывается, что совсем немного, - ведь, сколько может вместить в себя точка? Всего лишь ощущение материального мира. А если мы выйдем из этой точки, то начнем ощущать высший свет.
Но как же нам выйти из нее, если это – наше естественное состояние? Только благодаря подобию свойств. Если мы, находясь в своем желании, хотим стать подобными свету – отдающими, дарящими и любящими, достаточно, чтобы свет прошел через нас, и мы почувствуем, что Он и мы – едины, как сказано: "Он и Имя Его едино", и находимся в свойстве отдаче так же, как и свет.
Вопрос: Что такое духовный сосуд/кли?
Ответ: Духовный сосуд - это мое желание, направленное к отдаче ближнему. Оно во мне не ограничено, ведь я могу отдавать столько, сколько мне передадут. В сущности, через меня может пройти весь свет Бесконечности - так я превращаюсь в переход, через который поступает свет.
Духовное изобретение – не быть преградой на пути света, дать ему пройти через себя. Если свет через меня проходит, то не составляет проблемы почувствовать его бесконечным. Поэтому я должен выполнить работу, которая называется очищением: я очищаю свое желание наслаждаться так, что оно готово пропустить через себя свет ко всем остальным.
Ощущение, которое я при этом испытываю, называется ощущением духовной жизни. Я становлюсь связанным со всеми остальными людьми настолько, что чувствую глобальную, интегральную систему. И к этому нас сегодня толкает природа.
Когда высший свет через меня проходит ко всем, то, возможно, другие люди его не ощущают. Но я передаю им его, а каждый чувствует согласно подготовке своего сосуда: насколько он способен передать свет дальше. Тогда мы связаны в одно тело, как его клетки.
Это тело, в котором части, органы, клетки пробуждаются, чтобы быть вместе, становится здоровым – одной глобальной интегральной системой. И тогда оно, как всякий живущий организм, начинает чувствовать свою физическую жизнь – как мы чувствуем себя в плотском теле, - а выше плоти появляется ощущение жизни на ступени Человек.
Так и мы, соединяясь между собой в эгоистическом желании, которое готово отдавать ближнему, прежде всего, чувствуем свою жизнь на новой ступени, которая называется духовной жизнью. Кроме того, мы чувствуем более высокую ступень – Божественность/Элокут, которую постигаем в нашем общем желании благодаря течению света между нами.
Об этом сказано: "Возвратитесь, сыны Израиля, к Творцу Своему". И когда мы с ним сливаемся, то достигаем состояния "Он и Имя Его едины".
Выходит, что духовное ощущение – это ощущение Творца, света, и оно возможно только при условии, что человек становится дающим, как Творец. Сказано, что Творец "Добр и Творящий добро", и "Нет никого кроме Него". Если мы должны быть такими, как Он, то кто обязан измениться? – Мы!
Он "Добр и Творящий добро плохим и хорошим", Он не меняется: "Я имени своего не менял", находится в абсолютном покое: "Нет никого кроме Него". Он абсолютен, и только мы неисправны, а потому изменения должны происходить только в нас, как написано: "Я создал злое начало, и дал Тору для его исправления, свет Которой возвращает к Источнику".
То есть, в нас есть злое начало, и его нужно исправить – это должно быть нашей целью. И тогда в той мере, в которой мы исправляем злое начало и связываемся с ближним, мы уподобляемся Творцу и начинаем ощущать жизнь, как Он - духовную жизнь. Всегда мы должны думать только о том, как исправить себя.
Нечего просить Его, чтобы Он изменился – Он не может меняться. Ведь если бы Он мог измениться, то это означает, что раньше Он был плохой, а сейчас стал хорошим? Нет, Он "Добр и Творящий добро". В Нем нет зла - не много и не мало, - только добро. А во всех наших молитвах и просьбах мы лишь судим себя относительно изменений, которые должны произвести.
Поэтому человек, желающий достичь духовной жизни, думает только об исправлении своей природы. Это особый человек, потому что вся его жизнь состоит в проверке и анализе согласно сказанному: "Отдались от зла, и делай добро". Таков его путь.
В отличие от этого остальные люди или вообще не меняются, или думают, что изменения должны произойти в Творце: они попросят, и Он станет лучше. Они не думают, что сами должны измениться: пусть к лучшему изменится Творец! Так человечество заблуждается и не пользуется тем, что ему дано для достижения духовного ощущения, ощущения Творца.
Вопрос: Как знать, что испытываешь истинное духовное ощущение, а не находишься в иллюзии?
Ответ: До достижения человеком отдачи, у него не может быть духовного ощущения. Как это возможно, если у него все еще отсутствует сосуд? Где же он получит?
Духовное можно получить только в отдаче, поднявшись над собой, над своим эгоизмом. Это называется "вне Египта". Поэтому сначала необходимо выйти из Египта - из нашего эгоизма. За его границами начинаются ступени приближения к духовному ощущению: сначала отдавать ради отдачи – это называется "40 лет пустыни", а затем получать ради отдачи – войти в землю Израиля.
Говорится о желании человека и о том, как он его использует. Если он лишь не вредит ближнему, как сказал Гилель: "Не делай другому того, что ненавистно тебе", то находится в состоянии "ничего не желающий для себя" (хафец хесед). Он преодолевает свое эгоистическое желание, не причиняет вреда и относится ко всем в милосердии. Все ступени, достигаемые им в состоянии "хафец хесед", называются "40 лет пустыни".
Но после того как он обрел весь сосуд "хафец хесед", и у него уже есть уровень Бины, свойство отдачи, он начинает получать ради отдачи. Это значит, что он включает в работу свое эгоистическое желание: вновь его пробуждает и начинает получать ради отдачи ближнему. Тем самым он действует активно, не только не вредит ближнему, но и наполняет его.
Этот этап называется входом в землю (эрец, рацон) Израиля: желание человека устремлено прямо к Творцу (исра - Эль), к отдаче до Конца исправления. На всех этих ступенях человек чувствует Творца, Элокут, пока не достигает полного совершенства. Так мы приходим к духовному ощущению: вход в Египет, выход из него, 40 лет пустыни и земля Израиля.
Вопрос: Как захотеть того, чего никогда не чувствовал? Как можно стремиться достичь духовное, если его не ощущаешь?
Ответ: Когда я родился – ведь я тоже когда-то был маленький, - то многое из того, что хочу сейчас, не чувствовал. Эти желания во мне развились или вследствие внутренних импульсов, или за счет окружения. В нашем мире телевидение и реклама предлагают мне различные наслаждения. Меня все привлекает, и я завидую другим: трава у соседа всегда лучше. Я тоже хочу это иметь, иначе не чувствую к себе уважения.
А относительно духовности есть проблема: она скрыта. Как же приобрести к ней аппетит, желание, потребность? Говорят, что она хороша, земля Израиля, но где она?
Когда в нас зарождается первая точка духовного желания, мы не знаем, откуда она приходит – просыпается и все. Меня приводят к группе, учебе, учителю, и я включаюсь в некую систему, которую не знаю и не понимаю. На самом деле это нечто не из этого мира - люди, у которых есть желание к духовному. С ними что-то произошло, буквально авария в жизни, и они захотели чего-то нереального.
Они собрались в одном месте, и с ними еще некто, который обещает привести их в духовный мир – попробуй, поверь, что это правда! Но у этих людей есть также книги, и это самое главное. Почему? Потому что во время чтения этих книг, говорящих о духовности, притягивается особое свечение, возвращающее в духовное. Эти книги описывают духовные действия, к которым каждый якобы стремится.
И тогда от учителя, группы, окружения, дающего человеку желание, от книг, которые приносят ему согласно желанию влияние скрытой, но действующей силы, человек начинает получать потребность, не наполненное желание: "Я хочу!"
Чего вдруг ты хочешь? Ведь ты не видел, не пробовал? – Верно, но я изнутри получил духовный ген, зачаток духовного желания - это называется, что во мне пробудилась "точка в сердце". Если она не пробуждается, то с человеком не о чем говорить. Он пока еще существует на животном уровне: у него есть лишь физическое плотское тело и материальная жизнь в этом мире.
Но если у него появляется эта точка, то это является началом ступени Человек – Адам, который будет подобным (домэ) Творцу. Для этой точки мы должны создать условия, чтобы на нее воздействовал свет – так, чтобы она раздулась в сферу, в шар. Внутри этой сферы человек почувствует духовную реальность. Так мы продвигаемся.
Поэтому, с одной стороны, мы не знаем, что такое духовное, зачем оно нам необходимо и как мы его захотим. Когда ты видишь у подруги красивое платье и тоже хочешь – это понятно. А тут - нечто абстрактное. Более того: наполнять, давать, любить ближнего!..
И вдруг мы начинаем чувствовать! Свет на нас воздействует, и мы начинаем ощущать, что это нам действительно важно, дорого, что в этом есть высшая ценность. Человек начинает так думать, и это на самом деле не логично, не рационально, но, как говорится, мне хочется! Просто с небес ко мне приходит новое желание.
Так мы начинаем чувствовать уже в рамках наших групп. Некоторые люди интенсивно продвигаются, ощущают больше, другие меньше. Временами чувство достигает большого воодушевления, а потом гаснет, снижается. Потом вновь поднимается и вновь снижается. Так постепенно человек раскрывает это новое желание, обрабатывает его, шлифует, проясняет, пока оно действительно не станет желанием отдачи.
Если желание на самом деле хочет отдавать, то это называется рождением человека в духовном, выходом из Египта. Тогда в этом желании человек начинает раскрывать присутствие Творца: если желание отдает и свет отдает, то согласно равенству свойств они соединяются друг с другом. Так мы ловим радио волну: настраиваем приемник на ту частоту, которая существует снаружи, и тогда ее слышим.
То же самое делаем мы: еще и еще точнее настраиваем свой приемник, и когда он достигает минимального уровня отдачи, мы улавливаем то, что существует вне нас – свет, и чувствуем его.
Бааль Сулам в 99 статье из книги "Шамати" говорит о влияния окружения и реализации духовного желания человека: Если сам человек не обладает силой желания и устремления к духовному, но находится среди людей, стремящихся к духовному, и эти люди приятны ему, то он получает от них силу преодоления и проникается их желаниями, стремлениями и идеалами.
Несмотря на то, что согласно собственным свойствам, он не обладает такими желаниями, стремлениями и силой духа. Но именно благодаря расположению и уважению к этим людям, он получает новые стремления и силы".
К нам почти не попадают люди, которых не интересует духовное развитие. Но среди наших детей я вижу явное подтверждение сказанному. В нашей программе воспитания принимают участие около 80 детей, мы занимаемся с ними, так называемым, глобальным и интегральным воспитанием. Мы учим их относиться к миру, как к единому глобальному и интегральному целому, все части которого связаны между собой как "один человек с одним сердцем", поскольку это на самом деле так!
Есть дети, у которых точка в сердце очень ярко выражена, ведь среди детей и молодежи нашего поколения это явление встречается в массовом порядке. А есть такие, в которых эта точка не проявляется, но поскольку они находятся в одной группе с теми детьми, у которых есть точка в сердце, они проникаются общим желанием и начинают продвигаться.
Точка в сердце присутствует в каждом, под влиянием окружения человек извлекает эту точку изнутри себя, поскольку завидует тем, кто его окружает. Человек попадает под влияние высшего, общего, окружающего света и продвигается.
Поэтому эта цитата очень актуальна именно для наших детей. Мы принимаем на воспитание всех детей, и возникает вопрос, как это сделать, ведь часть из них более склонна к духовному развитию, а часть – менее, но в итоге все обретают правильное желание.
Вопрос: Понятие "ощутить ближнего" очень абстрактно. Если я представляю собой только эгоистическое желание, как я могу почувствовать что-то, что находится вне меня?
Ответ: На самом деле я никогда ничего не ощущаю вне себя. Все что я чувствую, я чувствую в себе. Мы изучаем тему "восприятие реальности", которая говорит о том, как мы ощущаем себя. Мы говорим о том, что есть свет бесконечности, внутри которого находится черная точка – орган восприятия.
Если эта точка воспринимает только то, что может впитать, поглотить, вобрать в себя, то она ощущает этот мир, то, что мы ощущаем сейчас. Мы все – части этой точки.
Но если под влиянием окружающего света, вместо желания поглотить все в себя, эта точка желает уподобиться свету, отдавать (на самом деле ей нечего отдать, это желание насладиться), то она получает от света силу и желание отдавать, подняться над своим эгоизмом – это называется намерением.
В соответствии с мерой подобия свету она начинает ощущать себя такой же, как свет. Ее желание получать становится желанием отдавать, и она чувствует себя подобной свету. Об этом сказано " тьма воссияет как свет".
Творение не выходит за пределы себя, из этой точки выйти нельзя, но мы ощущаем, что нас наполняет свет. На самом деле мы просто получаем от света силу подобия и теперь ощущаем свои свойства, как свойства света – это называется, что свет наполняет нас.
Когда мы изучаем в науке каббала такое понятие как ТАНТА (таамим – вкусы, некудот – точки, тагин – коронки над буквами, отиет – буквы), мы изучаем соотношение светов и сосудов. Что такое наполнение сосуда? Это экран и отраженный свет. Сокращение моего эгоизма и мера моей отдачи, это и есть мое наполнение. В той мере, в какой я хочу быть подобным свету, он наполняет меня.
Вопрос: Если я наполняюсь отраженным светом, нет ли опасности, что я снова упаду в получение, ведь мы говорим о наполнении?
Ответ: Конечно, ты наполняешься, но твое наполнение – в твоем подобии Творцу. Ты делаешь сокращение, обретаешь экран и отраженный свет, достигаешь веры выше знания и только тогда получаешь ощущение наполнения светом.
Вопрос: Значит, главное, стараться не забыть сделать сокращение?
Ответ: Не волнуйся, это придет, иначе тебе не дадут ничего получить, в духовном нет ошибок.
Вопрос: Могу ли я просить, чтобы каббалистический телевизионный канал дал мне силы и желание жить, и вытащил меня из депрессии?
Ответ: Нет! Я много раз видел, как люди бросают шекель в коробочку пожертвований на автобусной остановке перед тем, как войти в автобус. Люди молятся, просят Творца, чтобы он был к ним добр и милосерден: "Почему ты такой жестокий? Будь, пожалуйста, хорошим!". Я специально утрирую, но это мы должны стать лучше и тогда высшее управление изменится.
Если "нет иного кроме Него", значит это Творец вызвал у тебя депрессию? Если он "добр и творит добро", как он мог это сделать?! Ты должен просить и умолять Его, как просят о милости у бессердечного человека?! Мы должны понять, что все зло, которое мы ощущаем в нашей жизни, мы провоцируем своей неисправленностью.
Мы не исправляем себя вовремя, с нужной скоростью, и разрыв между тем состоянием, в котором мы должны находиться, и нашей неисправленностью ощущается нами, как страдания.
Поэтому мне нечего просить у Творца, кроме того, чтобы Он привел меня к исправлению. Удары не прекратятся до тех пор, пока мы не исправим себя и таким образом не избавимся от них. От Творца приходит свет добра, но поскольку мы противоположны этому свету, мы ощущаем в нем – тьму.
Нет никаких сомнений в том, что наступил такой период, когда наш мир нуждается в свете. Глобальная связь всего мира начала раскрываться в 60-х годах прошлого века.
Бааль Сулам уже в тридцатых годах 20 века в своих статьях "Дарование Торы" и "Поручительство" говорит о том, что весь мир – одна семья, что все мы одно целое и должны быть связаны между собой. Но есть время дарования Торы и время ее получения, развитие происходит медленно, поэтому сегодня мир только раскрывает свое бессилие что-либо изменить.
Вопрос: Вы гарантируете нам счастье, если мы будем учить каббалу?
Ответ: Я ничего не гарантирую, я учитель. Наука каббала – это физика нового, раскрывающегося нам глобального и интегрального мира, который включает в себя и наш, и духовный мир. Есть общая реальность, и каббала говорит обо всей реальности, а не только о том, что мы ощущаем внутри своего эго.
Есть этот мир – мир нашего эгоизма, который способен только поглощать. И есть еще одна, большая реальность, которую мы можем ощутить, она называется духовным миром.
Для ощущения этой внешней реальности мы должны развить в себе другие органы восприятия. Я обучаю вас методике их развития, как в любой другой специальности. Я не могу выполнить чью-то работу, не могу никому ничего обещать, я обучаю методике, которую получил от своего учителя и реализовал на себе. Я передаю то, чего я достиг, что я понимаю и чувствую.
Наука каббала, это методика, которая учит, как исправить себя, ощутить божественное, стать подобным Творцу, в ощущении глобального, вечного и совершенного мира, как не зависеть от нашего тела, время жизни которого ограничено.
Но пока тело живет, в этом кругообороте, давай постараемся и выйдем на другой уровень восприятия, и тогда пусть тело умирает, ведь мы уже существуем в дополнительном, более высоком ощущении и больше не нуждаемся в нем. Это то, что нам предлагает наука Каббала, а достигнет человек этого или нет, зависит от него самого.
Я ничего не могу обещать и не скрываю, что это не простой путь. Но ничего не поделаешь, все человечество вынуждено на него вступить. Поэтому нам стоит организоваться и обрести духовное желание, новый орган восприятия, воодушевляя друг друга и передавая друг другу ощущение важности цели.
Тогда мы сможем пройти этот путь легче и быстрее, с радостью, а иначе нас ждут очень тяжелые удары, которые человечество уже начинает чувствовать.
Все они ведут нас к одной цели, но пока в результате всех страданий, цунами, вулканов, землетрясений, финансовых потрясений и военных конфликтов, мы начнем спрашивать "почему это происходит", и не скажем "хватит", нам придется пройти очень долгий, очень длинный путь к исправлению.
У нас нет выхода, мы, народ Израиля, находимся на прицеле у всего мира и наше положение очень серьезно. У нас есть шанс выполнить свою миссию, как сказано "и будете у Меня царством священников и народом святым".
Мы должны стать "светом для народов мира", то есть распространить науку Каббала, методику исправления и передать свет всему миру. Бааль Сулам пишет во "Введении в книгу Зоар", что это мы виноваты в плохом состоянии мира, это мы должны принести исправление в мир, исправление зависит только от нас! Поэтому мы должны очень серьезно относиться ко всем своим действиям.
Давайте сплотимся вокруг методики исправления, исправим себя, захотим присоединить к себе все человечество и тогда вместе со всеми мы будем достойны счастья и выполним высшую волю: "Все познают Меня от мала до велика, и Мой дом домом молитвы назовется у всех народов". К этому мы должны привести весь мир.
Каббала – это наука о реальности. Человек – это такое создание, которое стремится понять, почему и для чего он существует, и как он может прийти к правде! Ему необходимо раскрыть такие понятия, как "правда", "факты", "цель", "достижение цели" – так он устроен, что требует такого наполнения.
"Учение Десяти Сфирот", часть 1, п.5. 
Вопрос: 
Вопрос: 
Лекция в аудитории "Каббала народу", 26.04.2011
Вся наша проблема в том, что мы не слышим намёков 
Вопрос:
Вопрос: 
Вопрос: 
Вопрос:
Вопрос: 
Вопрос: 
Из письма Бааль Сулама со стр. 70 книги "Плоды мудрости": 
Творец
Бааль Сулам. "Плоды Мудрости. Послания", стр.70, письмо 19: 
