
Вопрос: Как понимается комментарий Сулам или вообще комментарий к каббалистическим книгам?
Ответ: В результате действия скрытого света (ОМ) на устремленного к отдаче, он начинает ощущать в себе свойства получения и отдачи во многих их проявлениях и связях. Это подобно нашему миру, который мы ощущаем, с его многими деталями и их взаимоотношениями. Обнаруживая в себе целый мир свойств, он также обнаруживает знание их имен.
Т.е. святые книги начинают повествовать ему о том, что он раскрывает в себе. А книги, написанные языком каббалы, рассказывают ему о свойствах, которые он обнаруживает, подобно тому, как науки нашего мира объясняют нам свойства того, что мы видим.
Поэтому каббала является наукой высшего мира и только в мере ее усвоения, душа может понимать свое состояние и вызывать свое развитие.
Чтение книги Зоар без комментария Сулам может раскрыть человеку высший мир, как простаку открыт наш мир. Он видит, но не понимает его. А усвоение комментария Сулам, позволит каббалисту знать и управлять своим состоянием и возможностями в сближении с Творцом, как знатоку этого мира раскрывается возможность использовать его на пользу себе.
Сказанное относится ко всем комментариям на святые книги, написанные до Ашла Акадош (17 век). Затем многие авторы были вовсе не из постигающих высший мир. Так же не стоит путать комментарий Сулам на книгу Зоар с иными и тем более поздними комментариями на книгу Зоар…
Для сближения начинающих с книгой Зоар, нами создан облегченный комментарий Сулам, названный нами "Зоар народу" (Зоар ле ам). В нем убраны отчасти описания картин высшего мира на арамейском языке. Таким образом он ограничен в сопоставлении картины высшего мира, открывающейся каббалисту, и пояснения этой картины наукой каббала. Но практика показала, что именно такой вид Зоара приемлем для начинающих. А по мере раскрытия картины высшего мира, они перейдут и к оригиналу "Сулам".
Иногда повествование Зоара кажется нам очень странным, но в сущности весь рассказ прост.
Есть я и ближний. Между нами – расстояние, которое делится на пять частей. В крайне удаленном состоянии, я ощущаю "Этот Мир". Если я полностью соединюсь с ближним, достигну слияния с ним, ощущу "Мир Бесконечности".
Мое сближение с ближним происходит по 5 ступеням: я поднимаюсь в мир Асия, затем Ецира, Брия, Ацилут, Адам Кадмон. 5 миров по 25 ступеней в каждом, всего 125 ступеней нашего сближения.
До начала сближения, находясь в "Этом Мире", я должен раскрыть весь свой разрыв с ближним (осознание зла).

Мое ощущение себя и мира возникает в моей связи с ближним. Зоар говорит лишь о происходящем между нами: описываемые им неживая, растительная, животная и человеческая природа – это мои желания уровней неживое, растительное, животное, человеческое относительно ближнего, т.е. других душ.
Вся Тора говорит всего лишь о том, как я строю связь между мной и ближним. Это и называется методика исправления.
Ведь Тора – это скрытый в тексте свет, который, в мере моего желания сближения, я могу извлечь из источника.
А как только я достигаю связи с ближним, я открываю для себя в этой связи высший мир, в мере этой связи я нахожусь в духовном мире.
Из урока по Книге Зоар, 17.09.2010
У нас есть проблема с восприятием книги Зоар, ведь, хотя Рашби написал ее для нашего времени, но написал с высоты своей души и в стиле 2000-летней давности.
Естественно, что в таком виде эта книга нам не подходит, ведь мы находимся в конце последнего изгнания, абсолютно оторванные от духовного мира, мы не знаем, как открыть эту книгу и как с ней работать над собой.
Поэтому Бааль Сулам создает для нас "лестницу" (Сулам), по которой мы можем подняться до высоты книги Зоар. Эта лестница построена так, что на каждый отрывок из текста Зоара – есть комментарий.
И не важно, сколько мы в нем понимаем! Мы не понимаем ни комментария, ни самой книги. Но комментарий создает связь между мной и оригинальным текстом Зоара.
И так происходит на каждой ступени. Поднимаясь по этим ступеням, через комментарий Сулам мы входим в книгу Зоар. Без этого комментария невозможно присоединиться к книге Зоар.
Сулам нужен не для понимания, а для нашего внутреннего соединения. Если, даже не понимая, ни комментария Сулам, ни книги Зоар, я использую их, я соединяюсь с источником - и Зоар начинает на меня воздействовать.
Сулам предназначен сначала для того, чтобы связать нас со светом, возвращающим к источнику. Без этого у нас нет возможности использовать это чудесное средство.
Я читаю, и на меня воздействует свет – через чтение, учебу, группу, и пробуждает во мне новые свойства.
Благодаря этим новым свойствам я действительно устанавливаю контакт с книгой Зоар – и тогда я начинаю ощущать, что там происходит, о чем написано. Только тогда можно говорить о понимании Зоара.
Из урока, посвященного памяти Бааль Сулама, 16.09.2010
Истинная методика - средней линии
Дорогие друзья! Прошу вас задавать вопросы по теме этих цитат великих каббалистов.
Примечания в скобках – мои.
Наука Каббала не говорит о нашем материальном мире
Горе тем грешникам (неучам), которые говорят, что Тора – это не более чем всего лишь повествование (о земном), и они смотрят на облачения (внешний рассказ Торы), и не более того. Счастливы праведники, всматривающиеся в Тору (в ее внутреннее содержание), как должно.
Вино не пребывает ни в чем ином, как в кувшине. Так и Тора – не пребывает ни в чем ином, как в этом (внешнем облачении, рассказе вроде бы о происходящем в нашем мире) облачении. И потому необходимо нам смотреть на то, что находится за облачением (внутри него).
Поэтому все рассказы – это облачения (а истинный смысл Торы, то, что желает поведать нам Творец, уже повествуется в Каббале. Поэтому Каббала называется внутренней Торой.).
Книга Зоар с комментарием "Сулам". Глава Бэаалотха, 64.
Каббалисты – о языке каббалы, ч.4
Дорогие друзья! Прошу вас задавать вопросы по теме этих цитат великих каббалистов.
Примечания в скобках – мои.
Наука Каббала не говорит о нашем материальном мире
И подобно этому – Тора. Есть у нее форма (тело), и это заповеди Торы, называемые формами Торы. И эта форма облачена в одеяния – в рассказы этого мира.
Глупцы в мире не видят ничего, кроме этого облачения, – повествования Торы. И не знают большего, и не всматриваются в то, что находится под этим облачением (внутреннее содержание Торы - Каббалу).
Книга Зоар с комментарием "Сулам". Глава Бэаалотха, 62.
И поэтому (внешнее, общепонимаемое) повествование в Торе – это (только внешнее) облачение Торы. А тот, кто думает, что это облачение является непосредственно Торой, и нет в нем ничего другого, тот губит душу свою (оставляет ее неисправной, эгоистической, не исправляет ее), и (поэтому) не будет ему удела в мире будущем (в следующем за нашим неисправным состоянием, состоянии отдачи и любви).
Поэтому сказал Давид: "Открой (Творец) глаза мои, чтобы я увидел чудесное из Торы Твоей" – чтобы увидеть, что скрывается под облачением Торы.
Книга Зоар с комментарием "Сулам". Глава Бэаалотха, 60.
Вопрос: В чем разница между светом, который мы хотим привлечь из Книги Зоар, и светом, который аннулирует нас, превращая в животный уровень?
Ответ: Свет – один. Но его проявление зависит от нас. Это как электрический ток - охлаждает или согревает, в зависимости от того, что ты к нему подключишь.
Так от подготовки человека зависит, как свет проявится ему, а сам свет не меняется – ни по силе, ни по характеру. Об этом сказано, что Творец пребывает в покое, "Добр, творящий добро", Мир Бесконечности.
Во мне постепенно, пошагово, раскрывается однажды созданная Творцом в Мире Бесконечности система связи душ.
Характер ее раскрытия зависит от моей подготовки, моего отношения к этому процессу – желателен ли он мне или нет.
Если процесс желателен всегда, поскольку сближает с Творцом, это главное, где "с милым рай и в шалаше", "я к любимому и он ко мне" – значит я всегда в подъеме, я праведник, оправдываю все действия Творца, я уже нахожусь в мире Бесконечности, в покое.
А если желаю сближения только если оно выгодно, "моя любовь зависит от шалаша" – значит нахожусь в подъемах и падениях в зависимости, как себя ощущаю – и поэтому я грешник, завишу от условий, а не от любви, все меняется, то к Злу, то к Добру.
Т.о. отличие не в свете, а во мне, в моем отношении к Любимому.
Или представим это в известном примере: девушка (душа, шхина, малхут) стремится к бедному возлюбленному (ЗА, Творец), только ради любви выше расчета, а ее семья (эгоистическая родня, клипот) против такого союза, и предлагают ей другого жениха – богатого, но у которого все в наполнении, по расчету.
Из урока по Книге Зоар, 15.09.2010
Вопрос: Всю свою жизнь мы проводим в бесконечной погоне за "морковкой", которую никогда не удается схватить.
Тогда в чем разница между погоней за "морковкой" и усилиями раскрыть Творца?
Ответ: Если человек гонится неважно за чем – "морковкой" или Творцом, движимый своими эгоистическими, получающими желаниями, он не получит ни то, ни другое.
Ведь согласно закону творения, в желание получать наслаждение, не может войти ничего, кроме "киста дэ-хаюта" - крошечной, кратковременной порции света, дающей нам ощущение маленькой и короткой жизни.
А если человек желает ощутить жизнь большую, это возможно, но в ином желании. К примеру, рыбу я ловлю удочкой, бабочек сачком, зверя капканом, птиц силком – для каждого вида добычи иное средство.
Так вот, наше желание насладиться не способно ощутить большего, чем эта маленькая краткосрочная жизнь. Большее можно ощутить только в иной "ловушке", которую я должен построить, - в желании отдачи.
Претензии человека, задавшего вопрос, - правильны. В своем природном желании у меня нет возможности быть счастливым.
Чтобы быть счастливым – "Будь им", сменив желание "получать" - на "отдавать". Ведь главное не желание, а наполнение.
Из урока по Книге Зоар, 15.09.2010
Вопрос: Вчера на блоге Вы написали: "В духовном мире нет источника света, а свет наполняет все мироздание, его воздействие одинаково, где бы ты ни был".
Поэтому, только в связи между нами, мы можем оценить, насколько приближаемся к Источнику света, Творцу?
Ответ: Верно. Нет другого места, кроме того, где мы сейчас находимся. Это единственное созданное место – Малхут мира Бесконечности.
Но в результате постепенного 125-ступенчатого сокращения света, присутствия Творца в нем, мы пребываем за 125-ю фильтрами, за последней ступенью скрытия, на которой даже не ощущаем, где находимся относительно всех ступеней.
Чтобы начать раскрывать это место - Малхут Бесконечности через скрытия, мы должны представить, что все равно находимся в ней, но не ощущаем этого потому что разобщены эгоизмом друг от друга.
Если начнем соединяться – в мере соединения, по 125 ступеням раскрытия, мы возвратимся в ощущение Малхут Бесконечности. В сущности, мы возвращаемся в осознание, убираем завесы, сокрытия.
Но все раскрывается согласно силе соединения между нами. При устремлении к единению, именно силы противодействия единению, называются "злое начало", и никакие иные.
Желая соединиться в устремлении уподобиться Творцу, мы обнаружим целую систему неправильной связи между нами, сопротивляющуюся соединению, мы раскроем систему нечистых миров БЕА (БЭА дэ-пруда – миров разделения).
Исправляя наши намерения с "получать" на "отдавать", мы создаем из нечистой БЕА, систему чистых миров БЕА (БЭА дэ-кдуша – святости, отдачи).
Ведь на самом деле ничего не разбилось, а только связь испортилась, стала эгоистической, а сейчас снова восстановилась в форме отдачи!
Мы не раздроблены, а соединены друг с другом, только неправильной связью. Вместо того, чтобы передавать тебе добро, я хочу вытянуть его из тебя и передать тебе зло. И так каждый из нас.
Это называется разбиением системы. Но на самом деле ничего в ней не разбилось. Это та же самая система, где все мы соединены друг с другом, только неправильной связью.
Когда мы обнаружим, что связь между нами – неправильная, - значит, мы уже находимся в нечистых мирах БЕА. Это уже духовное раскрытие. А пока мы пребываем за 125-ю пластами сокрытия этой связи. Но это лишь недостаток нашего осознания.
Поэтому все зависит лишь от наших усилий раскрыть систему правильной связи между нами. Ведь через эту связь мы раскрываем силу, управляющую творением, - Творца. Иной возможности раскрыть Творца нет.
В сущности, мы воссоздаем наше кли (общий сосуд души) из разбитого состояния, в котором все его части, как органы больного человека, работают неправильно, - пока не достигнем гармонии и правильной связи.
Здоровое состояние, в которое мы возвращаем себя, наше правильное функционирование, внутренняя сила, управляющая нами, необходимость и цель нашего существования, - все это и называется "Творец".
Из урока по Книге Зоар, 14.09.2010
Дорогие друзья! Прошу вас задавать вопросы по теме этих цитат великих каббалистов.
Примечания в скобках – мои.
Наука Каббала не говорит о нашем материальном мире
Относительно понятия "Адам Кадмон" я был поражен, увидев, как рисуют его материальную форму в каббале, представляя как метафизическое понятие согласно божественному разуму… Боже упаси позволять себе так материализовывать эти святые понятия, пусть даже только с целью учебы.
(В духовном нет формы, а есть только силы, и поэтому возможно нам изображать только соответствие сил. См. чертежи Бааль Сулама "Сефер Аилан").
Рав Кук. Письмо 1, стр.162.
Горе тому человеку, (достоин сожаления неуч) который говорит, что Тора дана для того, чтобы просто рассказывать истории о событиях житейских (якобы происходящих в нашем мире), о Эсаве, Лаване и т.п.
Ведь в таком случае, даже в наше время мы можем написать Тору о свершающихся событиях, даже более привлекательных, чем те! Если Тора призвана рассказать о происходящем в нашем мире, то взять даже правящих в мире, – случаются между ними вещи более примечательные.
Если так, давайте проследим за ними и сделаем из них Тору сообразно этой. Но (все это не так, а нет в Торе ни одного слова о нашем мире, а) все события в Торе – это высшие тайны.
Книга Зоар с комментарием "Сулам". Глава Бэаалотха, 58.
Каббалисты – о языке каббалы, ч.2
Читая Зоар, надо представлять себе, что находишься в системе, механизме, к которому присоединяется моя точка, духовный ген (решимо), желающий достичь своей практической реализации.
От этого соединения зависит, как я дальше буду развиваться, как повлияет на меня эта система.
Я стою против огромной системы, и если я правильно не настроюсь на нее, то не смогу заставить ее надо мной работать.
Она будет на меня воздействовать – но только страданиями, что не учитывается, так как происходит естественным путем. Но активно включиться в эту систему можно только благодаря своим внутренним усилиям.
И прежде всего, я должен стараться понять, что такое "соединение", "связь". А связь с системой происходит в мере моей связи с товарищами.
Есть очень простой закон: я связан с товарищами на 10% - и на 10% связан с духовной системой, если с товарищами на 80 % - на 80% с системой.
У меня нет иной возможности включиться в эту духовную систему. Чем больше наше внутреннее усилие стать одним целым, каждому отменить весь свой материальный груз и соединиться только точками в сердце, единственным в нас, что принадлежит духовной системе, - то, в мере их соединения, мы соединимся.
Это самый первый подготовительный этап. Из этой системы нам нужно потребовать силы, для соединения, потому что мы все время пытаемся сбежать перед многими препятствиями.
Нам нужно получить из этой системы "клей", свет, возвращающий к источнику, который нас свяжет. Он должен облачиться на всех нас, как на одно целое, и удерживать нас вместе.
А затем он уже начнет действительно склеивать нас по моему требованию, словно тысячи капель воды, сливающихся в одну большую каплю.
И в ней, как в голографическом изображении, нет больших и маленьких, а каждый включает в себя всю картину - и в этом одном общем теряет свою независимость. Так соединяет нас свет.
Теперь, когда мы становимся одной точкой, у меня появляется намерение, чтобы соединиться с самой книгой Зоар.
То, что я сейчас читаю, я хочу раскрыть в связи между нами, все эти свойства. Все персонажи Зоара – это виды связи между нами, существующие на каждом уровне.
Потому этот рассказ все время возвращается, на каждой ступени, вся Тора присутствует в любом состоянии, и не важно, о чем читать – что раньше, а что позже. Можно читать с любого места.
И сейчас среди этих десятков тысяч соединившихся точек я хочу раскрыть все эти связи, о которых говорит Зоар.
Я хочу начать воспринимать связь между нами согласно течению текста Зоара. Так я начинаю раскрывать этот рассказ в его истинном виде. Пока не достигаю такого этапа, когда читаю – и тут же реализую прочитанное в себе.
Но где это реализуется? - В связи между нами! И так я открываю совершенно новый мир – новые ощущения, желания, вхожу глубже в другое измерение, чтобы там вместе с другими и Творцом все больше раскрывать эту систему! За каждым словом я различаю свой вкус – это и называется Торой жизни.
Из урока по Книге Зоар, 12.09.2010