11.09.2011, 08:51 [#54257]
Вопрос: Я могу сосредоточиться и прилагать усилия во время чтения книги Зоар, только если слепо верю, что это воздействует и изменяет меня. Нужна ли мне эта слепая вера в период подготовки, во время чтения книги Зоар?
Ответ: Начиная каким-то образом связываться с духовным миром, с Творцом, с пространством, которое мы называем духовным, - внутренней связью между нами и чем-то высшим, - мы запутываемся.
Ведь тут возникает вопрос: "Кто властвует – я или Он, или оба вместе, и каким образом? От кого зависит каждое состояние? Надо ли ждать, что это изменится от Него? Тогда я сижу и жду, и даже если страдаю, то ничего не поделаешь. Или же я должен задействовать себя? Но в любом случае, даже действуя сам, я ставлю все в зависимость от Него? Как это возможно?".
Две противоположности в любом состоянии, в любом обращении – это наша проблема, поскольку мы еще не включаем их в себя. Это как раз начало развития, подобно тому, как из Авраама получается Ицхак. Что значит – Авраам превращается в Ицхака, в следующую ступень? Человек будто готов идти по духовному пути, а ему говорят: "Ты должен принести в жертву свое будущее", как сказано: "От Ицхака пойдет потомство твое, но принеси его в жертву".
Ты хочешь достичь следующей ступени (своего потомства, развития)? – Пожертвуй ею - своим будущим. Как это возможно?! Как я могу понять и ощутить внутри, что если я жертвую своим будущим, аннулирую его, отказываюсь от него, что бы мне там ни обещали, если я внутренне готов относиться так к своей жизни, реальности, ко всему, что со мной будет, - только тогда я поднимаюсь на следующую ступень.
Где же логика?! Все мы пребываем в страхах и тревогах за будущее: "Что случится через минуту? Что со мной будет? Еще немного – и я умру, и что потом? Если я исчезну, чего же стоит вся моя жизнь?!"
Человек все время стоит перед проблемой будущего – в следующий миг и вообще в дальнейшем. Тогда как самый первый, обязательный этап в духовном заключается в том, что ты просто освобождаешься от будущего – его нет! Это связано также с ощущением времени, ощущением реальности и процесса смены времен. Нет такого!
Ты обязан перейти тут в совершенно иное измерение, выше времени, выше будущего, когда ты не действуешь согласно своему разуму, ожидая получить какой-то результат в порядке причины и следствия. Это кажется невозможным. И это самое трудное упражнение. Ведь оно вынуждает человека немного оторваться от этого мира, словно повиснуть в воздухе между небом и землей.
Чтение книги Зоар постепенно подготавливает человека и приводит к такому состоянию, что, с одной стороны, он очень тревожится о будущем (ведь как можно совершить какое-то действие, если оно не направлено на какой-то результат?), а с другой стороны, он готов освободиться от самого этого понятия – не только от мыслей: "Что я получу? Что у меня будет?", а от существования самих этих категорий "будущее" и "время". Это работа света.
Из урока по Книге Зоар, 08.09.2011
Книга Зоар. Глава "Ваикаэль", п.333: И эти души, обитающие в нижнем Эденском саду, странствуют во все дни новомесячья и в субботы и поднимаются к месту, называемому "стены Иерушалаима", являющимися внешней стороной Малхут мира Ацилут, и там множество правителей и колесниц (меркавот), охраняющих эти стены…
Они поднимаются к этому месту, но не вступают внутрь Малхут до тех пор, пока не очищаются. Там они, преклонившись, испытывают радость от света и возвращаются в нижний Эденский сад.
Своим повествованием Зоар просто переводит нас от состояния к состоянию – при условии, что душа вовремя совершает правильные действия – то есть тотчас же верно реагирует. Тогда Зоар показывает нам последовательность действий, которые мы должны пройти в нашем исправлении – весь его процесс.
Необходимо понять: ничто не происходит само по себе – только предварительной работой человека, который старается изо всех сил осуществить требуемые действия. То, что он ощущает в себе, совершая эти действия, - это и написано в книге Зоар. Тогда, согласно книге, он должен увидеть, проходит ли он именно те этапы, о которых рассказывает Зоар.
Но все это – результат его внутренней работы с желаниями/сосудами, экранами, выяснениями, слияниями со светом. Так он принимает всевозможные формы отдающего. Эти формы отдающего, которые строятся на основе свойств получения, создают ему образ высшей реальности. В принципе, этой высшей реальности тоже не существует, но до полного исправления мы можем таким образом раскрывать действительность, созданную из двух противоположностей – света и тьмы.
Разумеется, что во всем, описанном в книге Зоар, - Эденский сад, преисподняя, подъемы и спуски души, - мы должны видеть обязательные состояния, которые каждый человек должен пройти на своем духовном пути. Все проходят те же самые состояния, только каждый ощущает их по-своему – так же как каждый из нас, находясь в этом мире, чувствует его иначе, согласно своим свойствам и корню души.
Из урока по Книге Зоар, 08.09.2011
Многие думают, что наука каббала говорит о том, "сколько ангелов на небесах и как их зовут", о каких-то туманных и далеких понятиях, не имеющих к нам никакого отношения.
Проходит много времени, пока человек, пришедший изучать науку каббала, избавляется от всех этих стереотипов. Нас не обучают, не воспитывают в духе нового подхода к реальности.
Сейчас, постепенно, по мере развития кризиса, который все мы ощущаем на себе, из настоятельной необходимости раскрыть, как устроиться в мире, в жизни, в новой связи между людьми, которую мы обязаны осознать, иначе нам не выжить в этом мире, - мы познакомимся с этой наукой, обучающей нас, как создать между нами правильную связь. Прежде всего - для того, чтобы мы смогли управлять нашей обычной жизнью, выйти из кризиса во всех областях - в воспитании, семейных отношениях, в науке, экономике, в отношениях с природой, обрушивающей на нас удары.
Поэтому мы вынуждены искать, в чем же проблема, чтобы каким-то образом избавиться от нее или справиться с ней, иначе нам придется все время страдать. Наше желание насладиться обязывает нас отыскать причину всех бед. Постепенно мы обнаруживаем, что причина состоит в том, что мы связаны между собой неправильными, недобрыми связями, что эти эгоистические связи, которые мы развивали на протяжении тысяч лет, сегодня не работают и даже наоборот – вредят.
Прежде всего, мы всегда считали, что каждый из нас должен быть эгоистом, каждый - сам по себе, что мы должны построить общество потребления, что каждый может наслаждаться в мере своей способности использовать и обманывать других себе во благо, только остерегаться, чтобы его не наказали и не посадили в тюрьму, и если ему это удается – пожалуйста, пусть властвует.
А сейчас раскрывается система, которая будто начинает говорить нам: "Нет! Та же тенденция, тот же эгоистический подход, то же отношение уже не будет работать. Должно быть иное отношение. Прежняя система была индивидуалистической, в которой вы не были зависимы друг от друга. А сейчас вы достигли предела в своем индивидуальном, личном развитии каждого - как ростки, пробившиеся из земли, которые выросли и уперлись в потолок. Дальше расти некуда.
Теперь, когда все вы достигли "потолка", вы должны соединиться вместе. Это иная система существования. Вы хотите существовать? – Значит, вы обязаны сейчас быть более связанными друг с другом".
Нам трудно представить себе эту систему в таком виде. Мы только замечаем, что нам ничего не удается, и страдания постепенно раскрывают нам истинное положение дел. К тому же наука каббала в итоге также раскрывает себя.
И тогда, в той же науке каббала мы начинаем видеть не "ангелов в небесах", не всевозможные странные имена и непонятные слова. Постепенно, с трудом, мы начинаем осознавать, что она рассказывает нам об устройстве связи между нами, о том, как мы можем достичь этой правильной связи, включиться в нее, и насколько наше отношение к той же правильной связи определяет наше будущее – до такой степени, что нам не понадобится работать как прежде, в основном физически, а больше - в намерениях.
Нам не нужно будет изобретать в нашей жизни и в нашем мире различные физические работы, с использованием всевозможных механизмов, устройств и технологий – все переместится больше в область отношений и связей между нами. И именно от качества связи между нами будет зависеть полученный результат.
Если когда-то тысячи людей выходили на работы в поле, а миллионы шли работать на фабрики, заводы, промышленные концерны, то сегодня все больше и больше мы будем обнаруживать, что человеку негде особо работать, кроме как все в более виртуальной, внутренней форме – в укреплении связи между нами.
Именно это будет определять наш успех в производстве, экспорте, импорте – во всем, что необходимо, чтобы устроить нашу материальную жизнь. Мы все больше и больше будем перемещать наш взгляд и акцент на внутренние отношения, ведь там нам раскроется поистине совершенный, новый мир.
Чтобы постепенно, ступенчато достичь раскрытия всех этих состояний, мы читаем книгу Зоар, которая сильнее всего способна раскрыть нам разум и сердце, открыть наши глаза и уши, чтобы мы все больше начали ощущать, насколько зависим от сети связи между нами.
Из урока по Книге Зоар, 07.09.2011
Все, что мы желаем раскрыть, мы раскрываем не своими силами, в нашем нынешнем сосуде восприятия - желании насладиться, а в свойствах отдачи. Материальный мир раскрывается в свойствах получения, а духовный мир – в свойствах отдачи.
Нет у нас свойства отдачи, и потому мы не можем увидеть, ощутить ничего из духовного мира. Все явления, которые мы ощущаем, мы воспринимаем в нашем желании насладиться, направленном "к себе". Тогда как духовный мир ощущается в желании отдавать, на выходе из желания насладиться, "вне себя".
Как же мы можем приблизиться к этому, если две этих формы восприятия обратны друг другу? Каббалисты говорят так: постарайся играть в отдачу, упражняться в ней, совершая вместе с другими одно действие – каждый, вместе со всеми, стремится выйти "из себя", из своего эго к другим. Представь себе это стремление, насколько способен.
В этом стремлении, думая о том, что выходишь из себя к другим, ты начинаешь постигать, ощущать, познавать, что такое духовный мир. Ты ничего в этом не понимаешь, не можешь проанализировать, проверить, оценить свои действия. Но эти усилия постепенно строят в тебе готовность - "мышцы", которые уже находятся в тебе, только ты никогда их не использовал.
Если ты раз за разом прикладываешь усилия, то поскольку в тебе, в твоей точке в сердце, как в капле семени, заложены всевозможные части твоего будущего, большого тела души, - за счет этих усилий оно развивается. Почему? Поскольку твои усилия выйти из себя к ближнему складываются с силами всех остальных вместе, объединенных в общем стремлении, - тем самым ты пробуждаешь эти "мышцы".
Ведь каждый человек в группе, думая о выходе из себя к другим, тем самым добавляет силу своей особой "мышцы" всем остальным. Выходит, что каждый начинает увеличивать все свои "мышцы" способностью развиваться и выйти из себя.
Получается, что в каждом человеке есть только точка выхода из себя наружу – обобщенное стремление. Но все остальные, кто находятся вокруг него и также думают о выходе из себя, - именно они, включаясь в него, строят в нем (и так все – в каждом) строение будущего парцуфа души. Это не значит, что они дают ему что-то от своих "мышц". Они дают ему силы для развития того же информационного гена (решимо), который называется его точкой в сердце, каплей семени.
Выходит, что ни один из нас не может развиваться сам по себе ни в каком направлении, ни в одной "мышце" из 613-ти наших сил, наших желаний, - только за счет взаимного включения в других. Чтобы обеспечить нам такое взаимопроникновение, Творец посылает нам товарищей, ненавистников, стычки, войны, проблемы, давления – самые разные ситуации. Если на основе всех этих проблем мы работаем правильно, то чем более острыми, драматичными ощущаются в нас эти ситуации, тем в более высокие, крутые ступени подъема они превращаются.
Поэтому мы должны присоединять к нашей учебе всевозможные ситуации, возникающие в группе и у каждого человека, его трудности во внутренней, духовной работе, и видеть, насколько можно продвигаться именно на основе проблем и затруднений. Мы видим это из рассказов Торы: каждый раз раскрывается все больше проблем, и над ними происходят все новые и новые подъемы. И так – пока мы не достигнем полного исправления (Гмар Тикун).
Поэтому, читая Зоар, надо сосредоточиться на том, что мы все вместе желаем выйти из своего эго навстречу другим. Тем самым каждый из нас растит свой сосуд/желание – духовный парцуф, который строится именно из взаимного включения всех.
Из урока по Книге Зоар, 06.09.2011
Вопрос: Читая книгу Зоар, в чем мы должны стараться отыскать связь между нами – в разуме или в ощущениях?
Ответ: В ощущениях. А если не способны, то разум должен помочь. Но прежде всего нужно стараться отыскать чувственную связь.
Зоар описывает нам ту же связь между нами, в которой мы существуем. Эта связь раскроется как Малхут Бесконечности, полная света Бесконечности, присутствия, раскрытия Творца. К этому нам нужно стремиться.
Поэтому, читая Зоар, мы стараемся представить правильную связь между нами. В наши дни необходимость такой связи для всего человечества уже начинает явственно раскрываться. Поэтому приходит наука каббала и раскрывается всем, требуя от нас, чуть раньше получивших побуждение и начавших заниматься ею, чтобы мы начали распространять ее всем, чтобы все начали распознавать, что находятся в кризисе, - то есть в связи, которая прежде работала, а теперь не работает, и необходимо отыскать новую связь между нами.
Эту новую связь невозможно распознать естественным, эгоистическим образом, как прежде, ведь это связь, уже существующая в глобальной, интегральной системе, пронизанной взаимным поручительством, в какой-то степени раскрывающейся в мире. Поэтому перед нами возникает проблема: раскрывается лучшая связь между нами, а мы все еще относимся к ней эгоистически. Разрыв между желательным состоянием, уже раскрывающимся в мире, и действительным, в котором мы пребываем, - это и есть кризис.
Чтение книги Зоар, изучение всей науки каббала и все наши усилия должны привести нас к такому состоянию, что мы уподобим себя той же сети связи, раскрывающейся между нами. Ведь она раскрывается уже намного более исправленной, чем мы в нашем испорченном состоянии. И мы сами, анализируя ситуацию, говорим, что мир стал взаимосвязанным, а мы – нет.
Из урока по Книге Зоар, 05.09.2011
Вопрос: Если Творец – это мое внутреннее свойство, к кому я возношу молитву?
Ответ: К тому же совершенному свойству, которого необходимо достичь. Молиться – это значит желать обрести хоть какую-то связь с тем, к чему стремишься приблизиться. Молитва – это желание, потребность в связи, как сказано: "Желаю я!".
Связь может быть внешней – издалека или более близкой, и внутренней – до такой степени, что нет разницы между нами. Но в любом случае это связь. Нет больше ничего в нашей реальности – лишь отдаление и сближение, с чем угодно. От плохого я хочу отдалиться, к хорошему – приблизиться, настолько, что я включаюсь в него или он – в меня.
Как мы ощущаем нашу связь - зависит от духовных ступеней, на которых мы находимся. Если мы ощущаем высшую ступень, то она – более внутренняя, АХАП высшего находится внутри Гальгальта Эйнаим низшего. Если мы ощущаем низшую ступень, то входим в ее внутреннюю часть и действуем там.
Но нет ничего, кроме отдаления и сближения. Об этом – вся моя молитва, в этом - все мои желания: приблизиться к чему-то или отдалиться от него.
Из урока по Книге Зоар, 01.09.2011
Хочешь управлять реальностью? – Пожалуйста
Видео (рус.): 
Аудио (рус.):