Отсюда проистекают наши проблемы на духовном пути. Мы не очень понимаем, почему нельзя просто идти вперед привычным способом. Силы у нас есть, знания и разум – тоже. Так почему же мы не можем продвигаться, опираясь на этот багаж?
Дело в том, что духовное требует от нас действий еще до того, как мы поймем его и обретем силы для реализации. Мы не в силах соединиться – но должны прилагать старания. Мы не в силах понять что-то – и, несмотря на это, должны действовать, словно понимаем. Только так мы можем двигаться вперед.
Это действительно большое препятствие – работать без сил, без разума, без духовного понимания и ощущения. И все же мы должны это делать, хотя, по природе своей, не готовы принимать и выполнять то, что выходит за рамки нашего разумения, наших возможностей. Да и не надо выполнять – надо стараться. Далее...
Тогда мы увидим, что неспособны на это, соединим желания – и с ними обратимся за помощью, попросим сил, понимания, ощущения.
А еще вернее – попросим реализации: "Мне не надо ничего, лишь бы выполнить то, что на меня возложено". Неважно, как именно, но только этого я прошу: "Обеспечь мне, пожалуйста, то, в чем я нуждаюсь для реализации".
Здесь-то и заложена проблема. Ведь нам надо идти против своего разумения и чувства, выше их. По ощущениям, меня воротит от товарищей – а я должен соединяться с ними. Рассудком я понимаю, что надо поступить противоположно словам учителя, – но делаю что он говорит, подобно малышу, который инстинктивно слушается взрослых.
Этот путь противоречит нашему разуму, он ведет "верой выше знания". В отличие от материального, в духовном у нас нет никакой возможности учесть свое мнение, свое чувство.
Как раз наоборот, надо радоваться тому, что мы можем продвигаться выше разума и ощущений. Ведь если мы идем в разуме и чувстве, в согласии с ними – это материальный подход, из которого никогда не произрастет ни один духовный побег.
Давайте же постараемся понять этот основополагающий принцип. В духовном у меня нет сил для реализации, и в то же время я должен прилагать старания. Тогда я увижу, узнаю в точности, сколько и каких сил мне недостает, почему и для чего. Это и породит во мне просьбу (МАН), которую я смогу поднять к более высокой ступени, установив тем самым связь с Творцом.
В сущности, это и есть цель духовной действительности: мое действие предваряет получение сил. Я начинаю действовать без сил, без привычной основы, без тяги, без порыва. Так зарождается подъем над собой.
* * *
В нашем мире у человека есть сильнейшее средство для духовной самореализации. Творец приводит его "к доброй судьбе" – в группу единомышленников, которые объединяются пока что на "земном" уровне.
А кроме того, у группы есть учитель, проводник по духовному пути, задающий не самые приятные упражнения, которые вызывают в человеке естественное возмущение. Ведь "задачки" эти направлены против разума и чувства, против логики. Не надо подвергать их рассудочному или чувственному анализу – здесь важно констатировать свое несогласие, непонимание. Человек видит, что не настроен с учителем на одну волну.
Так действует духовный наставник: во-первых, направляет товарищей на единение в группе, во-вторых направляет это единение на Творца, и в-третьих, создает условия для работы "выше знания", выше разума и чувства. Удостоверившись в этом, настоящий ученик должен быть рад тому, что у него есть настоящий учитель, ведущий группу тем путем, который описали в своих трудах великие каббалисты.
В конечном итоге, учитель, как официант в ресторане, подает нам блюдо за блюдом – и нам нужно их есть. Порой они представляются нам невкусными, недоваренными, несвоевременными, неудобоваримыми – но это из-за "кривого зеркала" нашего восприятия.
Однажды вы тоже станете учителями и увидите тогда, что в книгах есть всё – и надо лишь брать из них нужные вещи, адаптируя их для группы.
* * *
Надо искать близости не столько с учителем, сколько с группой. По мере вливания в группу у меня появляются вопросы о том, как работать с товарищами, – и тогда я по-настоящему слышу учителя.
Можно сравнить это с испорченным автомобилем: прежде всего, надо выявить в нем неисправность – а затем уже обратиться к специалисту за консультацией.
Если человек не связан с группой, в которой он должен реализовывать свою работу, он не слышит ничего из уст учителей.
* * *
В каббале есть такое понятие – "вера ниже знания". В целом, речь идет о религии – о таком подходе, который не требует от меня критического разбора. Я просто живу как мне сказали, согласно тому, что впитал во младенчестве. С детства меня приучили к определенному распорядку, и я осуществляю его по привычке, без всякой логики, "на автомате".
Это не знание, а именно вера в то, что таким образом я делаю что-то хорошее и правильное, хотя ничего рационального в этом нет. Я верю "ниже знания" – ничего не проверяю, не раскрываю.
А с другой стороны, есть "вера выше знания".
Разница здесь – в намерении. Два человека могут произвести одно и то же действие:
- один – верой ниже знания, потому что когда-то ему так сказали, и со временем привычка стала второй натурой;
- другой – верой выше знания, не зная, для чего и почему, не рассчитывая на будущий мир, не надеясь на вознаграждение, но потому лишь, что он получил энергию от группы и надеется доставить удовольствие Творцу.
Во втором случае мне не нужно ничего для себя. Пускай я останусь без понимания, без постижения, без будущего мира и без этого. Но я не знаю, как это осуществить. После честной проверки выясняется, что у меня нет сил на нечто подобное. И вот тогда я прошу помощи: "Дай мне возможность, дай мне силы совершить такое действие, которое не вернется ко мне никакой выгодой".
В ответ Творец дает мне силы, разум, чувство и способность реализовать это. И я несказанно рад тому, что моя животная природа никак не замешана в результатах действия. Я чист.
* * *
Духовное всегда выстраивает себя над материальным сопротивлением, неприятием. Если я доволен, значит, тащу не тот чемодан. В моем материальном восприятии он должен быть тяжеленным, неподъемным – но я использую силу группы, обращаюсь к Творцу и получаю от Него силы. И тогда чемодан становится легким. Ведь я получил свыше силу Бины и могу действовать ради отдачи.
Ну а до тех пор это не духовная работа – только подготовка к ней.
* * *
Моя задача – прилепиться к Высшему и действовать согласно его желанию. Где же при этом я сам? Я не ощущаю своего тела, своих органов, своего разума и чувства – я целиком и полностью следую разуму и чувству Высшего. Так обретается следующая духовная ступень.
* * *
Мы постигаем Творца по мере того, как Он облачается в нас. Иными словами, я предоставляю Ему место, чтобы наполнить меня, – и в этой мере познаю́ Его.
"Творец" (Борэ) – значит: "приди и узри" (бо-рэ). Где же я могу увидеть Его? – В своем новом чувстве и новом разуме, которые формирую согласно противоположным мне свойствам отдачи. Так над моим эгоизмом выстраивается вера выше знания – свойства Творца.
Человек, идущий верой выше знания, поднимающийся над собой, становится всё более мудрым – ведь его сосуды восприятия с каждым разом расширяются. Ну а тот, кто идет ниже знания, без критического разбора, остается в итоге с одними воспоминаниями…
Из урока по статье Бааль Сулама "Поручительство"
Только принцип взаимного поручительства позволит нам достичь цели – раскрыть Творца творению в этом мире. Мы должны обеспечивать каждому товарищу ощущение поручительства, в котором гаснут все тревоги, страхи, сомнения и помехи. Это чувство раскрывает человеку группу как полное, совершенное кли, в котором он – интегральная часть.
Невозможно оценивать себя одного – мой расчет всегда строится на десяти. В нашем единстве, во взаимном поручительстве мы выходим в новую реальность. Таким должен стать образ существования каждого из нас.
* * *
Товарищи, группа, учитель, Творец – как расставить их по степени важности?
Здесь всё дело в моем текущем состоянии. Я переживаю перепады, подъемы и падения. Если при этом мне недостает сил от группы, то я хочу лучше подключиться к ней – и для этого обращаюсь к Творцу за помощью в поручительстве.
Если я изначально нацеливаюсь на Творца, то обращаюсь к товарищам, получаю от них силы, порыв, осознание Его важности – а затем уже обращаюсь к Нему.
Что касается учителя – он является посредником между группой и Творцом.
Без группы нет учителя, остается лишь "университетский преподаватель".
Науку каббала можно изучать только в группе, и потому именно в ней, по отношению к ней проявляется настоящий наставник. А она – по отношению к нему.
Учитель не может считаться ни с кем в отдельности – ведь в духовном такого нет. Ученика можно "поднатаскать" немного, но для того лишь, чтобы он включился в группу. И только в мере этого включения учитель способен развивать его.
* * *
"Тора" – это универсальная методика, учение, наука о единении. Все прочие науки, по сути своей – ее части. Ведь все они проистекают из единства и разъединения. Больше во всей природе ничего нет – только единение и разъединение, начиная с элементарных частиц и далее.
В основе Торы лежит принцип поручительства, объясняющий, как частицы или части должны соединяться между собой, чтобы приходить в соответствие, в равновесие с общей Силой природы под названием "Творец". Можно определить Его как Силу полного, идеального, всеобщего соединения всех частей мироздания во взаимной гармонии и взаимном равновесии.
А потому, начиная свой путь со стороны материи, мы должны выполнять условие поручительства, чтобы раскрывать Творца. Там, где мы хотя бы частично проявляем поручительство, может раскрыться Он – в той же мере, в том же ключе.
"Творец" – это Сила, раскрывающаяся в поручительстве между разбитыми частями творения. Об этом говорит вся наука каббала и все науки мира, изучающие, неживую, растительную, животную и человеческую природу. Везде мы имеем дело с мерой поручительства или его отсутствия. Лишь в этом диапазоне мы живем и лишь его ощущаем. Разбитым частям больше нечего делать – только реализовывать поручительство между собой.
В неживой, растительной и животной природе условие поручительства относительно соблюдается, поддерживая наше существование. Без него не было бы моего тела и окружающей среды.
Всё это функционирует благодаря силе поручительства, действующей в определенное время, на определенном уровне. Когда поручительство разрушается, рассыпается – нам плохо. Когда оно выполняется – нам хорошо. Внутри и снаружи всё зависит от поручительства во взаимосвязи между частями творения.
Однако наука каббала говорит не о неживой, растительной и животной природе. Всё их существование целиком зависит от человеческой ступени, от того, насколько она приводит себя в соответствие с Творцом. В той же мере Высшая сила через человеческое поручительство воздействует на всю природу.
Таким образом, развиваясь неправильно, человек неправильно влияет на остальные уровни. Они поднимаются и опускаются вместе с ним, согласно тому, как мы выполняем или нарушаем условие поручительства в человеческом роде.
Вопрос: Почему десятый день месяца тевета – день перевода Торы с иврита на 70 языков – считается днем траура? Якобы в этот день Тору вытащили с ее места. Что это значит?
Вопрос:
Из урока по статье "Шамати" №164, "Разница между материальным и духовным"
Вопрос:
