Тогда мы увидим, что неспособны на это, соединим желания – и с ними обратимся за помощью, попросим сил, понимания, ощущения.

А еще вернее – попросим реализации: "Мне не надо ничего, лишь бы выполнить то, что на меня возложено". Неважно, как именно, но только этого я прошу: "Обеспечь мне, пожалуйста, то, в чем я нуждаюсь для реализации".

Здесь-то и заложена проблема. Ведь нам надо идти против своего разумения и чувства, выше их. По ощущениям, меня воротит от товарищей – а я должен соединяться с ними. Рассудком я понимаю, что надо поступить противоположно словам учителя, – но делаю что он говорит, подобно малышу, который инстинктивно слушается взрослых.

Этот путь противоречит нашему разуму, он ведет "верой выше знания". В отличие от материального, в духовном у нас нет никакой возможности учесть свое мнение, свое чувство.

Как раз наоборот, надо радоваться тому, что мы можем продвигаться выше разума и ощущений. Ведь если мы идем в разуме и чувстве, в согласии с ними – это материальный подход, из которого никогда не произрастет ни один духовный побег.

Давайте же постараемся понять этот основополагающий принцип. В духовном у меня нет сил для реализации, и в то же время я должен прилагать старания. Тогда я увижу, узнаю в точности, сколько и каких сил мне недостает, почему и для чего. Это и породит во мне просьбу (МАН), которую я смогу поднять к более высокой ступени, установив тем самым связь с Творцом.

В сущности, это и есть цель духовной действительности: мое действие предваряет получение сил. Я начинаю действовать без сил, без привычной основы, без тяги, без порыва. Так зарождается подъем над собой.

* * *

В нашем мире у человека есть сильнейшее средство для духовной самореализации. Творец приводит его "к доброй судьбе" – в группу единомышленников, которые объединяются пока что на "земном" уровне.

А кроме того, у группы есть учитель, проводник по духовному пути, задающий не самые приятные упражнения, которые вызывают в человеке естественное возмущение. Ведь "задачки" эти направлены против разума и чувства, против логики. Не надо подвергать их рассудочному или чувственному анализу – здесь важно констатировать свое несогласие, непонимание. Человек видит, что не настроен с учителем на одну волну.

Так действует духовный наставник: во-первых, направляет товарищей на единение в группе, во-вторых направляет это единение на Творца, и в-третьих, создает условия для работы "выше знания", выше разума и чувства. Удостоверившись в этом, настоящий ученик должен быть рад тому, что у него есть настоящий учитель, ведущий группу тем путем, который описали в своих трудах великие каббалисты.

В конечном итоге, учитель, как официант в ресторане, подает нам блюдо за блюдом – и нам нужно их есть. Порой они представляются нам невкусными, недоваренными, несвоевременными, неудобоваримыми – но это из-за "кривого зеркала" нашего восприятия.

Однажды вы тоже станете учителями и увидите тогда, что в книгах есть всё – и надо лишь брать из них нужные вещи, адаптируя их для группы.

* * *

Надо искать близости не столько с учителем, сколько с группой. По мере вливания в группу у меня появляются вопросы о том, как работать с товарищами, – и тогда я по-настоящему слышу учителя.

Можно сравнить это с испорченным автомобилем: прежде всего, надо выявить в нем неисправность – а затем уже обратиться к специалисту за консультацией.

Если человек не связан с группой, в которой он должен реализовывать свою работу, он не слышит ничего из уст учителей.

* * *

В каббале есть такое понятие – "вера ниже знания". В целом, речь идет о религии – о таком подходе, который не требует от меня критического разбора. Я просто живу как мне сказали, согласно тому, что впитал во младенчестве. С детства меня приучили к определенному распорядку, и я осуществляю его по привычке, без всякой логики, "на автомате".

Это не знание, а именно вера в то, что таким образом я делаю что-то хорошее и правильное, хотя ничего рационального в этом нет. Я верю "ниже знания" – ничего не проверяю, не раскрываю.

А с другой стороны, есть "вера выше знания".

Разница здесь – в намерении. Два человека могут произвести одно и то же действие:

• один – верой ниже знания, потому что когда-то ему так сказали, и со временем привычка стала второй натурой;
• другой – верой выше знания, не зная, для чего и почему, не рассчитывая на будущий мир, не надеясь на вознаграждение, но потому лишь, что он получил энергию от группы и надеется доставить удовольствие Творцу.

Во втором случае мне не нужно ничего для себя. Пускай я останусь без понимания, без постижения, без будущего мира и без этого. Но я не знаю, как это осуществить. После честной проверки выясняется, что у меня нет сил на нечто подобное. И вот тогда я прошу помощи: "Дай мне возможность, дай мне силы совершить такое действие, которое не вернется ко мне никакой выгодой".

В ответ Творец дает мне силы, разум, чувство и способность реализовать это. И я несказанно рад тому, что моя животная природа никак не замешана в результатах действия. Я чист.

* * *

Духовное всегда выстраивает себя над материальным сопротивлением, неприятием. Если я доволен, значит, тащу не тот чемодан. В моем материальном восприятии он должен быть тяжеленным, неподъемным – но я использую силу группы, обращаюсь к Творцу и получаю от Него силы. И тогда чемодан становится легким. Ведь я получил свыше силу Бины и могу действовать ради отдачи.

Ну а до тех пор это не духовная работа – только подготовка к ней.

* * *

Моя задача – прилепиться к Высшему и действовать согласно его желанию. Где же при этом я сам? Я не ощущаю своего тела, своих органов, своего разума и чувства – я целиком и полностью следую разуму и чувству Высшего. Так обретается следующая духовная ступень.

* * *

Мы постигаем Творца по мере того, как Он облачается в нас. Иными словами, я предоставляю Ему место, чтобы наполнить меня, – и в этой мере познаю́ Его.

"Творец" (Борэ) – значит: "приди и узри" (бо-рэ). Где же я могу увидеть Его? – В своем новом чувстве и новом разуме, которые формирую согласно противоположным мне свойствам отдачи. Так над моим эгоизмом выстраивается вера выше знания – свойства Творца.

Человек, идущий верой выше знания, поднимающийся над собой, становится всё более мудрым – ведь его сосуды восприятия с каждым разом расширяются. Ну а тот, кто идет ниже знания, без критического разбора, остается в итоге с одними воспоминаниями…

Из урока по статье Бааль Сулама "Поручительство"

Только принцип взаимного поручительства позволит нам достичь цели – раскрыть Творца творению в этом мире. Мы должны обеспечивать каждому товарищу ощущение поручительства, в котором гаснут все тревоги, страхи, сомнения и помехи. Это чувство раскрывает человеку группу как полное, совершенное кли, в котором он – интегральная часть.

Невозможно оценивать себя одного – мой расчет всегда строится на десяти. В нашем единстве, во взаимном поручительстве мы выходим в новую реальность. Таким должен стать образ существования каждого из нас.

* * *

Товарищи, группа, учитель, Творец – как расставить их по степени важности?

Здесь всё дело в моем текущем состоянии. Я переживаю перепады, подъемы и падения. Если при этом мне недостает сил от группы, то я хочу лучше подключиться к ней – и для этого обращаюсь к Творцу за помощью в поручительстве.

Если я изначально нацеливаюсь на Творца, то обращаюсь к товарищам, получаю от них силы, порыв, осознание Его важности – а затем уже обращаюсь к Нему.

Что касается учителя – он является посредником между группой и Творцом.

Без группы нет учителя, остается лишь "университетский преподаватель".

Науку каббала можно изучать только в группе, и потому именно в ней, по отношению к ней проявляется настоящий наставник. А она – по отношению к нему.

Учитель не может считаться ни с кем в отдельности – ведь в духовном такого нет. Ученика можно "поднатаскать" немного, но для того лишь, чтобы он включился в группу. И только в мере этого включения учитель способен развивать его.

* * *

"Тора" – это универсальная методика, учение, наука о единении. Все прочие науки, по сути своей – ее части. Ведь все они проистекают из единства и разъединения. Больше во всей природе ничего нет – только единение и разъединение, начиная с элементарных частиц и далее.

В основе Торы лежит принцип поручительства, объясняющий, как частицы или части должны соединяться между собой, чтобы приходить в соответствие, в равновесие с общей Силой природы под названием "Творец". Можно определить Его как Силу полного, идеального, всеобщего соединения всех частей мироздания во взаимной гармонии и взаимном равновесии.

А потому, начиная свой путь со стороны материи, мы должны выполнять условие поручительства, чтобы раскрывать Творца. Там, где мы хотя бы частично проявляем поручительство, может раскрыться Он – в той же мере, в том же ключе.

"Творец" – это Сила, раскрывающаяся в поручительстве между разбитыми частями творения. Об этом говорит вся наука каббала и все науки мира, изучающие, неживую, растительную, животную и человеческую природу. Везде мы имеем дело с мерой поручительства или его отсутствия. Лишь в этом диапазоне мы живем и лишь его ощущаем. Разбитым частям больше нечего делать – только реализовывать поручительство между собой.

В неживой, растительной и животной природе условие поручительства относительно соблюдается, поддерживая наше существование. Без него не было бы моего тела и окружающей среды.

Всё это функционирует благодаря силе поручительства, действующей в определенное время, на определенном уровне. Когда поручительство разрушается, рассыпается – нам плохо. Когда оно выполняется – нам хорошо. Внутри и снаружи всё зависит от поручительства во взаимосвязи между частями творения.

Однако наука каббала говорит не о неживой, растительной и животной природе. Всё их существование целиком зависит от человеческой ступени, от того, насколько она приводит себя в соответствие с Творцом. В той же мере Высшая сила через человеческое поручительство воздействует на всю природу.

Таким образом, развиваясь неправильно, человек неправильно влияет на остальные уровни. Они поднимаются и опускаются вместе с ним, согласно тому, как мы выполняем или нарушаем условие поручительства в человеческом роде.

Тем, что мы выясняем необходимость в получении Торы, в ее реализации, даровании и главное, в дарующем Тору, мы оправдываем все действия Творца. Мы хотим получить Тору и посвящаем свою жизнь тому, чтобы отождествить себя с этой единственной силой.

Тора – это высший свет, облачающийся в наши желания, которые специально разбиты, так как преимущество света раскрывается из тьмы. Свет раскрывается за счет исправления желаний, и в той мере, насколько мы раскрываем его  на контрасте свойств, чтобы поблагодарить и прилепиться к нему, в той мере мы также раскрываем Дающего Тору.

Тора приводит нас к Дающему Тору и это главное, что мы из нее получаем. Это открывает человеку новый мир. Он просто теряет дар речи, когда раскрывает, насколько великий и высокий дар получил.

Тора – это особая программа существования, сила, способная связать вместе все части реальности. Все элементы творения соединяются между собой бессчетным числом связей в единой гармонии, чтобы силой желания, созданного Творцом, выразить самого Создателя.

Задача человека – восстановить связь между далекими, разбитыми частями, и воссоздать строение, созданное Творцом. Так мы выясняем свои разбитые желания, соединяем их и изнутри них постигаем Творца.

Получается, что мы учим Тору, выполняем и через Тору приходим к Дающему Тору. Нет другого пути раскрытия Творца, кроме как через соединение разбитых желаний, выяснение формы связи и слияния с Творцом.

А пока она развивает нас, обучая правильному взаимодействию друг с другом.

Но мы можем ускорить этот процесс, если начнем приводить свои внутренние свойства в соответствие с системой управления. Как раз в этом, и только в этом, у нас существует свободный выбор. И когда мы делаем правильный выбор, нам открывается следующий уровень матрицы, на котором мы ощущаем иной, огромный и чудесный мир.

А первый шаг в правильном направлении, когда мы начинаем чувствовать себя включающимися в процесс, называется получением Торы. Хотя это лишь предоставляемая возможность, временный дар, который нужно будет отработать.

Потому что путь к возвышенному состоянию преграждает эгоистический барьер в каждом из нас — желание получать удовольствие за счет других.

Оно мешает нам расти и развиваться, подталкивая к постоянной борьбе "за место под солнцем". Негативные последствия такой борьбы мы ощущаем практически везде. Но сделать с этим ничего не можем – наше эго всегда оказывается сильнее.

Подняться над эгоизмом, выйти из-под его власти позволяет нам Тора. Она наделяет человека такой силой, что он прорывает свой природный эгоистический барьер и выходит в мир, полный света и любви. Для этого человек должен лишь "подстроить" себя под общую систему. Действовать в заданном ею направлении – к достижению всеобщего единства. Когда все человечество станет "как один человек с одним сердцем". В этом и заключается генеральный план системы под названием "Тора".

Поэтому, чем больше мы будем стараться действовать в единстве, мире и дружбе с окружающими нас людьми, тем больше будем получать для этого сил. Ведь система работает как усилитель – маленькое движение сердцем в направлении единства вызывает положительное срабатывание системы и возвращается к человеку умноженными силами.

А любой эгоистический шаг воспринимается системой как сбой, который она исправляет отрицательным воздействием. И тогда человек, в конечном итоге, ощущает страдания. По сути, совершенно ненужные.

Так что же такое Тора? Изящные письмена в переплете, причудливая книга? Описание еврейских обрядов и обычаев? Сборник ограничений, законов и установлений? Нет, нет и нет. Тора – это сила, которая трансформирует эгоистическую, ограниченную и ограничивающую природу человека в альтруистическую, соответствующую природе общей системы.

Поэтому Тора — это все. Это и программное обеспечение, которое управляет всем миром. Как сказано в Книге Зоар: "Тора опережает создание мира на 2000 лет". Это и сила, обретая которую мы начинаем управлять своей судьбой, все больше познавая систему, пока не сольемся с ней в абсолютной гармонии, ощутив Высшую силу, которая ее приводит в  действие.

Это колоссальное изменение, переход от эгоизма к альтруизму и символизирует Шавуот — праздник дарования Торы. Вот почему это хорошее время, для того чтобы начать следовать главному правилу Торы – "возлюби ближнего своего, как самого себя", став главной и полезной частью этой бесконечной матрицы.

Нужно сформировать в себе представление такой системы – пусть пока воображаемой, но как можно более близкой к духовной. А кроме того, дать правильные определения: кто такой "человек" в общем и "товарищи" в частности, что такое "любовь к товарищам"? Товарищи – это не те, с кем приятно посидеть, выпить, закусить, потанцевать, вместе учиться.

Товарищи – это особая духовная связь, которая не заключается в доставлении удовольствия друг другу. Оно может быть только средством. Но на самом деле, любовью к товарищам называется, когда каждый действует вместо другого. В этом одна из трудностей изучения каббалы.

Вторая трудность в том, что мы воспринимаем Тору как рассказ о нашем мире: как будто есть время, движение, пространство, которых не существует в духовном мире. Поэтому всей "истории", которую мы слышим из Торы, тоже нет! Нет ни Египта, ни Египетского изгнания.

Я вообще не должен себе представлять, что это когда-то случилось в нашем мире. Тора описывает не исторические события, а череду подготовительных состояний, пройденных каббалистом для достижения истинного и единственно существующего восприятия реальности.

И мне тоже надо каждый раз представлять себя не изучающим историю, произошедшую в древности с группой людей, убегавших из одного места в другое.

Речь не об этом, а о чувственном впечатлении человека, обнаруживающего себя в таком состоянии, которое он определяет как духовное изгнание, ссылка из духовного мира. И тогда можно представить себе, что такое духовное освобождение и развитие. Говорится только о происходящем внутри человека.

С каждым днем я хочу все больше отделяться от "рассказов", от истории и географии, и объяснять их себе на внутреннем, чувственном уровне: на моем или кого-то другого, кто хочет духовно развиваться. Все это относится только к периоду духовного развития человека. Поэтому и "любовь к товарищам", и вообще всю Тору нужно рассматривать только во внутренней форме, применительно к нашему развитию.