Тогда мы увидим, что неспособны на это, соединим желания – и с ними обратимся за помощью, попросим сил, понимания, ощущения.

А еще вернее – попросим реализации: "Мне не надо ничего, лишь бы выполнить то, что на меня возложено". Неважно, как именно, но только этого я прошу: "Обеспечь мне, пожалуйста, то, в чем я нуждаюсь для реализации".

Здесь-то и заложена проблема. Ведь нам надо идти против своего разумения и чувства, выше их. По ощущениям, меня воротит от товарищей – а я должен соединяться с ними. Рассудком я понимаю, что надо поступить противоположно словам учителя, – но делаю что он говорит, подобно малышу, который инстинктивно слушается взрослых.

Этот путь противоречит нашему разуму, он ведет "верой выше знания". В отличие от материального, в духовном у нас нет никакой возможности учесть свое мнение, свое чувство.

Как раз наоборот, надо радоваться тому, что мы можем продвигаться выше разума и ощущений. Ведь если мы идем в разуме и чувстве, в согласии с ними – это материальный подход, из которого никогда не произрастет ни один духовный побег.

Давайте же постараемся понять этот основополагающий принцип. В духовном у меня нет сил для реализации, и в то же время я должен прилагать старания. Тогда я увижу, узнаю в точности, сколько и каких сил мне недостает, почему и для чего. Это и породит во мне просьбу (МАН), которую я смогу поднять к более высокой ступени, установив тем самым связь с Творцом.

В сущности, это и есть цель духовной действительности: мое действие предваряет получение сил. Я начинаю действовать без сил, без привычной основы, без тяги, без порыва. Так зарождается подъем над собой.

* * *

В нашем мире у человека есть сильнейшее средство для духовной самореализации. Творец приводит его "к доброй судьбе" – в группу единомышленников, которые объединяются пока что на "земном" уровне.

А кроме того, у группы есть учитель, проводник по духовному пути, задающий не самые приятные упражнения, которые вызывают в человеке естественное возмущение. Ведь "задачки" эти направлены против разума и чувства, против логики. Не надо подвергать их рассудочному или чувственному анализу – здесь важно констатировать свое несогласие, непонимание. Человек видит, что не настроен с учителем на одну волну.

Так действует духовный наставник: во-первых, направляет товарищей на единение в группе, во-вторых направляет это единение на Творца, и в-третьих, создает условия для работы "выше знания", выше разума и чувства. Удостоверившись в этом, настоящий ученик должен быть рад тому, что у него есть настоящий учитель, ведущий группу тем путем, который описали в своих трудах великие каббалисты.

В конечном итоге, учитель, как официант в ресторане, подает нам блюдо за блюдом – и нам нужно их есть. Порой они представляются нам невкусными, недоваренными, несвоевременными, неудобоваримыми – но это из-за "кривого зеркала" нашего восприятия.

Однажды вы тоже станете учителями и увидите тогда, что в книгах есть всё – и надо лишь брать из них нужные вещи, адаптируя их для группы.

* * *

Надо искать близости не столько с учителем, сколько с группой. По мере вливания в группу у меня появляются вопросы о том, как работать с товарищами, – и тогда я по-настоящему слышу учителя.

Можно сравнить это с испорченным автомобилем: прежде всего, надо выявить в нем неисправность – а затем уже обратиться к специалисту за консультацией.

Если человек не связан с группой, в которой он должен реализовывать свою работу, он не слышит ничего из уст учителей.

* * *

В каббале есть такое понятие – "вера ниже знания". В целом, речь идет о религии – о таком подходе, который не требует от меня критического разбора. Я просто живу как мне сказали, согласно тому, что впитал во младенчестве. С детства меня приучили к определенному распорядку, и я осуществляю его по привычке, без всякой логики, "на автомате".

Это не знание, а именно вера в то, что таким образом я делаю что-то хорошее и правильное, хотя ничего рационального в этом нет. Я верю "ниже знания" – ничего не проверяю, не раскрываю.

А с другой стороны, есть "вера выше знания".

Разница здесь – в намерении. Два человека могут произвести одно и то же действие:

• один – верой ниже знания, потому что когда-то ему так сказали, и со временем привычка стала второй натурой;
• другой – верой выше знания, не зная, для чего и почему, не рассчитывая на будущий мир, не надеясь на вознаграждение, но потому лишь, что он получил энергию от группы и надеется доставить удовольствие Творцу.

Во втором случае мне не нужно ничего для себя. Пускай я останусь без понимания, без постижения, без будущего мира и без этого. Но я не знаю, как это осуществить. После честной проверки выясняется, что у меня нет сил на нечто подобное. И вот тогда я прошу помощи: "Дай мне возможность, дай мне силы совершить такое действие, которое не вернется ко мне никакой выгодой".

В ответ Творец дает мне силы, разум, чувство и способность реализовать это. И я несказанно рад тому, что моя животная природа никак не замешана в результатах действия. Я чист.

* * *

Духовное всегда выстраивает себя над материальным сопротивлением, неприятием. Если я доволен, значит, тащу не тот чемодан. В моем материальном восприятии он должен быть тяжеленным, неподъемным – но я использую силу группы, обращаюсь к Творцу и получаю от Него силы. И тогда чемодан становится легким. Ведь я получил свыше силу Бины и могу действовать ради отдачи.

Ну а до тех пор это не духовная работа – только подготовка к ней.

* * *

Моя задача – прилепиться к Высшему и действовать согласно его желанию. Где же при этом я сам? Я не ощущаю своего тела, своих органов, своего разума и чувства – я целиком и полностью следую разуму и чувству Высшего. Так обретается следующая духовная ступень.

* * *

Мы постигаем Творца по мере того, как Он облачается в нас. Иными словами, я предоставляю Ему место, чтобы наполнить меня, – и в этой мере познаю́ Его.

"Творец" (Борэ) – значит: "приди и узри" (бо-рэ). Где же я могу увидеть Его? – В своем новом чувстве и новом разуме, которые формирую согласно противоположным мне свойствам отдачи. Так над моим эгоизмом выстраивается вера выше знания – свойства Творца.

Человек, идущий верой выше знания, поднимающийся над собой, становится всё более мудрым – ведь его сосуды восприятия с каждым разом расширяются. Ну а тот, кто идет ниже знания, без критического разбора, остается в итоге с одними воспоминаниями…

Из урока по статье Бааль Сулама "Поручительство"

Только принцип взаимного поручительства позволит нам достичь цели – раскрыть Творца творению в этом мире. Мы должны обеспечивать каждому товарищу ощущение поручительства, в котором гаснут все тревоги, страхи, сомнения и помехи. Это чувство раскрывает человеку группу как полное, совершенное кли, в котором он – интегральная часть.

Невозможно оценивать себя одного – мой расчет всегда строится на десяти. В нашем единстве, во взаимном поручительстве мы выходим в новую реальность. Таким должен стать образ существования каждого из нас.

* * *

Товарищи, группа, учитель, Творец – как расставить их по степени важности?

Здесь всё дело в моем текущем состоянии. Я переживаю перепады, подъемы и падения. Если при этом мне недостает сил от группы, то я хочу лучше подключиться к ней – и для этого обращаюсь к Творцу за помощью в поручительстве.

Если я изначально нацеливаюсь на Творца, то обращаюсь к товарищам, получаю от них силы, порыв, осознание Его важности – а затем уже обращаюсь к Нему.

Что касается учителя – он является посредником между группой и Творцом.

Без группы нет учителя, остается лишь "университетский преподаватель".

Науку каббала можно изучать только в группе, и потому именно в ней, по отношению к ней проявляется настоящий наставник. А она – по отношению к нему.

Учитель не может считаться ни с кем в отдельности – ведь в духовном такого нет. Ученика можно "поднатаскать" немного, но для того лишь, чтобы он включился в группу. И только в мере этого включения учитель способен развивать его.

* * *

"Тора" – это универсальная методика, учение, наука о единении. Все прочие науки, по сути своей – ее части. Ведь все они проистекают из единства и разъединения. Больше во всей природе ничего нет – только единение и разъединение, начиная с элементарных частиц и далее.

В основе Торы лежит принцип поручительства, объясняющий, как частицы или части должны соединяться между собой, чтобы приходить в соответствие, в равновесие с общей Силой природы под названием "Творец". Можно определить Его как Силу полного, идеального, всеобщего соединения всех частей мироздания во взаимной гармонии и взаимном равновесии.

А потому, начиная свой путь со стороны материи, мы должны выполнять условие поручительства, чтобы раскрывать Творца. Там, где мы хотя бы частично проявляем поручительство, может раскрыться Он – в той же мере, в том же ключе.

"Творец" – это Сила, раскрывающаяся в поручительстве между разбитыми частями творения. Об этом говорит вся наука каббала и все науки мира, изучающие, неживую, растительную, животную и человеческую природу. Везде мы имеем дело с мерой поручительства или его отсутствия. Лишь в этом диапазоне мы живем и лишь его ощущаем. Разбитым частям больше нечего делать – только реализовывать поручительство между собой.

В неживой, растительной и животной природе условие поручительства относительно соблюдается, поддерживая наше существование. Без него не было бы моего тела и окружающей среды.

Всё это функционирует благодаря силе поручительства, действующей в определенное время, на определенном уровне. Когда поручительство разрушается, рассыпается – нам плохо. Когда оно выполняется – нам хорошо. Внутри и снаружи всё зависит от поручительства во взаимосвязи между частями творения.

Однако наука каббала говорит не о неживой, растительной и животной природе. Всё их существование целиком зависит от человеческой ступени, от того, насколько она приводит себя в соответствие с Творцом. В той же мере Высшая сила через человеческое поручительство воздействует на всю природу.

Таким образом, развиваясь неправильно, человек неправильно влияет на остальные уровни. Они поднимаются и опускаются вместе с ним, согласно тому, как мы выполняем или нарушаем условие поручительства в человеческом роде.

Изучающий каббалу вступает на путь обретения новой природы, вопреки предыдущей, веры над знанием. И каждый раз это будет все сложнее сделать, но такова природа ступеней подъема к Творцу подобием свойств.

Творец специально делает в группе проблемы. Он мне показывает кино, – на самом деле этого нет! Творец показывает мне кино, что группа существует, страдает, в ней проблемы и пр. Для чего это? Чтобы я Его просил. Да, для того чтобы я Его просил.

Творец специально создает в группе проблемы. Он показывает мне, что группа существует, страдает, в ней проблемы. Чтобы я Его просил за них. На самом деле все, что я вижу - это моя душа, мой внутренний эгоистический мир. Я прошу не о других, а о своей душе!

Главное – воспринять все проблемы группы – и за них просить Творца. Все, что плохо в группе, все это ощутить в себе и просить Творца, чтобы Он исправил, помог группе приблизиться к Нему. Я только прошу, мне ничего другого не надо. Это самая хорошая молитва.

Все действия мы должны так соизмерять: А Творец поступал бы так же? И если, но не поступил, значит Он оставил это сделать мне. И тогда я действую вместо Творца и начинаю ощущать, что занял место Творца. Поэтому я становлюсь подобным Ему и называюсь Адам, от слова подобный Творцу.

Эго – это вредные отношения между душами, которые были раньше скреплены добрыми узами, взаимной помощью, а затем связь разорвалась и обратилась в обоюдную ненависть, отторжение, в эгоистическое использование друг друга. Это нам и надо исправить. В связи душ раскроется Творец.

Все наши действия и просьбы к Творцу – чтобы соединить частные разбитые души-желания, которые рассыпались из общей души Адам и упали в эго-свойства. Сама по себе ни одна частная душа не является разбитой, не является эгоистической – разбиты связи между ними и это надо исправить.

* * *

Религиозная вера – это психологическое, бездоказательное убеждение. Ведь при наличии доказательств это становится уже знанием, а не верой. Верующие принимают веру в существование бога как знание. А для каббалиста бог – это знание. Сейчас я знаю, что бога нет, а когда я узнаю, что Он есть, то Он будет. Ведь все существует только относительно постигающего человека.

Есть огромная разница между верой и знанием в науке каббала и в обычной жизни. Каббала находится вне времени, пространства и перемещения, и поэтому в ней не работает наша земная логика. В духовном пространстве действует иная логика, основанная на подобии.

Поэтому мы сейчас не можем понять, что такое "вера выше знания". Для этого надо подняться над нашей природой в природу Творца, а это намного сложнее, чем понять теорию относительности Эйнштейна.

Эйнштейна все-таки кто-то понимает – есть такие люди в мире, пусть и немного. Но для понимания в каббале нужно приобрести новые инструменты восприятия. Теория относительности Эйнштейна хотя и высокого уровня, но не выходит за пределы нашего мира. А каббала находится вне нашего мира, поэтому для нее нужно приобрести новые чувства и, соответственно им, новые знания, чтобы работать в них.

Это чувства и знание Творца, вместо чувств и знаний человека. Два эти уровня должны существовать в нас одновременно: один над другим. Вера выше знания предполагает использование сердца и разума, как бы существующих у Творца, и руководство ими поверх нашей земной веры и знания.

* * *

В каббале учитель берет ученика за руку, словно взрослый младенца, который учится ходить, и помогает ему сделать первые шаги. Учитель идет вместе с учеником, давая ему свою голову, а ученик следует за учителем, словно тело за головой.  Разумеется, это возможно только если ученик согласен.

Постепенно, пройдя первые этапы, ученик начинает их ощущать в себе, отрабатывать, что называется: "Из Твоих действий во мне я познаю Тебя". Так ученик набирается опыта, благодаря которому приобретает разум, как сказано: "Мудрость приходит только с опытом". Постепенно ученик взрослеет и может уже двигаться сам.

Сейчас наша задача идти в цепочке: я беру вас за руку, и вы идете за мной. Только так можно добиться успеха. Вера в учителя помогает пройти этапы, из которых ученик понимает, что такое "вера выше разума".

Учитель "разжевывает" для ученика объяснения, словно взрослый учит младенца. Здесь главное – начать практически выполнять советы учителя, даже против своего желания. Кто способен на такое действие против своего эгоизма, тот будет двигаться вперед.

Излишние объяснения облегчают ученику выполнение совета учителя, позволяя принять его в разуме и таким образом, лишают его возможности пойти верой выше знания. Поэтому не стоит это делать.

Ответ: Это даже не эксперимент: то ли получится, то ли нет. Я в своей деятельности привожу человека к раскрытию Высшего мира. Я не ставлю целью создать общество из таких людей, – это уже следующий этап, которым они сами будут заниматься. Я хочу только успеть довести их до освоения Высшего мира.

Реплика: Получается, что на протяжении истории методика передавалась от учителя к ученику – один на один.

Ответ: Я это тоже делаю, только не одному ученику, а многим ученикам одновременно.

Ничто не подталкивает меня сзади и не манит спереди. Я отключился от всех источников энергии, и вдруг появилось новое желание, которое облачилось в меня свыше, сила, позволяющая работать.

Из урока по статье "Шамати" № 40

Сложность духовного пути состоит в том, что учитель должен быть посредником между учеником и Творцом. Ученик обязан слушать учителя, а это не просто, и не происходит само собой. На это уходит много лет, и только в той мере, насколько человек сможет отменить себя перед учителем, он отменит себя перед Творцом.

В мере своей веры в учителя, человек получит через него силу веры и сможет подняться. В эту работу включается учеба, распространение, изменение порядка своей жизни. Каббала требует от человека больших перемен в жизни, и в этом он должен согласиться с мнением учителя, пока не достигнет полной веры в него.

Иногда человеку кажется, что учитель говорит о неважных вещах, но он должен увидеть, насколько это важно по мнению учителя и выполнить согласно той степени важности, которую показывает ему Творец через учителя. Иначе не будет успеха.

Если ученик услышал совет учителя и не выполнил, то это не просто отсутствие действия, а преступление. Ведь это значит, что он пренебрег, отказался от предложенной ему связи с Творцом через учителя. А другим путем он не может установить связь.

Поэтому стоит прислушаться к тому, что говорит учитель, и по крайней мере, отдавать себе отчет, что если не выполняешь, то этим совершаешь преступление, чтобы потом не спрашивать, почему ты не продвигаешься. Это особо касается объяснений учителя относительно внешних действий: учебы, группы, и самое главное, распространения.

Ведь через распространение мы получаем желание, которое невозможно получить от группы и учебы. Благодаря связи с широкими массами через работу по распространению науки каббала, мы впитываем от них такие желания, которые обязаны включить в себя, живя в "последнем поколении". Именно благодаря таким желаниям мы вызываем на себя силы, которые выталкивают нас снизу, "поднимая на своих плечах".

Нужно понимать, что после того, как учитель произнес какие-то слова, с этого момента они превращаются для ученика либо в заповедь, либо в преступление.

Когда поем мелодии, написанные каббалистами, нужно понять – все они написаны из состояния слияния с Творцом. В них не может быть грусти, пессимизма, ощущения тяжести работы, а наоборот – исходит из надежды, влечения к Любимому, света, который уже разгорается издали, словно рассвет.

В каббале надо настроиться на восприятие "из уст в уста" – когда ученик аннулирует себя перед Учителем, чтобы получить высшую информацию – чувственную, а затем в себе уже осознать ее и работать с ней самому. Звуки не важны, стремитесь сквозь них "услышать звучание души".

Нам надо абстрагироваться от звуков мелодии. Как ученик, желающий понять учителя, может и не знать языка, на котором излагается материал, а только своим желанием обнаружить в себе ощущение, передаваемое Учителем.

В группе Бааль Сулама было меньше 10 человек, выходцы из разных мест. У каждого из них были свои мелодии, которые они исполняли за трапезой, в молитвах, особенно в Йом Кипур. Бааль Сулам сочинил свои мелодии и обучил учеников, чтобы они не пели чужие мотивы на слова из молитвенника.

– Как мелодии Бааль Сулама и их текст могут повлиять на человека, если человек слушает их?

– В них, конечно, есть определенные духовные силы. Мелодия – великая сила, но она может постигаться только в той мере, в которой человек находится в этом. https://bit.ly/2PSlDk5

Профессор Капица сравнил "Учение Десяти Сфирот" Бааль Сулама с 10-томником классической физики Ландау-Лифшиц. В беседе со мной он сказал, что это основа всей духовной физики.

Люди, изучающие методику Бааль Сулама, считают его своим Учителем. Они входят в тот мир, который он открыл и открывает для них как Учитель, и ведет за собой. И они двигаются за ним, изучая его статьи, письма, многотомные труды, такие как "Учение Десяти Сфирот".

– Что такое песня – это молитва (МАН), пробуждение снизу?

– Все включается в песню – весь процесс духовной работы, как в мелодии всегда есть столкновение разных звуков, чередование уровней и пауз.