После многих попыток выйти из эгоизма, человек приходит к явному выводу (бе тох адаат), что только Творец может помочь. Это твердое знание. А не должен верить в это, как верующие....
Пока человек не уверен, что не сможет сам достичь свойства отдачи, он не сможет обратиться к Творцу об этом. Поэтому должен делать все, чтобы самому достичь свойства отдачи. И только разочарования в своих попытках создадут требование к Творцу, получить свойство отдачи.
Только человек – творение, а все вокруг него относится к Творцу. Прося за других – просит за раскрытие Творца. Поэтому надо просить только за других. Создать в себе заграждение, которое проверяет и открывает только мысли отдаче другим и Творцу.
Просьба к Творцу происходит в сердце – в желании, которое человек желает изменить с получения на отдачу. Поскольку это против природы, то совершить такое изменение может только сам Творец. Поэтому все решает обращение человека к Творцу.
Зоар. Хукат,78: Возбудить ответ свыше можно только правильным обращением. Все обращаются к Творцу, но лишь немногие могут достичь в своем обращении Творца. Потому что Творец принимает только истинные обращения.
Состояния в духовном пути можно проверять по тому, насколько подъемы и падения, если "ради Творца", не влияют на духовную работу, будто постоянно находится в единении с Творцом. Иначе надо просить исправления.
Мои мысли в Twitter, 04.07.19, ч.2
Не жди призыва Творца начать духовную работу. Начать всегда обязан ты!
Поэтому начинай сейчас: "Если не я себе, то кто мне?"
Творец уже сделал свое – вызвав в тебе мысль об этом!
Мои мысли в Twitter, 04.07.19, ч.1
Проверяй себя, насколько ты выше других. Так эгоизм показывает тебе.
Значит, время идти выше этого (выше знания). Но стремись видеть их превосходство явно (в знании). Тогда сможешь получать все, что в них.
Два условия постижения величия Творца:
– получать величие Творца от окружения, а значит надо чувствовать себя меньше всех,
– чтобы окружение было как можно большим, а значит поднимать их в своих глазах.
(Бааль Сулам. Статья в завершение Книги Зоар)
Эгоизм при демократии толкает меньшинства требовать равных прав.
Затем они диктуют свою волю большинству.
Общество, чтобы не быть обвиненным в расизме и пр., уступает.
Эгоизм меньшинств начинает душить своими требованиями общество.
В этом состоянии общество не знает, что делать?
Устремление к цели наполняет нас больше, чем ее достижение: желание наполняется, а без желания исчезает наслаждение.
Поэтому наслаждение может быть только от устремления, а не от удовлетворения желания.
Желание создано, чтобы наполняться наполнением любимого.
Человек получает наполнение больше не от самой любви, а от любовного томления, от стремления к тому, кого любит.
Поэтому духовное действие совершается верой выше знания, "ради отдачи".
Именно устремление наполняет человека и является главным, и его надо развивать.
Мои мысли в Twitter, 02.07.19, ч.2
Просьба к Творцу – это единственное средство достичь желания отдавать. А если нет желания отдавать – просить, чтобы возникла просьба о желании отдавать. Боль от недостатка желания отдавать...
Необходимо большое напряжение, чтобы не проскакивала никакая мысль о себе, а только о группе – иначе разрушается душа! И требуется высшее постоянное усилие, чтобы думать только о душе, т.е. только о десятке, и просить только за нее. Но так человек быстро достигнет цели!
Энциклопедия Британика заменила "израильский", "древнееврейский" – на "палестинский". О кумранских записях сказано, что это древне-палестинская запись.
The Qumrān scrolls have now proven that the Septuagint book of Samuel-Kings goes back to an old Palestinian text tradition...
Все переписывается в угоду эгоизму...
Энциклопедия Британика заменила все географические места, которые ранее означались как древне-израильские – на палестинские:
https://www.britannica.com/biography/Philo-Judaeus
Просить за себя равно отрезанию себя от Источника жизни. Мы не чувствуем это, но ощущающий систему понимает, что она проста, вся построена на связи, а в ней находится Творец. Надо просить лишь об одном: принадлежать этой системе. Прося же о себе, отделяешься от Источника.
БС. Введение в книгу Зоар, 33: Ощущаемое как изменения в Творце есть не что иное, как игра Творца, чтобы обучить человека, как отец играет с сыном, будто сердится или радуется. Но сам Творец не впечатляется от этой игры. А все только для развития сына...
Творец своим скрытием создает нам условия для устремления к Нему.
Чтобы именно в устремлении к Нему найти свое наслаждение.
Именно в тоске и страданиях любви – в тянущих побуждениях к Любимому, раскрывается Он.
Поэтому человек желает раскрытия не Его, а большего места работы.
Считаются духовной работой не усилия, а стремление к усилиям.
Обычные, возможные усилия не принимаются в расчет.
Только усилия более привычных, сверх возможных, какие только может себе представить.
Только эти сверх-усилия выше возможных ощущает Творец и раскрывается в них.
Желающий получить ответ от Творца – должен просить за товарища.
Обращение каждого за других – создает общую молитву.
Обращение к Творцу за товарищей – должно быть просьбой и благодарением.
Ответ на правильное обращение является его прямым следствием.
Сокращение (цимцум) – прекращение всяких мыслей о себе.
Отраженный свет (ОХ) – забота только о десятке и Творце.
ОХ амальбиш – насколько можно подключить желания к заботе о других.
Сказано, что Творец находится ЗА пределами наших земных ощущений. Поэтому именно связь с товарищами в десятке позволяет выйти из себя в ощущение Его. В мере важности Их более себя.
Любой свой недостаток я могу преодолеть, если соединю мое намерение и намерение группы вместе к цели. Это и называется заключением союза.
Все разнообразие наших свойств и желаний было создано 613 светами. Поэтому в нас нет ничего лишнего. Нужно лишь поставить каждое свойство на подходящее место – и нам раскроется совершенная система мира.
То, что мне кажется сейчас Я – это вовсе не я. А то, что мне кажется товарищами – это и есть я настоящий. Искривление происходит в моем восприятии. Настоящий я – это десятка, внутри которой находится Творец. Но мне дано видеть себя одного, чтобы усилить восприятие в 620 раз.
Скрытие Творца создано Им, не чтобы скрыться от нас, а чтобы помочь нам создать стремление к Его величию, а не к власти из эгоистических побуждений. Уважать Его как источник свойств отдачи, а не как дающего нам!
В десятке должны действовать законы совершенства АВАЯ: равенство, взаимовключение. Все различия, которые мы видим, выделяя одних, как более успешных, на самом деле ничего не значат.
Чем больше сопротивление эгоизма и чем больше усилия для его преодоления – тем выше результат!
Поэтому надо понимать товарищей, которым трудно включаться в десятку. И хотя позднее других, но они преуспеют в духовном больше остальных. Поэтому нельзя пренебрегать ими. Если Творец привел его в группу, мы обязаны позаботиться о равном отношении ко всем.
В десятке все должны чувствовать! себя равными.
Построение равенства в десятке важнее, чем развитие потребности в раскрытии Творца. Если нет равенства, то и стремление к Творцу будет искривленным, ведь будем обращаться к Нему из несовершенного кли.
Моя группа – как линза, через которую я раскрываю Творца. Я смотрю из своих меняющихся свойств на группу, силой возвращаю группу в своем видении в фокус, в идеальное состояние, и сквозь нее, в достигнутой резкости, раскрываю Творца. Я его "рисую" из единения себя с группой!
Мы делаем из группы прибор для раскрытия Творца, как бинокль, в котором надо навести резкость, чтобы увидеть желанную цель. Все наши лучи зрения должны сфокусироваться в одной точке так, чтобы мы смотрели точно на Творца.
Работая над объединением, мы достигаем любви к ближнему как к себе. А через нее затем можно достичь любви к Творцу, фокусируя стремления сквозь группу на Творца. Так мы связываем вместе все творение, которое концентрируется в группе и достигает слияния с Творцом.
Сказано: "Вы сделали Меня". Творец не существует сам по себе, а только как правильный результат всех участников Его раскрытия. Этот прибор находится в нашем распоряжении, и мы обязаны его задействовать. Все вкладывать в создание "десятки", чтобы через нее раскрыть Творца.
Моя группа – как линза, через которую я раскрываю Творца. Я смотрю из своих меняющихся свойств на группу, силой возвращаю группу в своем видении в фокус, в идеальное состояние – и сквозь нее, в достигнутой резкости, раскрываю Творца. Я его "рисую" из единения себя с группой!
Забота о народе равнозначна заботе о Творце. Творец пребывает внутри народа, и если мы относимся к народу как к обители Творца, то сумеем достичь высшего мира, веры выше знания и всех духовных ступеней.
Насколько я связан с товарищами и чувствую, что получаю через них воздействие Творца, насколько и еще больше, я обращаюсь к Нему с молитвой о товарищах, этим определяется мое кли для раскрытия Творца и возможность постоянной связи с Ним.
Если человек хочет быть связанным с Творцом без всякой личной выгоды, независимо от своих приятных или неприятных ощущений, то он желает перейти к состоянию "лишма". В таком состоянии он настолько поднимает величие Творца, что вообще перестает думать о себе.
Нужно хранить союз, чтобы укрепить объединение.
Следует радоваться раскрывающемуся разбиению. Надо благодарить Творца за то, что Он раскрывает нам так много неприятностей и проблем в пути – ведь этим Он показывает свою любовь к нам, с помощью трудностей продвигая нас к себе.
– Объединяясь с товарищами до полного растворения в них, не потеряю ли я себя?
– Нам нечего терять! У нас нет сейчас никакой индивидуальности. Духовная индивидуальность зависит от соединения с группой – там я найду свою душу, которая будет уникальной, подлинной и вечной.
Скрытие превращается в экран, поверх которого мы стремимся уподобиться (эдамэ) Творцу – и тогда становимся человеком, Адамом.
Творец не принуждает нас к этому – мы сами хотим сделать себя подобными Творцу.
Скрытие становится для нас и разделяющим экраном, и экраном раскрытия.
Раскрытие Творца обязывает жить по законам скрытия.
Надо всегда заботиться о скрытии, чтобы остаться отделенными от Творца, не выполняя Его законы инстинктивно, но выполнить их поверх скрытия, ради Его величия.
Если исчезнет скрытие и раскроется Творец, мы станем ангелами – животными, инстинктивно выполняющими законы природы, приказы Творца. Ощущение скрытия Творца толкает нас раскрыть Его, стать людьми, подняться на ступень выше животного, осознанно выполнять законы природы-Творца.
Каббала – наука о высшей экологии. Ведь любовь к Творцу обяжет нас изучать законы общения и подчиниться им. Мы поймем, высшая сила природы управляет нами и обязывает нас прийти к любви к творениям, а не потому что так нам хочется.
Нам кажется, что в нашем мире мы находимся в тисках времени, которого всегда не хватает. Но на самом деле, не нужно много времени: я должен в это самое мгновение достичь слияния с Творцом, и не думать о времени...
Величие Творца – этот тот ключ, который превращает десять единиц из неживого образования – в живое существо, Адама, систему подобную Творцу. Десятка становится Человеком, подобным Творцу, душой.
Хочешь раскрыть Творца – создать себе десятку!
Переход от оценки своего состояния "как я себя чувствую" к оценке "насколько присутствует во мне важность Творца"
– является шагом к входу в духовное состояние!
В течение дня стараться жить согласно величию Творца, не соглашаясь на его уменьшение. Именно в этом заключается работа человека, а все остальное посылается сверху. Нужно чувствовать глубину отрыва от Творца, недостаток Его власти – и как величие Творца наполняет.
Чем больше я возвеличиваю Творца в своих глазах, тем больше сам наполняюсь Его величием. Отождествление себя с Ним освобождает от всех духовных и материальных проблем. Проблемы разрешаются только тем, что Творец, высший свет, наполняет наши пустые желания.
Главная работа человека – присоединить к подъему недостаток величия Творца, ощущаемый им прежде во время падения. Именно поэтому эти состояния и называются падениями, что в них исчезает величие Творца – нет Творца в нас и между нами. Эти падения мы хотим присоединить к подъему.
Я – Группа – Творец:
Творец – причина и цель групповой работы. Но реализация – в группе, где я должен достичь любви к товарищам. Об этом прошу Творца. Поэтому здесь Творец становится средством. А достигнув любви к товарищам, я могу перейти к достижению любви к Творцу.
Мы стремимся удержать Творца в центре группы, чтобы Его величие держало и связывало нас. А Творец из центра группы играет с нами, разделяя нас. Но мы преодолеваем помехи, постоянно сохраняя в балансе наше общее ощущение важности Творца, удерживая Его между нами.
Величие Творца проверяется по тому, насколько оно обязывает меня любить товарищей. Сказано, что "от любви к творениям приходят к любви к Творцу". Но почему должен любить творения? Потому что хочу достичь любви к Творцу. Творец – это цель, а подготовка – любовь к творениям.
Подъемы и падения приходят независимо от нас. От нас зависит соединить недостаток величия Творца в себе в падении, к величию Творца в подъеме. Я сам ищу, пробуждаю недостаток в величии Творца, стараясь ощутить его, измерить и присоединить к ощущению величия Творца сейчас.
Падение дается свыше – для проверки, происходят ли подъемы в эгоизме. И хотя в падении не может ничего, но получив снова подъем, надо вызвать бывшее падение, чтобы понять, что делать, чтобы более не получать падения.
В подъемах понимает, насколько проигрывает в падениях, будучи в эгоизме. Эта оценка возрастает, пока от осознания многих бед возникает настоящая потребность в помощи (спасении) Творца. И может оценить избавление его Творцом от эгоизма.
Почему именно важность Творца (Величие Творца) важна человеку?
Потому что мы находимся в Творце, который заполняет все – и только отсутствие желания раскрыть Его величие (а не Его) скрывает Его от нас.
В падении я отделен от группы, а значит и от Творца. Я не чувствую необходимости в группе и Творце. А на подъеме – наоборот, мне важны и группа, и Творец.
Если я не буду терять важности Творца, я не буду падать.
Это возможно только в группе, заботящейся об общем величии Творца.
Ощущать величие Творца – это значит ценить Его присутствие в своей жизни больше самой жизни. Будто я получаю свой анализ крови с тысячью показателей, но мне важен лишь один: величие Творца, Его важность в моей жизни. Относительно него я измеряю себя!
Падение означает, что я перестаю ценить величие Творца в своей жизни. Творец становится мне не важен – и это называется падением. Только по шкале величия Творца во мне, я оцениваю свои состояния подъем или падение: насколько мне важна или не важна высшая сила.
Подъем и падение определяются лишь тем, насколько ощущается мною величие Творца. Если замечаю, что потерял величие Творца – это падение, ведь нет Творца в моем мире. Только это в духовном считается падением.
Творец намеренно создал мне падение, чтобы я извлек недостаток Его величия. В подъеме я могу добавить бывшую в падении потребность в величии Творца – и просить его раскрытия. В этом заключается моя работа, а все остальное производится свыше.
Я хочу извлечь из падения потребность в величии Творца.
Это не значит, что я опускаюсь в падение.
Пробуждать падение – значит, пробуждать только недостаток величия Творца, которое я испытал.
Отсутствие величия Творца в бывшем падении я желаю прибавить к настоящему подъему.
Состояние подъема – это ощущение близости к Творцу, Его величия. Раскрывается не сам Творец, а Его власть. Если я чувствую, что все находится во власти Творца, то могу исследовать предыдущее падение – чтобы построить из него подъем.
Ускорить движение к Цели Творения можно находясь в любом состоянии, но особенно, в состоянии подъема: осознать, что получил его для движения к Творцу и просить о сближении, ХОТЯ не ощущает в этом потребности. А если не преуспеет в просьбе, то получит падение...
Ответственность за свои поступки – это значит, что в рамках той свободы воли, которая мне дана, я отвечаю, будто бы на моем месте находится Творец...
Добрые дела – это когда ты желаешь быть в общем желании притянуть высший свет, чтобы наполнить товарищей через себя, как проводник между Творцом и остальными. Наполнять других – это и есть доброе дело.
Грешник – тот, кто проделал большую работу над собой. К нему приходит "Свет Торы, возвращающий к Источнику" и показывает, откуда он должен вернуться к Творцу. Праведник – тот, кто при помощи Света, возвращающего к Творцу, исправляет свои келим-намерения на отдачу.
Сплетая покрывало любви, относись к негативу как посланному свыше. Творец нарочно создал зло, но все предназначено для того, чтобы направить нас к высшей силе. Если отнесем все к одному Источнику, то соткем основу для света, покрывала любви, которое обернет нас.
Мера объединения в десятке определяет ступень на лестнице восхождения: большее единство в десятке – бо́льшая ступень. Чем выше находимся, тем больше получаем воздействие от интегральной системы мироздания – кли, и ее наполнения – свет Творца.
Палата лордов Великобритании и гл. раввин Дж. Сакс: Рост антисемитизма в Европе сегодня подобен эпохе Холокоста. В живой памяти о Холокосте антисемитизм вернулся точно как и в 19 веке, как раз тогда, когда люди начали чувствовать, что наконец-то победили ненависть прошлого.
Всеми и каждым управляет Творец и ведет к своей цели - добрым или вынужденным путем, в зависимости от участия в этом человека. Каббала объясняет, каким образом каждый может согласовывать свои желания и действия с Творцом, чтобы раскрыть Его как партнера.
Поскольку духовная работа производится выше разума, то каждый в любом состоянии может быть в ней. И именно выход из знания, в падении, предоставляет возможность подняться снова в более высшее знание.
Йосиф Флавиус: Царь Антиохус уважал евреев, охранял и поддерживал их веру. Но когда делегация евреев выразила ненависть к своему народу, пожелав обратить народ в веру греков, Антиохус возненавидел евреев, овладел Иудеей, разрушил Иерусалим и вынуждал оставить веру.
Йосиф Флавиус: Греческий царь Птолемей-2 желал основать свое царство на законах интегрального общества (каббалы) и готов был заплатить за это любую цену. Но когда евреи стали между собой воевать, Греция обратилась против них...
Кто хочет ускорить движение, пребывая в подъеме, чтобы получить важность близости к Творцу, представляет себе падение, страдания от удаления. А сейчас чувствует близость к Творцу. Так в подъеме учит падение и отличие между ними, светом и тьмой. И не ждет получить падение свыше.
Мои мысли в Twitter, 19.06.19, ч.2
