2.01.2011, 14:51 [#31418]
Вопрос: Как работает структура урока? Что происходит во время урока? Возможно ли группе учиться без Рава?
Вопрос: Как работает структура урока? Что происходит во время урока? Возможно ли группе учиться без Рава?
Испокон веков все каббалистические книги описывали духовное постижение, духовный мир. Однако в народе они были искажены сообразно с земными понятиями. Так и вышло, что принцип веры превратился в слепую убежденность:
– Я верю, что где-то "в пустоте крутится чемодан" (или любое иное допущение, включая Творца).
– Ты его видел?
– Нет, но я верю.
Это в народе называется верой: кто-то рассказал мне о том, чего сам не видел, и я проникновенно повторяю его истории.
Одна из составных частей нашей духовной работы – ликвидировать в себе ошибочные представления масс о вере и религии и вернуться к подлинным значениям этих терминов: наука каббала и постижение Творца.
В статье "Суть религии и ее цель" Бааль Сулам называет религией науку каббала – средство постижения Творца. Однако в нашем мире из нее понаделали всевозможные конфессии и верования.
Сталкиваясь с ложными определениями, мы должны производить в себе исправление, все время возвращаясь к правильным трактовкам. "Религия" – это наука каббала, "вера" – это раскрытие Творца, свойства отдачи, свет хасадим. "Совершенная вера" – полное ощущение Творца, свет хохма, облаченный в свет хасадим.
"Вера выше знания" – путь в отдаче над получением. Я словно плыву по волнам эгоистических желаний под парусом свойства отдачи, которое в точности адаптировано под них, но противоположно им.
"Исраэль" – те, кто устремлен прямо к Творцу. Остальные называются "народами мира". В каждом из нас, пока он полностью не исправит себя, есть оба этих состояния. "Царь Исраэля": человек находится в состоянии "Исраэль" и чувствует, что Творец царит в нем. "Царь народов": Творец также царит в человеке, но не с его согласия или не с его ведома.
Всё зависит от определений, и мы должны знать их назубок, чтобы при чтении текста они сами выскакивали в сознании.
Из урока по статье Рабаша, 02.01.2011
Нам по определению не понять друг друга
Конгресс в пустыне Арава, Израиль. Урок 2.
Вопрос: Что делать с людьми, которые самостоятельно изучали материал и приходят с уже сложившимися, надуманными "аксиомами", которыми они запутывают остальных учеников?
Ответ: Группа должна изолировать себя в своем каббалистическом центре словно зародыш в материнском чреве. Растущая душа нуждается в защите! Нужно окружить ее заботой словно зародыш или маленького ребенка, построив вокруг нее благоприятную среду, как "Ноев ковчег".
Пока ученики не достигли духовного раскрытия, и еще точно не понимают, что делают и куда идут, их всякий раз швыряет из стороны в сторону, из состояния в состояние, ведь каждый раз в нас формируются разные новые системы. И пока мы строим себя, мы всегда будем проходить такие неустойчивые состояния, а потому нам нельзя находиться под влиянием нескольких факторов – только одного.
Бааль Сулам пишет в "Статье к завершению книги Зоар", что если ученик не прилепляется к учителю, как зародыш внедряется в мать, и не объединяется с высшим – он не продвигается. Это закон, действующий и в духовном мире, и в материальном, пока мы находимся на этапе подготовки и работаем со своими эгоистическими свойствами.
Если ученик этого не делает, ему ничего не поможет. Он может быть очень умным и обладать выдающимися способностями - но он не достигнет духовного раскрытия. Поэтому сказано: "Тысяча входит в учебный класс, и лишь один выходит к свету". И все это из-за небрежности, нежелания точно следовать духу учителя – того человека, который передает тебе духовное.
Мне самому это совершенно не нужно, вы знаете, как я не выношу всякое поклонение. Но ученику необходимо развить в себе такое отношение.
Только в самом начале пути надо принять решение, как сказано: "Человек учится только там, куда влечет его сердце".
Поэтому, как же вы можете позволять кому-то входить в ваш центр, в ваш дом, и вас запутывать? Я бы никогда этого не позволил.
Мы все равно не сможем определить, кто прав, а кто неправ – все относительно. И если ты хочешь духовно развиваться, нельзя верить никому – ты сам должен выбрать источник, из которого хочешь пить. Каждый должен сам выбрать себе учителя, который отвечает на его вопросы и ожидания, и может быть наставником для его продвижения.
Из 2-го урока конгресса в Арава, 31.12.2010
Конгресс в пустыне Арава, Израиль. Урок 2.
Когда я пришел учиться к Рабашу, мне было 33 года, я был сильным, преуспевающим человеком, имеющим дом и семью, успешный бизнес.
И я спросил его: "Сейчас я собираюсь вложить в тебя всю свою жизнь, я буду с тобой рядом до самого конца – потому что иначе, невозможно ничему научиться. Я готов на это пойти, но как я могу быть уверен, что нахожусь в правильном месте?"
И Рабаш ответил, что я совершенно прав, ставя так вопрос. Но только я сам должен выбрать, к какому учителю хочу прилепиться, и никто не может мне мешать и не имеет право влиять на мое решение. Он сказал: "Иди и проверь другие места!
Но вот после того, как ты примешь решение, выберешь место, тебе уже нельзя будет в нем сомневаться и колебаться в стороны на середине пути. Нельзя будет находиться под чужим влиянием, а только под влиянием своего учителя.
То есть если ты становишься моим учеником – ты обязан получать только мой дух и больше никого не слушать. Ведь ты собираешься развиваться, а в процессе становления человеку запрещено слушать посторонние мнения.
Из 2-го урока конгресса в Арава, 31.12.2010
Книга Зоар воздействует на человека особым образом: человеку достаточно читать, слушать, желать, быть связанным (даже виртуально) с группой – все это даже в малой мере, насколько жизнь позволяет ему освободиться для этой книги - и Зоар уже начинает развивать в нем духовный орган восприятия. А в мере этого, человек начинает ощущать изменения, этапы продвижения.
Книгу Зоар нужно просто читать. Хорошо бы выпустить ее избранные части в карманном формате, чтобы человек мог читать ее в любом месте. Ведь нет более эффективного средства для продвижения человека, чем эта книга.
Книга Псалмов не помогает духовно продвигаться. Все человечество читает ее уже тысячи лет. Люди только успокаивают себя.
Это ни в коем случае не принижает книгу Псалмов, написанную от уровня полной малхут. Ведь Царь Давид – представитель малхут, всего творения. Как и все прочие "святые" книги, написанные постигающими Творца, они несут в себе его свет.
Но свет, возвращающий к источнику, создающий в нас свойство отдачи, как объясняет Бааль Сулам в "Предисловии к Учению Десяти Сфирот", для нас ближе, эффективней, от книги Зоар.
В Книге Зоар свет самый сильный. Разумеется, надо сочетать чтение Зоар с изучением статей Бааль Сулама и Рабаша, Учения Десяти Сфирот. Но Книга Зоар должна заполнить все свободные минуты человека.
Из урока по Книге Зоар. Предисловие, 30.12.2010
Вопрос: Есть ли разница в духовном продвижении, если мы читаем Книгу Зоар на иврите или в переводе на другие языки?
Ответ: Я бы сказал, что все же есть разница. Уникальность языка иврит объясняется тем, что он исходит из духовного корня. И потому форма букв, их последовательность выражают сочетания духовных сил.
Для меня это не родной язык, и именно потому что я к нему не привык, я раскрываю в сочетаниях букв и в их форме поистине математическую логику. Это расчеты, символы, которые выражаются в форме букв. Буква – это символ.
Зоар так много говорит о буквах, их формах и порядке между ними, что если ты читаешь это на другом языке, ты словно лишаешься возможности это сделать. И то же самое касается порядка слов, последовательности букв.
Скажем, в иврите есть много вещей, от которых вроде бы можно было отказаться - буквы "шин" и "син", которые пишутся одинаково, а произносятся по-разному, или "тав" и "тэт", которые пишутся по-разному, а произносятся одинаково, или написание букв и слов.
Другие языки изменялись на протяжении истории, и потому в современном языке сохранились отдельные элементы древнего языка, как например окончания во французском языке.
А иврит не менялся на протяжении всей истории. Силы, создающие в духовном те понятия, о которых говорят слова, упорядочены таким образом, что на протяжении тысячелетий невозможно изменить ни написание слов, ни формы буквы.
В любом языке есть древний и современный язык, а в иврите – нет. Есть разговорный сленг, но сам язык – неизменен. Он не может измениться, поскольку построен на основе сил, создающих эти символы, называемые буквы и слова.
Этот язык исчезнет только в полном исправлении (Гмар Тикун), когда мы поднимемся от ЗАТ (семь нижних сфирот) Бины и ЗО"Н – к ГАР (трем первым сфирот) Бины, - там эти буквы исчезнут. Тогда исчезнет и вся материя.
Поэтому, на вопрос "Учить или не учить иврит?" я бы ответил, что в какой-то мере это потребуется, хотя бы немного. Если у человека есть возможность и время, стоит приложить эти усилия.
Вопрос: Пока я еще не понимаю иврит, что мне делать во время чтения Зоар? Смотреть на буквы или только слушать слова?
Ответ: Все остальные языки, кроме иврита, предназначены для того, чтобы люди говорили на них в этом мире. Тогда как иврит – это не разговорный язык, а запись духовных действий, от ЗАТ Бины (семи ее нижних сфирот), З"А и Малхут, – на материале Малхут. Для их описания и предназначены эти символы.
Тогда ты смотришь на текст перед собой как на последовательность команд в программе компьютера, - это просто запись духовных свойств, сил и действий, которые ты должен выполнить внутри себя. Так я вижу иврит. Я не смотрю на него как на литературный язык, с плавным течением текста, как на других языках.
Так же, читая каббалистические статьи, хотя в них ты обычно не смотришь на буквы и их сочетания, но в любом случае ты смотришь внутрь слова на его внутреннее понятие. Ты смотришь на символ, ведь буква – в любом случае символ.
В иврите есть так много информационных данных, скрытых внутри языка, что это невозможно отобразить в переводе. Ведь последовательность букв в тексте описывает сфирот, последовательность действий. Как это можно написать на другом языке?...
В каждой букве мы должны видеть символ духовного свойства, действия, на которое она указывает.
Из урока по Книге Зоар. Предисловие, 30.12.2010
Вопрос: Можно ли использовать воображение, чтобы представить себе будущее исправленное состояние?
Ответ: Это зависит от того, что мы представляем себе на будущей ступени. Чтобы отобразить ее механически – мы рисуем чертежи.
Мы можем занести все условия будущей ступени в какую-то таблицу, расписать технические подробности этих состояний – желания, экраны, уровни авиюта, вход и выход светов, окружающие и внутренние света, разделение ступени на множество внутренних и внешних систем во Втором Сокращении.
Но в конечном счете мы переходим к тем же духовным определениям (авханот), которые записывали каббалисты, чтобы описать друг другу технические условия, которые нужно выполнить, чтобы ощутить то, что они желают передать другому.
Допустим, я даю тебе лист с нотными знаками, то есть передаю тебе данные. Ты можешь что-то из них сделать? Нет. Ты должен воспринять их как внешнюю информацию, а затем исполнить внутренне. Если ты умеешь читать ноты, то можешь спеть – и тогда поймешь, что я под этим подразумевал.
То же самое делают каббалисты. Они передают тебе технические данные. Выполни их в своей душе – и получишь то, что они подразумевают. Тогда ты узнаешь, о чем они говорят.
Так мы передаем информацию по интернету. Я рисую картину на экране компьютера или получаю фотографию с камеры, сохраняю изображение в определенном формате и посылаю тебе эту информацию по линиям связи. Ты получаешь эти технические данные и с помощью декодера вновь превращаешь их в изображение на экране.
Так каббалисты находятся в связи друг с другом. Они постигли духовную картину, записали ее и передали нам. Но у нас нет "декодера", и мы не можем обратить эту информацию в ту же картину. Мы читаем – и нет у нас никакого представления, о чем они говорят. Нам кажется это просто фантазией.
Ни один из четырех языков, на которых каббалисты описали нам духовный мир (язык Танаха, Алахот, Агадот и Каббалы), мы не можем расшифровать и извлечь их посыл.
Но что говорят каббалисты? Используйте эти тексты как "чудесное средство" (сгула). Что такое "сгула"? Если ты хочешь достичь раскрытия и каким-то образом понимаешь, что раскрыться может только в свойстве отдачи, когда ты увидишь себя и весь мир в любви и отдаче друг другу, во взаимном поручительстве, как один человек с одним сердцем, - если ты устремишься к этой картине, то начнешь приближаться к правильной расшифровке этих текстов. Это подействует на тебя – и в конечном счете случится, в тебе раскроется тот же духовный "декодер". Поэтому мы читаем Книгу Зоар.
Отформатируйте себя на духовное
Моя задача – сменить свою природу. Это значит, что мне нужно полностью заменить все свои начала.
Я не возьму с собой в духовное ничего из того, что есть у меня есть сейчас: ни разум, ни чувства, ни взгляды, ни критерии, ни расчеты.
Это ставит большие, почти непреодолимые трудности перед умными людьми, и они часто терпят неудачу. Нужна по-настоящему большая мудрость, чтобы отказаться от собственного разума.
Умный человек уверен в своей логике, которая отменно действует в нашем мире, и ему трудно представить себе, что на духовном пути она бессильна.
"Разум, энергия, упорство – всё на моей стороне. Неужели этого недостаточно?" К тому же больше у такого человека ничего нет – только проницательный ум и тонкое чувство. Но вот беда: на них не купишь входной билет в духовный мир.
Здесь нужна вера. Что это такое? Вера – это сила, которую ты получаешь свыше от света. Ее нет в тебе, она выше твоего разума и чувства, выше тебя нынешнего. Приходит высшее воздействие, и ты чувствуешь, как что-то проникает внутрь, пробуждается в тебе – расчет, противоположный всему тому, что ты есть.
И тогда ты начинаешь относиться к реальности наоборот. Раньше ты смотрел на всё через призму выгодности, а теперь строишь расчет не на себя, а на общность. Это так странно, что и не описать, – но между тем, новый расчет воцаряется в тебе, и ты уже не можешь вернуться к предыдущему.
Разумеется, бывают промежуточные состояния, но затем, человек "выходит из Египта" – переходит к высшему расчету, полностью отказываясь от прошлых приоритетов. Ведь его умственные способности и богатство чувств, опыт и плоды раздумий просто перестают работать.
Потому и сказано: "учится не умный". Как правило, успеха добиваются не самые светлые головы – им как раз нужно большое упорство и удача, чтобы прорваться наверх.
Из урока по статье Рабаша, 26.12.2010
Каббала берет все свои определения из истинного творения – желания насладиться, которое стоит против света и должно сделаться ему подобным.
Поэтому мы должны оценивать свое желание только относительно света, а не по своим сегодняшним ощущениям.
Человек построил себе целую систему критериев добра и зла, хорошего и плохого, приятного и неприятного и пользуется ею. И теперь ты читаешь каббалистическую книгу, где предполагается что-то совершенно другое, но не хочешь раскрыть ее истинный смысл. Ты хочешь вывернуть ее так, как выгодно твоему эго.
Мы читаем написанное каббалистами и думаем, что способны их понять, смотря своими сегодняшними глазами – применительно к своим сегодняшним понятиям "добра" и "зла", "отдачи" и "получения", "верха" и "низа", "порчи" и "исправления". Но на самом деле, мы совершенно ничего не знаем про их истинный смысл.
В книге написано "этот мир" – и я думаю, что это тот мир, где я сейчас нахожусь. Но подожди, ты сначала должен облачиться в автора и читать его глазами! Например, в книге "Основы намерения" Бааль Сулам пишет: "И семь небосводов, которые мы видим в этом мире" – где вы тут видели семь небосводов?
То есть нужно понять, что речь идет о духовных понятиях, обратных нашим сегодняшним представлениям! И пока мы не войдем в духовный мир, мы их не поймем – но все же надо стараться хоть как-то к ним приблизиться.
Из урока по статье "Мир в мире", 23.12.2010
Вопрос: Стоит ли читать каббалистические тексты на иврите, даже если я не понимаю его?
Ответ: Тут, прежде всего, важно, насколько человек воодушевляется самой идеей.
Поэтому ему стоит читать книгу на понятном языке. Он должен быть вместе с нами чувственно, а не грамматически.
Геометрические формы написания букв существуют только в нашем мире. На чуть более высокой, духовной ступени это уже не геометрия, а свойства, никак не связанные с очертаниями, которые мы видим сейчас. Там контуры букв проступают в ощущении.
Так что, если человек не знает иврит, пускай слушает урок на любом языке, который позволит ему проникнуться сутью, идеей.
А вообще, эти буквы не принадлежат языку иврит, а представляют символы двух сил – хасадим и хохма, получения и отдачи, – связующихся между собой тем или иным образом.
На иврите буква (от, אות) – это также символ. Перед нами не ивритские буквы, а геометрические формы, обозначающие различные соотношения, сочетания двух свойств.
Из урока по Книге Зоар. Предисловие, 19.12.2010
Открывая статью, написанную каббалистом, я, прежде всего, должен проверить свое отношение к ее автору. Он обязан быть для меня непререкаемым авторитетом, а сам я - просто маленькая щепка, несомая потоком воды.
Я должен быть готов следовать за ним, убрав всю свою критику, включиться в него своим разумом, чувствами, определениями – абсолютно всем.
Мне нужно забыть все, что я знал до сих пор, потому что это уже обработано моим разумом, а значит, испорчено. Я должен отключиться от всех своих ощущений и просто проникнуть в него.
Таков первый этап правильного чтения каббалистического источника, – отмена себя перед кем-то великим, который сейчас желает мне что-то преподнести.
Позже я уже смогу включить свой разум и чувства, чтобы увидеть, насколько соединяюсь с прочитанным, ощущаю его, согласен с ним. Но при этом я, все-таки, должен быть в него включен.
Еще не так давно было очень трудно достать каббалистические книги, и потому каждый клочок бумаги, исписанный каббалистом, воспринимался как большое раскрытие свыше. И хотя ты не понимал там ни слова, но сквозь эти строки пытался найти ключ в духовное.
А сегодня все раскрыто, все написано, но люди не хотят открыть эти книги, духовное их не влечет. Такова человеческая природа: когда все слишком доступно, это не привлекает.
Но для нас эти тексты - словно глоток воздуха...
Из урока по статье Рабаша, 10.12.2010
Чтение Зоар – это очень особое чтение. Мы представляем собой желание наслаждаться. Творец развивает в нас это желание и приводит в группу.
Речь идет о тех людях, которым согласно их внутреннему развитию уже полагается начать раскрывать духовное.
От группы я получаю дополнительное желание, называемое "стремление", которое я обретаю с помощью своей работы в группе, стараясь соединиться с товарищами. И хотя я не желаю объединяться с ними, но работаю над этим, используя все возможные средства, чтобы получить от них пробуждение.
Таким образом, я получаю от группы: 1. дополнительное пробуждение, стремление к духовному, 2. осознание зла – что я эгоист и не желаю соединяться с другими, 3. важность цели – стать как Творец, достичь отдачи.
Со всеми этими условиями я приступаю к чтению Книги Зоар. И тут, читая Зоар с желанием достичь отдачи, с осознанием того, что я пребываю в желании насладиться, с дополнительным желанием, которое я приобрел от группы, - я требую изменения.
Но что значит "требовать изменения"? Если я уже пребываю в этих желаниях, если на меня уже действуют эти силы, - разумеется, во мне произойдет изменение, ведь Зоар сам по себе – свет. Что значит "я вызываю свет, притягиваю его"?
Мое отношение к учебе должно быть таким, что сейчас, читая Зоар, я соприкасаюсь с силой света, чтобы он подействовал на меня, изменил меня и исправил.
Сам по себе свет ничего не делает. Желание возрастает – и изменяется за счет того же постоянного света, который пребывает в абсолютном покое.
Поэтому, требуя изменения от света, я на самом деле требую его не от света. Я прошу, чтобы изменилось мое желание, обрело большую мощь и требование к свету. Читая Зоар, нам стоит думать таким образом. Тогда мы ощутим, что все зависит от нас, и мы находимся против неизменной силы, всегда готовой нам помочь и изменить нас к лучшему.
И потому, с большим эгоистическим желанием, противоположным свету, с желанием измениться и хоть немного уподобиться свету, со всеми требованиями к исправлению я приступаю к Книге Зоар.
Это центральное требование к изменению должно ощущаться в моем желании насладиться как заноза, не дающая мне покоя. Таким должен быть мой подход к чтению Зоар. Я обязан ощущать эту "занозу". Ведь если бы я занозил палец, то как бы ни старался учиться, читать и слушать, мне не удалось бы сосредоточиться, сильная колющая боль очень мешала бы мне.
Так мы должны ощущать в себе эту "колющую боль" во время чтения Зоар, чтобы она не оставляла нас. Как только я перестаю ощущать ее, это значит, что я изучая не Тору, а премудрости, как сказано: "Верь, что есть мудрость у народов мира".
"Народы мира" – это те, кто не желают меняться. А если человек хочет измениться, – это значит, он "учит Тору", потому что заключенный в ней свет возвращает к источнику, к Творцу. В этом вся разница.
Один и тот же человек в один миг может быть как "народы мира", а в другой – как "Исраэль" (устремленный к Творцу).
Как только он не желает меняться, - он называется "народы мира" – и тогда изучает премудрости. Как только он хочет исправиться и стать подобным Творцу, - он "учит Тору", требует свет. возвращающий к источнику.
Вопрос: Вы объясняли, что в каждом слове и каждой букве, которые мы читаем в текстах каббалистов, есть сила исправления.
Я должен привлечь к себе эту силу и ощутить, как она входит в меня и обращает испорченность в исправление.
Когда Вы говорите и объясняете сказанное в текстах каббалистов, я также должен осуществлять тот же процесс, хотя в одном случае это слово, напечатанное в книге, а в другом – услышанное от Вас?
Ответ: Нет, это работает иначе. Ты слышишь от другого то, что уже прошло через него, его раскрытие, и потому присоединяешься к нему, и вы действуете как общая система.
Тогда как если ты читаешь сам, то производишь исправление иначе. Короче говоря, есть разница в исправлениях, в зависимости от того, слушаешь ли ты, смотришь или читаешь текст сам.
Когда ты читаешь сам, ты соединяешься с автором и принадлежишь его системе. А когда ты слушаешь кого-то, ты присоединяешься к нему и вместе с ним или через него производишь исправление.
Из урока по "Учению Десяти Сфирот"", 16.12.2010
Главное – перед тем как приступить к учебе, к "изучению Торы", понять, что и зачем я изучаю, что мне это даст.
Ведь Тора – единственное средство, с помощью которого мы можем достичь цели. Условий, возможно, есть немало, но все они нужны лишь затем, чтобы выстроить для нас правильную связь с Торой.
"Тора" – это высший свет, воздействующий на нас и исправляющий нас, чтобы мы раскрыли Творца, Высшую силу, чтобы ценили Его как Дающего, как саму любовь, лежащую над нашим свойством – желанием наслаждений.
Вот почему в начале молитвенника есть особые благословения перед учебой: мы благодарим за то, что имеем возможность заниматься Торой. Человек чувствует, что ему есть для чего изучать Тору, предназначенную лишь для исправления злого начала. Сказано об этом: "Я создал злое начало и создал Тору ему в приправу".
Если бы не злое начало, Творец не создал бы этот особый свет, особую систему нашего исправления. Теперь же, раскрывая в себе зло, человек действительно нуждается в Торе. Ну а в противном случае он не изучает Тору – ведь у него нет связи с системой, которая обучает его внутренним переменам.
Нужно осознать свое зло и захотеть избавиться от него, нужно понять, что выхода нет и только высший свет исправит, изменит меня. Тогда я обращусь к Торе правильным образом.
Путь может быть долог. Многие вообще не знают об этом, а другие полагают, что занимаются Торой, хотя в действительности это не так. Ведь Тора для них – не инструмент исправления и подъема к свойству Творца.
Прежде всего, надо проявить в себе то, что требует изменения. Я думаю не о том, чтó получу от Торы, а о том, чтó должен исправить. Ведь Тора – это "приправа", в ней кроется свет, возвращающий к Источнику. Так что же именно во мне испорчено? Что требует исправления?
Две эти формы – испорченную и исправленную – я должен представлять себе как можно яснее и ждать избавления, т.е. силы, которая поможет мне перейти из первого состояния во второе. Выстроив для себя эту кристально четкую схему, я жду и требую помощи свыше, чтобы так и произошло.
Если злое начало – это действительно зло для меня, если я верно представляю себе исправление и твердо стремлюсь к нему, тогда я вызываю силу Торы, свет, который приходит и изменяет меня. И вот тогда я на самом деле "занимаюсь Торой".
