Каждый день я выхожу с урока с новым постижением, потому что чувствую ваши желания. Но ученикам нужно подготовить себя к уроку, а часто от вас не ощущается достаточного желания, потребности. Конечно, я и без слов чувствую в учениках потребность к духовному раскрытию, и это помогает мне в продвижении. Но желательно все же озвучивать свои вопросы.

Я соединен со своим учителем, Рабашем – это мой высший. Получая вопросы учеников, я присоединяю их к одному прямому каналу, идущему сверху. Это иерархическая, древовидная система, распространяющаяся сверху вниз. Если я получаю снизу желание, которое можно поднять, то обрабатываю его в себе, получаю на него ответ сверху, снова перерабатываю его и выдаю этот ответ ученику. Но 99% полученной информации остается во мне и только 1% процент переходит ученику, согласно тому, насколько я обязан уменьшить себя и спуститься к ученику, чтобы он принял этот ответ и понял.

В некоторых случаях, я сам пробуждаю эту связь, поскольку имеется общая готовность. Например, люди приложили много усилий для того, чтобы приехать на конгресс и подготовить его. И тогда, даже если не задают вопросов, я могу пробудить ответ, благодаря значительному количеству вложенных вами усилий, с которым уже можно работать. Но иногда это возможно только за счет вопросов.

Я никогда не примирюсь со спячкой. Но учителю запрещено пробуждать желание в учениках, потому что это, наоборот, блокирует идущие к ним каналы. Желание должно подниматься снизу вверх!

Мы находимся в таком состоянии, когда на самом деле достигнем раскрытия, если каждый сделает свою работу относительно товарищей. И для этого тебе не нужно навязывать товарищам какие-то материальные действия, постоянно говорить с ними и дергать. От тебя требуется внутренняя работа!

Но все-таки она должна как-то проявляться снаружи, чтобы они могли почувствовать твое горение. Задай вопрос и пробуди остальных, если все, кроме тебя, спят на уроке. А завтра будет наоборот: ты заснешь, а они пробудят тебя. В результате, мы должны ощущать "Учение Десяти Сфирот", словно это прекрасная музыка, симфония, пробуждающая в нас море чувств...

Это значит, не воображать себе все более и более духовные состояния, а опереться на весомый, материальный фундамент, то есть выяснить, какие для этого требуются связи с учителем, с книгами, с группой, Творцом для того, чтобы привлечь к себе свет. Какая нужна молитва, какие я обязан произвести действия в совершенно рациональной форме – не для того, чтобы немедленно улететь в другое измерение, а серьезно подготовиться к своему продвижению в сторону этой мембраны, и пробиваться сквозь стенку яйцеклетки самым действенным образом.

Ведь тогда в любом событии своей жизни, все утренние, дневные, вечерние или ночные часы ты сможешь находиться в этой мысли, одновременно с обычной жизнью. И это очень важно.

Так устроены света и сосуды. На первой ступени, куда мы хотим взойти, закон есть закон, и мы продвигаемся к такому желанию, которое будет соответствовать свету этой ступени.

Мы не останавливаемся – нельзя этого делать. Нам еще надо познать эти врата – врата слез, входные врата, просьбу об исправлении – МАН. Мы сами формируем их. Ведь нет и никогда не было сосудов, которые сразу готовы к делу. Мы – первые в этом. Нам предшествовали праотцы, основоположники каббалы, те, кто создал каббалистическую методику, раскрыл Высшую силу и все ступени, пролегающие между светами и сосудами. Однако мы первые в реализации снизу вверх, настоящие пионеры.

На нас лежит большая ответственность перед всем человечеством. Будем надеяться, что мы сможем повести его добрым путем, путем света, а не страданий. Как раз сейчас по событиям в мире мы видим, что приближаемся к точке решающего выбора между двумя этими путями. Всё зависит от нас.

И главное – постоянно поверять себя желанием высшего. Пускай мы продвигаемся в соответствии с духовными законами, но над ними стоит воля высшего, которого мы можем обязать, поднявшись над "своевременным" путем, над перманентным противостоянием между светами и сосудами, и ускорив путь с помощью милосердия. Насколько мы сами потянемся к этому, насколько задействуем между нами милосердие, отдачу, любовь, уступки, примирение, самоотречение, настолько вызовем на себя воздействие света над законом. Ведь тем самым мы показываем свою готовность склонить голову и принять путь до того, как свет обяжет нас к этому. Мы сами обязываем себя.

Будем надеяться, что мы быстро сделаем прорыв и проявим воздействие света на нас. Этот анализ должен войти в привычку, когда каждый чувствует, что все относятся к одному сосуду-желанию, к одной семье, к одной душе. Только она и была создана, а мы – ее части. Сейчас наше восприятие затуманено, и в нашем мире нам кажется, что каждая такая часть существует словно сама по себе. Однако в духовном есть лишь совершенное целое.

Если мы сможем объединиться, как две жидкости или как капли расплавленного металла, сливающиеся в одно, – это, в сущности, и будет духовным состоянием между нами. В нем уже нет никого по отдельности – только все мы вместе. А потом понятие "мы" тоже исчезнет, и останется лишь один сосуд для света.

Наше чувство развивается благодаря усилиям, которые привлекают соответствующее воздействие света, по принципу "старался – и нашел". Мы стараемся, свет воздействует, и мы всё яснее и яснее проявляем эту картину – сначала во внутренних ощущениях, в предвкушении, а потом видим, что за этим миром есть высшая система, которая пробуждает и оживляет его. Мы задействованы ею, и мы можем задействовать ее.

И потому Бааль Сулам пишет в письме 18, что "нет другого исправления человеку – лишь устремлять все текущие и будущие мгновения так, чтобы они были привязаны и обращены к Его великому имени", т.е. к общей силе отдачи, которая объемлет всех и наполняет всех. "А кто отвергает мгновение", т.е. говорит: "Не сейчас, в другой раз, в более удобное и подходящее время", тот "обнаруживает свою глупость перед всеми". Он как будто утверждает, что Творец не предназначил это мгновение для его усилий. Как же так? Ведь если человек вспомнил о духовной работе, значит, его призвали к ней.

Но нет, "все миры и все времена", все детали, которые сформировали для него это мгновение, "не нужны ему, поскольку свет лика Творца не облачен в смену периодов и времен". Иначе говоря, человек отвергает предоставленную ему возможность, хотя "его работа, безусловно, изменяется с их посредством".

Чтобы мы правильно использовали все мгновения, когда вспоминаем или когда нам напоминают, что мы ведем обоюдную работу перед одним лишь Творцом, "для этого приготовлены нам, благодаря нашим святым праотцам, вера и уверенность выше знания". Праотцы – это каббалисты, которые подготовили для нас науку. Они исправили себя, включились в общую систему и исправили ее. Они используют ее, они усиливают связь между нами и Творцом, будучи частью этой системы. Благодаря их работе у нас есть "вера и уверенность выше знания". Говоря иначе, в усилиях между нами мы можем прийти к действиям по отдаче.

Итак, для нас приготовлены "вера и уверенность выше знания, которые человек использует в трудные моменты без хлопот и утомления". Есть группа, распространение, взаимная работа, конгрессы, уроки – множество действий. А кроме того, человек может брать на себя дополнительные задачи, крепче привязываться к учебе и передавать эту методику другим в качестве учителя, наставника, продолжая ее так же, как каббалисты сделали это для нас.

Мы еще не знаем, чтó вызываем этим в высшей системе, еще не видим своих действий со светами, сосудами, парцуфим, мирами, но мы придем к этому и увидим, как исправляем систему, готовя ее для следующего поколения, как пробуждаем других и ухаживаем за ними, как за младенцами. Да, мы страдаем из-за них, но таково бремя воспитания сыновей. Постепенно мы приближаем их, несмотря на то что они не понимают, не хотят, поскольку их природа противоположна этому.

В нашем мире дети не понимают взрослых, хотят поступать по-своему – и даже законы снисходительны к ним в этом. Всем ясно, что человек должен повзрослеть, чтобы понять, как живет мир, – хотя этот мир обладает такой же, как у него, эгоистической природой. Даже здесь к человеку развивающемуся и человеку взрослому относятся по-разному: "Дети есть дети, им можно, они еще не выросли".

Ну а на духовном пути это различие проявляется в намного более крайних формах. Ведь мы переходим от одной природы к другой, и потому должны прощать новичков, проявлять снисходительность к миру, быть терпимее и выполнять ту же работу, какую проделали наши праотцы, достигшие высочайших ступеней и пожертвовавшие собой, чтобы подготовить для нас всё необходимое.

Готовясь для службы следующему поколению, мы тем самым продвигаем и себя ко входу в духовный мир. Ведь никто в мире не работает для себя лично – все обслуживают всех. Нет в мире человека, который не вел бы стопроцентную, полноценную духовную работу. Все погружены в нее, но это скрыто от нас. Мы думаем, что каждый делает что-то для себя, но на самом деле все пребывают в совершенной духовной системе – каждый человек в мире, вся действительность.

Бааль Сулам приводит аллегорический пример нашей слепоте – особый порошок, которым посыпаны все кушанья. Из-за этого порошка они теряют свой истинный вкус отдачи, и мы питаемся жалкими остатками…

Но сегодня мы – духовные первопроходцы в эпоху полного избавления, что называется, первое поколение в последнем поколении. Мы – Гальгальта вэ-Эйнаим общей системы, а за нами следуют АХАПы. И мы должны понимать важность нашей задачи. Ведь природа наших сосудов, наших душ – отдача. Отдача наверх – по отношению к высшим парцуфим, чтобы просить у них силы для отдачи вниз. Сказано об этом: "Вы будете Мне царством священнослужителей и святым народом". "Святой" – т.е. весь в отдаче.

Согласно этой тенденции, заложенной в наши частные души, мы и собрались здесь. Так мы и должны продолжать нашу работу – вести отдачу во всех направлениях. А когда раскроются наши сосуды получения, они тоже будут относиться к Гальгальте вэ-Эйнаим в качестве их АХАПа. У них лишь одно предназначение – налаживать связь со всем миром и нести ему методику исправления.

"А потому тот, кто принимает на себя полное бремя небесного Царства (Малхут шамаим), не находит хлопотности в работе на Творца…" Ведь отдаче нет никаких преград, никаких ограничений – только свобода. Это свойство беспредельно, на него никогда не делалось сокращений и не накладывалось лимитов. Свет хасадим распространяется повсюду без всяких расчетов.

"…Благодаря чему человек может быть слит с Творцом днем и ночью, в свете и во тьме". Здесь можно проверить: действительно ли я пребываю в свойстве отдачи? Если да, то я не чувствую подъемов и падений – они ощущаются лишь в получающих сосудах, но не в дающих.

Это мы и должны выяснить: как удерживать себя в состоянии без подъемов и падений? Как достичь постоянного состояния в сосудах отдачи?

Эти сосуды Гальгальты вэ-Эйнаим, являющиеся нашей природой, лишены подъемов и падений потому, что на них никогда не делалось ограничений – ни в каком виде. Как вы представляете себе жизнь в дающих сосудах? Ведь это, по сути, и есть наша духовная жизнь.

Мы с вами знаем, что главное – стремиться к малому состоянию (катнýт), к постоянству, тогда как большое состояние (гадлýт) – это лишь "прелестная добавка", называемая даже "излишеством". Я позволяю себе эту добавку – большое состояние – только по отношению к другим сосудам. В неизменном режиме мы поддерживаем только сосуды Гальгальты вэ-Эйнаим, а духовный сосуд АХАПа – ЗОН или АВИ мира Ацилут – мы задействуем только для того, чтобы породить низшего, дать ему свет. Лишь в мере его просьбы я привожу в действие свой АХАП, свои получающие сосуды, привлекаю в них свыше свет и передаю его низшему.

Например, мы обращаемся к Малхут мира Ацилут, требуя, чтобы она включила нас в себя, чтобы дала нам жизнь. Мы приходим в виде точек и хотим расширить свои дающие сосуды, чтобы быть преданными друг другу сверх того, что отмеряно сокращением. Однако у Малхут нет сил, она – лишь точка, собравшая наши искорки. И потому она обращается к Зэир Анпину. Однако и ему нечего дать, он пребывает в малом состоянии, в сосудах Гальгальты вэ-Эйнаим. Как следствие, он поднимается к родительскому парцуфу Аба вэ-Има ("отец и мать") и требует от них света. В ответ они придают ему силы, благодаря которым он развивает свой АХАП – но ни в коем случае не для себя, а только для Малхут, чтобы она могла растить дýши. Лишь в этой мере Зэир Анпин обретает большое состояние.

Таким образом, мы задействуем получающие сосуды исключительно в мере того, насколько это требуется другому: "Для себя мне ничего не надо. А если ты хочешь исправления, то ради тебя я готов пойти за светом". В этой степени мы становимся переходным звеном для всех, и каждый "вбирает" всех в свой АХАП. Таким образом, если я работаю на отдачу, то все вы – мой АХАП. И точно так же каждый из нас.

Что же это значит – стремиться к малому состоянию, а не к "излишествам"?